הגמרא מעירה: לשונו של פסוק אחר גם היא מדויקת על פי הסבר זה, כפי שנאמר: "וכלב בן יפונה הקנזי אמר אליו" (יהושע יד:ו). אף על פי שאביו היה יפונה, הוא ידוע כ"הקנזי", אף שלא היה למעשה בנו של קנז. הגמרא מקבלת ראיה זו ואומרת: למד ממנה שהסברו של רבא נכון.

הפסוק קובע: "וְכָלֵב בֶּן חֶצְרוֹן הוֹלִיד אֶת עֲזוּבָה אִשְׁתּוֹ וְאֶת יְרִיעוֹת, וְאֵלֶּה בָנֶיהָ: יֵשֶׁר וְשׁוֹבָב וְאַרְדּוֹן" (דברי הימים א׳ ב׳:י״ח). הגמרא מנתחת את הפסוק: הפסוק מתייחס לאשתו של כלב בשם עזובה. חכמים מלמדים כי זו היא מרים. ולמה נקראה עזובה? מפני שבתחילה הכול עזבו אותה [עזבוה] ולא רצו לשאתה לאישה, משום שהייתה חולנית ולא נאה. הפסוק מוסיף וקובע: "וְכָלֵב בֶּן חֶצְרוֹן, הוֹלִיד את עזובה אשתו" (דברי הימים א׳ ב׳:י״ח). הגמרא שואלת: מדוע להשתמש במונח "הוליד", ילד? והרי הפסוק הזה אומר שנשא אותה לאישה? רבי יוחנן אומר: מכאן מלמדים אותנו שכל הנושא אישה לשם שמים, כפי שהוא נשא אותה בשל צדקותה בלי להתחשב במראהּ, מעלה עליו הכתוב כאילו ילדהּ.

אותו פסוק מתייחס למרים בנוסף גם כאל יריעות, והגמרא מסבירה שהדבר היה ראוי, שכן פניה היו כמו יריעות חיוורות מאוד [יריעות].

הפסוק ממשיך: "ואלה היו בניה [vaneha]." הגמרא מסבירה: אל תקרא זאת vaneha, בניה; אלא, קרא זאת boneha, בוניה. במילים אחרות, שאר השמות בפסוק אינם שמות ילדיה, אלא כינויים לבעלה, שנישואיו עמה בנו אותה, כביכול. הכינוי הראשון של כלב, "ישר," מתייחס למעשיו, שכן יישר את עצמו [yisher] ולא הצטרף לעצת המרגלים. הכינוי השני, "שובב," מתייחס לכך שהוא שיבב [sibbev] את יצרו הרע בכך שמרד במרגלים האחרים. הכינוי השלישי, "וארדון [veArdon]," מתייחס לכך שהוא רדה [rada] ביצרו הרע. ויש אומרים: מפני שפניה של אשתו מרים נעשו יפות כמו ורד [vered] לאחר שנישאו, היא נקראה גם ורדון, בשל גוון פניה הדומה לוורד.

הגמרא מפרשת פסוק נוסף כמתייחס לכלב. נאמר: "ולאשחור אבי תקוע היו שתי נשים, חלאה ונערה" (דברי הימים א ד:ה). אשחור הוא כלב. ולמה נקרא שמו אשחור? מפני שפניו הושחרו [husheḥaru] מן התעניות המרובות שקיבל על עצמו כדי שלא יילכד בעצת המרגלים. "אבי" אף הוא מתייחס לכלב, שנעשה כאב לאשתו. המילה הבאה בפסוק, "תקוע," היא רמז נוסף לכלב, שכן תקע [taka] את לבו לאביו שבשמים.

הביטוי בפסוק "היו לו שתי נשים" למעשה פירושו שכאילו מרים נעשתה כשתי נשים, משום שהיא השתנתה במהלך הזמן. ולכן שני השמות הכתובים בפסוק: "חלה ונערה," לא היו שתי נשים נפרדות, חלה ונערה. אלא, בתחילה מרים הייתה חולנית [ḥela] ועזובה, ולבסוף הייתה בריאה ויפה כמו נערה [na’ara].

הגמרא דורשת את הפסוק הבא כמתייחס למרים: "וּבְנֵי חֵלָה הָיוּ צֶרֶת וְצֹחַר וְאֶתְנָן" (דברי הימים א׳ ד:ז). כעת נקראה "צֶרֶת", שכן נעשתה יפה כל כך עד שהייתה כמו צָרָה [tzara] לנשים אחרות, שקינאו ביופייה. היא נקראת "צֹחַר", שכן פניה זהרו כמו השמש בצהריים [tzohorayim]. היא נקראת "אֶתְנָן", שכן כל איש שראה אותה היה מתעורר כל כך עד שהיה מביא מתנה [etnan] לאשתו כדי לפתותה.

§ הגמרא חוזרת לדיון על השעבוד במצרים. "ופרעה ציווה לכל עמו, לאמור: כל הבן הילוד תשליכוהו ליאור, וכל הבת תחיון" (שמות א:כב). רבי יוסי ברבי חנינא אומר: השימוש בביטוי "כל הבן הילוד" מלמד כי גזר אפילו על אומתו שלו שכל התינוקות הזכרים שלהם יומתו. ורבי יוסי ברבי חנינא אומר עוד: הוא גזר שלוש גזרות. בתחילה, ציווה את המיילדות בלבד לגבי ילדי היהודים: "וראיתן על האבנים. אם בן הוא והמתן אותו; ואם בת היא וחיה" (שמות א:טז). ואחר כך, גזר לגבי ילדי היהודים: "כל הבן הילוד תשליכוהו ליאור" (שמות א:כב). ולבסוף, גזר אפילו על אומתו שלו שגם את הבנים התינוקות המצרים יש להשליך ליאור.

הפסוק קובע: "וילך איש מבית לוי, ויקח את בת לוי" (שמות ב:א). הגמרא שואלת: להיכן הלך? רב יהודה בר זבינא אומר: הלך בעצת בתו מרים, כפי שהגמרא תמשיך לבאר.

חכם מלמד: עמרם, אביו של משה, היה גדול הדור. כיוון שראה שפרעה הרשע אמר: "כל הבן הילוד היאורה תשליכוהו, וכל הבת תחיון" (שמות א:כב), אמר: לשווא אנו עמלים בהבאת ילדים לעולם כדי שיהרגו. לפיכך, עמד וגירש את אשתו. כל האחרים שראו זאת הלכו בעקבותיו ועמדו וגירשו את נשותיהם.

בתו, מרים, אמרה לו: אבא, גזירתך קשה יותר על העם היהודי מזו של פרעה, שכן פרעה גזר רק על הזכרים, אבל אתה גזרת גם על הזכרים וגם על הנקבות. ועתה לא ייוולדו ילדים כלל. בנוסף, פרעה גזר להורגם רק בעולם הזה, אבל אתה גזרת בעולם הזה ובעולם הבא, שכן מי שלא ייוולדו לא ייכנסו לעולם הבא.

מרים המשיכה: בנוסף, בנוגע לפרעה הרשע, לא ברור אם גזרתו תתקיים, ולא ברור אם גזרתו לא תתקיים. אתה אדם צדיק, ולכן גזרותיך בוודאי יתקיימו, כפי שנאמר לגבי הצדיקים: "ותגזר אומר ויקם לך" (איוב כב:כח). עמרם קיבל את דברי בתו וקם והחזיר, כלומר נשא מחדש, את אשתו, וכל האחרים שראו זאת הלכו בעקבות דוגמתו וקמו והחזירו את נשותיהם.

הגמרא שואלת: אם עמרם החזיר את יוכבד, במקום לומר: "ויקח לו לאישה את בת לוי" (שמות ב:א), היה צריך לומר: "והחזיר לו לאישה את בת לוי." רב יהודה בר זבינא אומר: עשה בה מעשה נישואין כדרך שעושים בנישואין ראשונים. הושיב אותה באפריון [appiryon], ואהרן ומרים רקדו לפניה, ומלאכי השרת אמרו: "אם הבנים שמחה" (תהילים קיג:ט).

הפסוק מתייחס ליוכבד כאל "בת לוי" (שמות ב:1). הגמרא שואלת: האם ייתכן שזו יוכבד? הרי יוכבד הייתה אז בת 130 שנה, והפסוק עדיין קורא לה בת? גילה של יוכבד נקבע על סמך מסורת הנוגעת למספר צאצאיו של יעקב שבאו למצרים, כדלהלן: בעוד שהפסוק קובע שללאה היו שלושים ושלושה צאצאים (בראשית מו:15), נמנו רק שלושים ושניים. דבר זה הוסבר כפי שאומר רבי חמא ברבי חנינא: "בת לוי" היא יוכבד, שהורתה הייתה בדרך, כאשר משפחת יעקב ירדה למצרים, והיא נולדה בין החומות, כלומר, במצרים, כפי שנאמר: "ושם אשת עמרם יוכבד בת לוי, אשר ילדה אותה ללוי במצרים" (במדבר כו:59).

ההוספה הזו בנוגע ללידתה מתפרשת כך: לידתה הייתה במצרים, אך הריונה לא היה במצרים. מאחר שעם ישראל היה במצרים מאתיים ועשר שנים, ומשה היה בן שמונים בזמן היציאה, יוכבד הייתה בת מאה ושלושים כאשר משה נולד. לאור זאת, הגמרא שואלת כיצד הפסוק יכול להתייחס אליה כאל בת. רבי יהודה אומר: סימני נערה נולדו בה כאשר בעלה נשא אותה שוב, והיא נעשתה שוב כמו נערה צעירה.

§ הפסוק קובע לגבי משה: "והאשה הרה ותלד בן; וכאשר ראתה אותו כי טוב הוא, הצפינה אותו שלושה ירחים" (שמות ב:ב). הגמרא שואלת: אבל יוכבד הייתה הרה במשה כבר שלושה חודשים מלכתחילה, לפני שעמראם נשא אותה מחדש, כפי שיוסבר בהמשך. אמר רב יהודה בר זבינא: כוונת הפסוק היא להקיש את לידתה להריונה. כשם שהריונה היה בלא צער, כך גם לידתה הייתה בלא צער. מכאן נלמד לגבי נשים צדקניות שלא נכללו בגזרתה [pitkah] של חוה שאישה תסבול צער בשעת לידה (ראו בראשית ג:טז).

הפסוק קובע לגבי לידתו של משה: "ותהר האישה ותלד בן; ותרא אותו כי טוב הוא [טוב] הילד, ותצפנהו שלושה ירחים" (שמות ב:ב). שנויה בברייתא שרבי מאיר אומר: "טוב" הוא שמו האמיתי של משה, כפי שניתן לו בידי הוריו כשנולד. רבי יהודה אומר: שמו היה טוביה. רבי נחמיה אומר: אמרו שהוא טוב מפני שראו שהוא ראוי לנבואה. אחרים אומרים: אמרו שהוא טוב מפני שנולד כשהוא כבר מהול. וחכמים אומרים: בשעה שנולד משה, נתמלא כל הבית כולו אורה, שכן נאמר כאן: "ותרא אותו כי טוב הוא [טוב] הילד," ונאמר שם: "וירא אלוהים את האור כי טוב [טוב]" (בראשית א:ד).

הפסוק ממשיך: "ותצפנהו שלושה ירחים" (שמות ב:ב). הגמרא מסבירה שהיא יכלה להסתיר אותו במשך שלושה חודשים מפני שהמצרים מנו את תשעת חודשי הריונה רק מן הזמן שבו בעלה החזיר אותה אליו, אך היא הייתה הרה עם משה שלושה חודשים כבר מתחילת נישואיהם המחודשים.

הפסוק הבא קובע: ״וכאשר לא יכלה עוד הצפינו״ (שמות ב׳:ג׳). הגמרא שואלת: מדוע לא יכלה עוד להסתירו? שתמשיך להסתירו. אלא, בכל מקום שהמצרים שמעו שנולד תינוק והם רצו לאתר את התינוק, היו מביאים לשם תינוק אחר כדי שישמעו אותו בוכה, ואז שני התינוקות היו בוכים יחד, כפי שנאמר: ״אחזו לנו שועלים, שועלים קטנים, מחבלים כרמים; וכרמינו סמדר״ (שיר השירים ב׳:ט״ו). התינוקות ששימשו לחשוף את התינוקות המוסתרים מכונים שועלים קטנים.

הפסוק קובע: "וכאשר לא יכלה עוד הצפינו, ותיקח לו תיבת גומא, ותחמרה בחמר ובזפת; ותשם בה את הילד, ותשם בסוף על שפת היאור" (שמות ב:ג). הגמרא שואלת: מה שונה בגומא שהיא החליטה להשתמש בו? רבי אלעזר אומר: מכאן נלמד על צדיקים שממונם חביב עליהם יותר מגופם, שכן היא לקחה חומר זול כדי לבנות את התיבה. ומדוע אכפת להם כל כך מממונם? מפני שאין פושטים את ידיהם ליהנות מגזל. לכן, רכושם שלהם יקר להם מאוד.

רבי שמואל בר נחמני אומר טעם חלופי לכך שלקחה גומא לתיבה: היא לקחה חומר רך כמו גומא, שיכול לעמוד בפני פגיעה הן מצד דבר רך והן מצד דבר קשה. היא חששה שאילו הייתה עושה את התיבה מחומר קשה כמו עץ, אם הייתה מתנגשת בדבר קשה במים, היא עלולה הייתה להישבר.

הפסוק ממשיך: "וַתַּחְמְרָה בַחֵמָר וּבַזָּפֶת" (שמות ב:ג). חכם אחד מלמד: היא מרחה חֵמָר מבפנים וזפת מבחוץ, כדי שאותו אדם צדיק, כלומר משה, לא יריח ריח רע, כגון ריח הזפת.

הפסוק ממשיך: "ותשם בה את הילד, ותשם בסוף [bassuf]" (שמות ב:ג). רבי אלעזר אומר: פירוש הדבר שהיא הניחה אותו בים סוף, כלומר, בים האדום. רבי שמואל בר נחמני אומר: