אֶלָּא ״וַיַּקְרִיא״. מְלַמֵּד שֶׁהִקְרִיא אַבְרָהָם אָבִינוּ לִשְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּפֶה כׇּל עוֹבֵר וָשָׁב. כֵּיצַד? לְאַחַר שֶׁאָכְלוּ וְשָׁתוּ, עָמְדוּ לְבָרְכוֹ. אָמַר לָהֶם: וְכִי מִשֶּׁלִּי אֲכַלְתֶּם? מִשֶּׁל אֱלֹהֵי עוֹלָם אֲכַלְתֶּם! הוֹדוּ וְשַׁבְּחוּ וּבָרְכוּ לְמִי שֶׁאָמַר וְהָיָה הָעוֹלָם.
אלא כְּמוֹ וַיַּקְרִיא, והוא גרם לאחרים לקרוא. דבר זה מלמד שאברהם אבינו גרם לכך ששמו של הקדוש ברוך הוא ייקרא בפי כל העוברים והשבים. כיצד? לאחר שאורחיו של אברהם אכלו ושתו, קמו לברכו. אמר להם: וכי משלִי אכלתם? אלא, אכלתם משל אלוהי העולם. לכן, עליכם להודות ולשבח ולברך את מי שאמר והיה העולם. בדרך זו גרם אברהם לכולם לקרוא אל אלוהים.
״וַיִּרְאֶהָ יְהוּדָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לְזוֹנָה כִּי כִסְּתָה פָּנֶיהָ״. מִשּׁוּם דְּכִסְּתָה פָּנֶיהָ, חַשְּׁבַהּ לְזוֹנָה?!
הגמרא ממשיכה בדיונה על המעשה של יהודה ותמר. כך נאמר: "כאשר יהודה ראה אותה, הוא חשב שהיא זונה, כי כיסתה את פניה" (בראשית ל"ח:ט"ו). הגמרא שואלת: משום שכיסתה את פניה הוא חשב שהיא זונה? זונות בדרך כלל חושפות את פניהן כדי למשוך גברים.
אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שֶׁכִּסְּתָה פָּנֶיהָ בְּבֵית חָמִיהָ. דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל כַּלָּה שֶׁהִיא צְנוּעָה בְּבֵית חָמִיהָ — זוֹכָה וְיוֹצְאִין מִמֶּנָּה מְלָכִים וּנְבִיאִים. מְנָלַן — מִתָּמָר. נְבִיאִים — דִּכְתִיב: ״חֲזוֹן יְשַׁעְיָהוּ בֶן אָמוֹץ״. מְלָכִים — מִדָּוִד. וְאָמַר רַבִּי לֵוִי: דָּבָר זֶה מָסוֹרֶת בְּיָדֵינוּ מֵאֲבוֹתֵינוּ: אָמוֹץ וַאֲמַצְיָה — אַחִים הֲווֹ.
רבי אלעזר אומר: הפסוק משמעו שתמר כיסתה את פניה בבית חמיה, יהודה. לכן הוא לא הכיר אותה כאשר פניה היו גלויות. כפי שאומר רבי שמואל בר נחמני שרבי יונתן אומר: כל כלה שהיא צנועה בבית חמיה זוכה שמלכים ונביאים יוצאים ממנה. מנין לנו דבר זה? מתמר. נביאים יצאו ממנה, כפי שנאמר: "חזון ישעיהו בן אמוץ" (ישעיהו א׳:א׳). מלכים יצאו ממנה, כפי שנראה מדוד. ורבי לוי אומר: דבר זה הוא מסורת שאנו קיבלנו מאבותינו: אמוץ, אביו של ישעיהו, ואמציהו, מלך יהודה, היו אחים. דבר זה מלמד שישעיהו היה גם הוא מבית דוד ולכן מצאצאי תמר.
״הִיא מוּצֵאת״. ״הִיא מִיתּוֹצֵאת״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: לְאַחַר שֶׁנִּמְצְאוּ סִימָנֶיהָ בָּא סַמָּאֵל וְרִיחֲקָן, בָּא גַּבְרִיאֵל וְקֵירְבָן.
הפסוק מתאר את הדיון בבית הדין של תמר: "כאשר הוּצְאָה [mutzet], היא שלחה אל חמיה לאמור: לאיש אשר אלה לו אנכי הרה" (בראשית לח:כה). הגמרא מעירה: היה צריך להיאמר: כאשר היא mitutzet. המילה mutzet נושאת גם משמעות של הימצאות. מה אם כן נלמד מן השימוש במונח זה? רבי אלעזר אומר: לאחר שהסימנים שלה, שבהם השתמשה כדי להוכיח שנתעברה מיהודה, הוּצְאוּ, בא המלאך הרע סמאל והרחיק אותם זה מזה בניסיון למנוע את הודאתו של יהודה ואת הצלתה של תמר, דבר שהיה מאפשר את לידתו של דוד המלך. אז גבריאל בא וקירב שוב את הסימנים. לכן נעשה שימוש במילה mutzet, שכן היא רומזת לכך שהסימנים נמצאו שוב.
הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״לִמְנַצֵּחַ עַל יוֹנַת אֵלֶם רְחוֹקִים לְדָוִד מִכְתָּם״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִשָּׁעָה שֶׁנִּתְרַחֲקוּ סִימָנֶיהָ נַעֲשֵׂית כְּיוֹנָה אִילֶּמֶת. ״לְדָוִד מִכְתָּם״: שֶׁיָּצָא מִמֶּנָּה דָּוִד, שֶׁהָיָה מָךְ וְתָם לַכֹּל. דָּבָר אַחֵר: ״מִכְתָּם״ — שֶׁהָיְתָה מַכָּתוֹ תַּמָּה, שֶׁנּוֹלַד כְּשֶׁהוּא מָהוּל. דָּבָר אַחֵר: ״מִכְתָּם״ — כְּשֵׁם שֶׁבְּקַטְנוּתוֹ הִקְטִין עַצְמוֹ אֵצֶל מִי שֶׁגָּדוֹל מִמֶּנּוּ לִלְמוֹד תּוֹרָה, כָּךְ בִּגְדוּלָּתוֹ.
הגמרא מעירה: כך הוא כפי שנכתב: "למנצח על יונת אלם רחוקים, מכתם לדוד" (תהילים נו:א). רבי יוחנן אומר שפירוש הפסוק הוא: מן הרגע שסימניה התרחקו [reḥokim], היא נעשתה כיונה אילמת [yona illemet]. והביטוי "מכתם לדוד" פירושו: זו שממנה יצא דוד, שכן הייתה ענווה [makh] ותמימה [tam] עם כל אדם. לחלופין, mikhtam מציין שmakkato, המקום בגופו שהיה מחייב פציעה [makka], היה שלם [tama], כלומר, שדוד נולד מהול. לחלופין, mikhtam מציין שכשם שבנעוריו דוד הקטין את עצמו בפני מי שהיה גדול ממנו כדי ללמוד תורה ממנו, כך גם כאשר נעשה גדול והוכתר למלך, עדיין נהג כך, כך שענוותו, makh, הייתה שלמה, tam, כל ימי חייו.
״וְהִיא שָׁלְחָה אֶל חָמִיהָ לֵאמֹר לְאִישׁ אֲשֶׁר אֵלֶּה לּוֹ אָנֹכִי הָרָה״. וְתֵימָא לֵיהּ מֵימָר! אָמַר רַב זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַב חָנָא בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא, וְאָמְרִי לָהּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: נוֹחַ לוֹ לָאָדָם שֶׁיַּפִּיל עַצְמוֹ לְתוֹךְ כִּבְשַׁן הָאֵשׁ, וְאַל יַלְבִּין פְּנֵי חֲבֵירוֹ בָּרַבִּים. מְנָלַן — מִתָּמָר.
הפסוק העוסק בתמר ממשיך וקובע: "היא שלחה אל חמיה לאמור: לאיש אשר אלה לו אנכי הרה" (בראשית לח:כה). הגמרא מעירה: והיה לה לומר לו במפורש שהיא נתעברה ממנו. רב זוטרא בר טוביה אומר שרב אומר, ויש אומרים רב חנא בר ביזנא אומר שרבי שמעון חסידא אומר, ויש אומרים שרבי יוחנן אומר משום רבי שמעון בן יוחאי: נוח לו לאדם שיפיל עצמו לכבשן האש אם הוא ניצב בפני הבחירה בין הלבנת פני חברו ברבים לבין שתיקה גם אם תוביל לשריפתו, ואל ילבין פני חברו ברבים. מנין לנו דבר זה? מתמר, שכן הייתה מוכנה להישרף אם יהודה לא יודה, ולא להשפילו ברבים.
״הַכֶּר נָא״. אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: בְּ״הַכֶּר״ בִּישֵּׂר לְאָבִיו — בְּ״הַכֶּר״ בִּישְּׂרוּהוּ. בְּ״הַכֶּר״ בִּישֵּׂר: ״הַכֶּר נָא הַכְּתֹנֶת בִּנְךָ הִיא״. בְּ״הַכֶּר״ בִּישְּׂרוּהוּ: ״הַכֶּר נָא לְמִי״.
הפסוק ממשיך: "ותאמר: הכר נא, למי החותמת והפתילים והמטה האלה" (בראשית לח:כה). רבי חמא ברבי חנינא אומר: באמצעות השימוש במילה הכר יהודה הודיע לאביו שיוסף אבד, וגם באמצעות השימוש במילה הכר הודיעו ליהודה על הסימנים. הגמרא מסבירה: באמצעות המילה הכר הוא הודיע ליעקב אביו כאשר הביא לו את כתונת יוסף ואמר לאביו: "וישלחו את כתונת הפסים ויביאו אל אביהם; ויאמרו: זאת מצאנו. הכר נא הכתונת בנך היא אם לא" (בראשית לז:לב). באמצעות המילה הכר הודיעו לו: "ותאמר: הכר נא, למי אלה."
״נָא״. אֵין ״נָא״ אֶלָּא לְשׁוֹן בַּקָּשָׁה. אָמְרָה לֵיהּ: בְּבַקָּשָׁה מִמְּךָ, הַכֵּר פְּנֵי בּוֹרַאֲךָ וְאַל תַּעֲלִים עֵינֶיךָ מִמֶּנִּי.
נאמר: “הבחן, בבקשה [נא].” המילה נא היא אינה אלא לשון בקשה. הגמרא מסבירה: היא אמרה לו: אני מבקשת ממך: הבחן בצלם בוראך שבכל אדם, ואל תסב את עיניך ממני.
״וַיַּכֵּר יְהוּדָה וַיֹּאמֶר צָדְקָה מִמֶּנִּי״. הַיְינוּ דְּאָמַר רַב חָנִין בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא: יוֹסֵף שֶׁקִּדֵּשׁ שֵׁם שָׁמַיִם בַּסֵּתֶר — זָכָה וְהוֹסִיפוּ לוֹ אוֹת אַחַת מִשְּׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, דִּכְתִיב: ״עֵדוּת בִּיהוֹסֵף שָׂמוֹ״.
הפסוק קובע: "ויהודה הכירם ויאמר: צדקה ממני; כי על כן לא נתתיה לשלה בני" (בראשית לח:כו). זהו אותו הדבר כפי שאומר רב חנין בר ביזנא שרבי שמעון חסידא אומר: יוסף, שקידש שם שמים בצנעה בכך שלא עבר עבירה עם אשת פוטיפר, זכה שאות אחת משמו של הקדוש ברוך הוא נוספה לשמו, כפי שנאמר: "עדות ביהוסף שמו, בצאתו על ארץ מצרים" (תהילים פא:ו). בפסוק זה השם יוסף נכתב באות נוספת ה, המצויה בשם המפורש של אלוהים.
יְהוּדָה שֶׁקִּדֵּשׁ שֵׁם שָׁמַיִם בְּפַרְהֶסְיָא — זָכָה וְנִקְרָא כּוּלּוֹ עַל שְׁמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. כֵּיוָן שֶׁהוֹדָה וְאָמַר ״צָדְקָה מִמֶּנִּי״, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: אַתָּה הִצַּלְתָּ תָּמָר וּשְׁנֵי בָּנֶיהָ מִן הָאוּר — חַיֶּיךָ שֶׁאֲנִי מַצִּיל בִּזְכוּתְךָ שְׁלֹשָׁה מִבָּנֶיךָ מִן הָאוּר. מַאן נִינְהוּ — חֲנַנְיָה מִישָׁאֵל וַעֲזַרְיָה.
הוא ממשיך: יהודה, שקידש את שם שמים ברבים, זכה שכל שמו נקרא על שמו של הקדוש ברוך הוא, שכן כל אותיות השם המפורש של אלוהים כלולות בתוך שמו של יהודה, בתוספת האות דלת. כאשר הודה ואמר: "צדקה ממני," יצאה בת קול ואמרה: אתה הצלת את תמר ואת שני ילדיה שבבטנה מן ההישרפות באש. בחייך, כלומר, בזכותך אציל שלושה מבניך מן האש. ומי הם? חנניה, מישאל ועזריה (ראו דניאל, פרק ג').
״צָדְקָה מִמֶּנִּי״. מְנָא יָדַע? יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: מִמֶּנִּי יָצְאוּ כְּבוּשִׁים.
יהודה אמר: "היא צדקה ממני [ממני]." את המילה "ממני" אפשר להבין גם כ"ממני", ובכך יהודה מודה שהוא האב. הגמרא שואלת: מנין ידע שאכן מתמר הייתה הרה ממנו? הגמרא משיבה: בת קול יצאה ואמרה: ממני יצאו הדברים הנסתרים הללו, ואישה זו תהיה אם המלכות, ולכן צריך שיהודה יהיה האב.
״וְלֹא יָסַף עוֹד לְדַעְתָּה״. אָמַר שְׁמוּאֵל סָבָא חֲמוּהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר אַמֵּי: כֵּיוָן שֶׁיְּדָעָהּ — שׁוּב לֹא פָּסַק מִמֶּנָּה. כְּתִיב הָכָא: ״וְלֹא יָסַף עוֹד לְדַעְתָּה״, וּכְתִיב הָתָם: ״קוֹל גָּדוֹל וְלֹא יָסָף״.
אותו פסוק ממשיך: "וַיֵּדַע אֹתָהּ [leda’atah] עוֹד לֹא [velo yasaf]", ולכאורה מציין שיהודה לא קיים שוב יחסי אישות עם תמר. שמואל הזקן, חמיו של רב שמואל בר אמי, אומר בשם רב שמואל בר אמי: הפסוק למעשה פירושו שמשעה שידע עליה שכוונותיה היו לשם שמים, לא חדל מלקיים עמה יחסי אישות שוב, שכן נאמר כאן: "Velo yasaf od leda’atah", ונאמר שם במתן תורה: "אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה דִּבֶּר ה' אֶל כָּל קְהַלְכֶם בָּהָר מִתּוֹךְ הָאֵשׁ הֶעָנָן וְהָעֲרָפֶל, קוֹל גָּדוֹל וְלֹא יָסָף [velo yasaf]" (דברים ה:יח), שמתפרש כך: קול גדול שלא פסק.
אַבְשָׁלוֹם נִתְגָּאָה בִּשְׂעָרוֹ וְכוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: אַבְשָׁלוֹם בִּשְׂעָרוֹ מָרַד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּכְאַבְשָׁלוֹם לֹא הָיָה אִישׁ יָפֶה וְגוֹ׳. וּבְגַלְּחוֹ אֶת רֹאשׁוֹ וְהָיָה מִקֵּץ יָמִים לַיָּמִים אֲשֶׁר יְגַלֵּחַ כִּי כָבֵד עָלָיו וְגִלְּחוֹ וְשָׁקַל אֶת שְׂעַר רֹאשׁוֹ מָאתַיִם שְׁקָלִים בְּאֶבֶן הַמֶּלֶךְ״. תָּנָא: אֶבֶן שֶׁאַנְשֵׁי טְבֶרְיָא וְאַנְשֵׁי צִיפּוֹרִי שׁוֹקְלִים בָּהּ.
§ המשנה מלמדת: אבשלום היה גאה בשערו יתר על המידה, ולכן נתלה בשערו. חכמים לימדו (תוספתא ג:טז): אבשלום מרד וחטא בגלל שערו, כפי שנאמר: "ולא היה בכל ישראל איש יפה כאבשלום להלל מאוד ביופיו; מכף רגלו ועד קדקדו לא היה בו מום. ובגלחו את ראשו, והיה מקץ ימים לימים אשר יגלח; כי כבד עליו, וגלחו, ושקל את שער ראשו מאתים שקלים באבן המלך" (שמואל ב׳ יד:כה–כו). מהי אבן המלך? חכמים לימדו: אבן שבה אנשי טבריה ואנשי ציפורי שוקלים חפצים.
לְפִיכָךְ נִתְלָה בִּשְׂעָרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיִּקְרָא אַבְשָׁלוֹם לִפְנֵי עַבְדֵי דָוִד וְאַבְשָׁלוֹם רֹכֵב עַל הַפֶּרֶד וַיָּבֹא הַפֶּרֶד תַּחַת שׂוֹבֶךְ הָאֵלָה הַגְּדוֹלָה וַיֶּחֱזַק רֹאשׁוֹ בָאֵלָה וַיֻּתַּן בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ וְהַפֶּרֶד אֲשֶׁר תַּחְתָּיו עָבָר״. שְׁקַל סַפְסִירָא בְּעָא לְמִיפְסְקֵיהּ. תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נִבְקַע שְׁאוֹל מִתַּחְתָּיו.
הברייתא ממשיכה: ומכיוון שהיה גאה בשערו, לפיכך נתלה בשערו, כפי שנאמר בפסוק המתאר את הקרב בין כוחות דוד ואבשלום: "וַיִּקָּרֵא אַבְשָׁלוֹם לִפְנֵי עַבְדֵי דָוִד, וְאַבְשָׁלוֹם רֹכֵב עַל הַפֶּרֶד, וַיָּבֹא הַפֶּרֶד תַּחַת שׂוֹבֶךְ הָאֵלָה הַגְּדוֹלָה, וַיֶּחֱזַק רֹאשׁוֹ בָאֵלָה, וַיִּתַּן בֵּין הַשָּׁמַיִם וּבֵין הָאָרֶץ; וְהַפֶּרֶד אֲשֶׁר תַּחְתָּיו עָבָר" (שמואל ב׳ 18:9). לאחר שנצפה על ידי הכוחות שמנגד, אבשלום נטל חרב [safseira] ורצה לחתוך את שערו כדי להציל את עצמו. בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד: באותה שעה, שערי השאול נפתחו מתחתיו והוא פחד ליפול לתוכו, ולכן לא חתך את שערו, והוא נהרג בידי הכוחות שמנגד.
״וַיִּרְגַּז הַמֶּלֶךְ וַיַּעַל עַל עֲלִיַּית הַשַּׁעַר וַיֵּבְךְּ וְכֹה אָמַר בְּלֶכְתּוֹ בְּנִי אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי אַבְשָׁלוֹם מִי יִתֵּן מוּתִי אֲנִי תַחְתֶּיךָ אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי. וְהַמֶּלֶךְ לָאַט אֶת פָּנָיו וַיִּזְעַק הַמֶּלֶךְ קוֹל גָּדוֹל בְּנִי אַבְשָׁלוֹם אַבְשָׁלוֹם בְּנִי בְנִי״. הָנֵי תְּמָנְיָא ״בְּנִי״ לְמָה? שִׁבְעָה דְּאַסְּקֵיהּ מִשִּׁבְעָה מְדוֹרֵי גֵיהִנָּם, וְאִידַּךְ, אִיכָּא דְּאָמְרִי: דְּקָרֵיב רֵישֵׁיהּ לְגַבֵּי גוּפֵיהּ, וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: דְּאַיְיתֵיהּ לְעָלְמָא דְּאָתֵי.
נאמר לגבי תגובתו של דוד לאחר שנודע לו על מות אבשלום: "והמלך רגז מאוד, ויעל על עליית השער ויבך; וכה אמר בלכתו: בני אבשלום, בני, בני אבשלום! מי ייתן מותי אני תחתיך, אבשלום בני, בני" (שמואל ב׳ 19:1), וכמה פסוקים לאחר מכן מוסיף הכתוב: "ויכס המלך את פניו, ויזעק המלך קול גדול: בני אבשלום, אבשלום בני, בני" (שמואל ב׳ 19:5). הגמרא שואלת: מדוע יש שמונה אזכורים אלה של "בני" אצל דוד, כלומר, למה הם מכוונים? הגמרא משיבה: שבע פעמים אמר "בני", ועל ידי כך העלה אותו משבעת מדורי הגיהינום. ואילו לגבי האזכור האחר, השמיני, יש אומרים שדוד קירב את ראשו של אבשלום אל גופו, ויש אומרים שבאזכור השמיני הזה דוד הביא את אבשלום לעולם הבא.
״וְאַבְשָׁלוֹם לָקַח וַיַּצֶּב לוֹ בְחַיָּיו״. מַאי ״לָקַח״? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: שֶׁלָּקַח מִקָּח רַע לְעַצְמוֹ. ״אֶת מַצֶּבֶת אֲשֶׁר בְּעֵמֶק הַמֶּלֶךְ וְגוֹ׳״, אָמַר רַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא: בְּעֵצָה עֲמוּקָּה שֶׁל מַלְכּוֹ שֶׁל עוֹלָם,
נכתב שם: "ועתה אבשלום בחייו לקח ויצב לו את המצבה, אשר בעמק המלך; כי אמר: אין לי בן בעבור הזכיר שמי" (שמואל ב׳ 18:18). הגמרא שואלת: מה לקח אבשלום? ריש לקיש אומר: שעשה לעצמו מקח רע בקבלו עצה רעה, ועל כך נענש. הכתוב ממשיך: "המצבה, אשר בעמק המלך [בעמק המלך]". רבי חנינא בר פפא אומר: יש כאן רמז למצבה שהיא בעצה העמוקה [עמוקה] של מלך [מלך] העולם, שכן כבר גזר ה׳ לאחר מעשה בת־שבע שכך יהיה.