רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי.
באמצעות השיטה של הרחבות והגבלות.
אִין, בְּעָלְמָא כְּלָלֵי וּפְרָטֵי דָּרֵישׁ; וְהָכָא הַיְינוּ טַעְמָא – כִּדְתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
אמימר משיב: כן, בדרך כלל רבי יהודה הנשיא דורש פסוקים בשיטת כללים ופרטים, אך כאן, בנוגע לפדיון הבכור, זו הסיבה שהוא דורש את הפסוקים בשיטת ריבויים ומיעוטים: הוא סובר בהתאם למה שלימדה אסכולתו של רבי ישמעאל.
דְּתָנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״בְּמַיִם״ ״בַּמַּיִם״ שְׁנֵי פְּעָמִים – אֵין זֶה כְּלָל וּפְרָט, אֶלָּא רִיבָּה וּמִיעֵט.
כפי שלימדו בבית מדרשו של רבי ישמעאל: כאשר מגדירים איזה דג מותר לאכול, הכתוב אומר: "את זה תאכלו מכל אשר במים, כל אשר לו סנפיר וקשקשת במים, בימים ובנחלים" (ויקרא יא:ט). הכתוב אומר תחילה את הלשון הכללית: "במים", "במים", ומזכיר אותה פעמיים, ורק לאחר מכן מזכיר את הפרטים, כלומר, "בימים ובנחלים". כאשר הלשונות הכלליות והפרטיות מסודרות בדרך זו, אין דורשים אותן כדרך של כלל ופרט, אלא אדרבה כדרך של ריבוי ומיעוט. וכן, אף על פי שרבי יהודה הנשיא בדרך כלל דורש פסוקים בשיטת כלל ופרט, לגבי פדיון הבכור, מאחר שהכתוב מזכיר תחילה את שני הלשונות הכלליות ורק לאחר מכן את הפרט המסוים, הוא דורש אותו בשיטת ריבויים ומיעוטים.
וְרַבָּנַן – אָמַר רָבִינָא, כִּדְאָמְרִי בְּמַעְרְבָא: כׇּל מָקוֹם שֶׁאַתָּה מוֹצֵא שְׁתֵּי כְלָלוֹת הַסְּמוּכוֹת זֶה לָזֶה, הַטֵּל פְּרָט בֵּינֵיהֶן, וְדוּנֵם בִּכְלָל וּפְרָט.
הגמרא שואלת: והרבנן, מדוע הם דורשים את הפסוק על פדיון בכור ככלל ופרט? רבינא אמר: כפי שאומרים במערב, ארץ ישראל: כל מקום שאתה מוצא שני כללים סמוכים זה לזה, ולאחריהם פרט מסוים, הכנס את הפרט בין שני הכללים וכך דורש אותם ככלל ופרט ולאחר מכן כלל נוסף.
הַשְׁתָּא דְּאָמְרַתְּ רַבִּי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי דָּרֵישׁ, בְּעַל כּוּרְחֵיךְ קַשְׁיָא שָׁבוּעוֹת! אֶלָּא בִּשְׁבוּעוֹת נָסֵיב אַלִּיבָּא דְּרַבִּי עֲקִיבָא, וְלֵיהּ לָא סְבִירָא לֵיהּ.
הגמרא מסכמת את השאלה ששאלה קודם לכן: כעת משאמרת כי רבי יהודה הנשיא דורש פסוקים בשיטת כללים ופרטים, בהכרח פסיקת המשנה במקרה של שבועות היא קשה, שכן היא נלמדת על ידי דרישת הפסוק כריבוי ומיעוט, ורבי יהודה הנשיא בדרך כלל אינו דורש פסוקים באופן זה. דבר זה סותר את הסברו של רב כהנא שהמשנה מבטאת את דעתו של רבי יהודה הנשיא עצמו. אלא, יש לומר כי לגבי שבועות, רבי יהודה הנשיא ניסח את המשנה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, אך הוא עצמו אינו סובר כך.
גּוּפָא – מִנַּיִן שֶׁאֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל שֶׁיֵּשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וִידִיעָה בַּסּוֹף וְהֶעְלֵם בֵּינָתַיִם? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנֶעְלַם״ ״וְנֶעְלַם״ שְׁנֵי פְּעָמִים. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
§ לעיל (4א), הגמרא ציטטה ברייתא. כעת הגמרא מנתחת את העניין עצמו. הברייתא קובעת: מניין נלמד שאדם חייב להביא קורבן עולה ויורד רק על מקרים שבהם הייתה לו ידיעה בתחילה וידיעה בסוף, אך הייתה לו העלם ידיעה בינתיים, כאשר עבר בפועל את העבירה? הפסוק אומר לגבי מודעותו של אדם לכך שהיה טמא: ״ונעלם״, ״ונעלם״, ומזכיר זאת פעמיים (ויקרא ה:ב–ג). האזכור הראשון מלמד שאדם חייב רק אם בשעת העבירה לא היה מודע למעמדו, והאזכור השני מלמד שאדם חייב רק אם הייתה לו מודעות למעמדו לפני העבירה. זו שיטתו של רבי עקיבא.
רַבִּי אוֹמֵר: אֵינוֹ צָרִיךְ, הֲרֵי הוּא אוֹמֵר ״וְנֶעְלַם״ – מִכְּלָל שֶׁיָּדַע, ״וְהוּא יָדַע״ – הֲרֵי כָּאן שְׁתֵּי יְדִיעוֹת. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְנֶעְלַם״? לְחַיֵּיב עַל הֶעְלֵם טוּמְאָה וְעַל הֶעְלֵם מִקְדָּשׁ.
הברייתא ממשיכה: רבי יהודה הנשיא אומר: הוכחה זו אינה נחוצה, שכן נאמר באותו פסוק: "ונעלם," ומכאן משתמע בהיסק, כי בתחילה היה מודע; ואף על פי כן הפסוק ממשיך ואומר: "והוא ידע." נמצא אפוא שהפסוק מתייחס כאן לשתי תקופות שונות של מודעות, אחת לפני העבירה ואחת לאחריה. אך אם כן, מדוע צריך הפסוק לומר: "ונעלם," פעם שנייה? זאת כדי לחייב אדם הן על עבירה שנגרמה בשל היסח דעת מן העובדה שהיה טמא טומאה פולחנית והן על עבירה שנגרמה בשל היסח דעת מן העובדה שהמקום שאליו נכנס היה למעשה המקדש.
אָמַר מָר: ״וְנֶעְלַם״ – מִכְּלָל שֶׁיָּדַע. מַאי מַשְׁמַע? אָמַר רָבָא: מִדְּלָא כְּתִיב ״וְהִיא עֲלוּמָה מִמֶּנּוּ״.
המאסטר אמר באותה ברייתא: הפסוק קובע: "ונעלם," ומכאן עולה, בדרך היקש, כי בתחילה הוא היה מודע. הגמרא שואלת: מניין דבר זה נלמד? רבא אמר: מן העובדה שלא נאמר: ונעלם ממנו, שהיה זה הניסוח המתאים אילו מעולם לא היה מודע לדבר כלל. בהתאם לכך, יש להבין את הביטוי "ונעלם" כמתייחס למקרה שבו בתחילה היה מודע.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, גַּבֵּי סוֹטָה דִּכְתִיב: ״וְנֶעְלַם מֵעֵינֵי אִישָׁהּ״ – מִכְּלַל דְּהָוֵי יָדַע מֵעִיקָּרָא?! אִי הֲוָה יָדַע, מִי בָּדְקוּ לַהּ מַיָּא?
אביי אמר לו: אם כן, אזי עליך גם להסיק היסק דומה לגבי אישה החשודה בניאוף [sota], כפי שנכתב שהיא חייבת לעבור את מבחן שתיית המים המרים כאשר "שכב איש אותה שכבת זרע, ונעלם מעיני אישה" (במדבר ה:יג). מכאן היה משתמע, בדרך היסק, שמלכתחילה הוא היה מודע לכך שאשתו נאפה. אביי מסביר את הקושי: אם הוא היה אכן מודע לכך שאשתו נאפה, האם היו למים המרים הכוח לבדוק אותה?
וְהָא תַּנְיָא: ״וְנִקָּה הָאִישׁ מֵעָוֹן וְהָאִשָּׁה הַהִוא תִּשָּׂא אֶת עֲוֹנָהּ״ – בִּזְמַן שֶׁהָאִישׁ מְנוּקֶּה מֵעָוֹן, הַמַּיִם בּוֹדְקִין אֶת אִשְׁתּוֹ; אֵין הָאִישׁ מְנוּקֶּה מֵעָוֹן, אֵין הַמַּיִם בּוֹדְקִין אֶת אִשְׁתּוֹ!
אבל האם לא נלמד בברייתא: הפסוק קובע לגבי מקרה שבו היא נמצאת אשמה: "והאיש ינקה מעוון והאשה ההיא תשא את עוונה" (במדבר ה:לא). פסוק זה מלמד שרק כאשר הבעל נקי מעוון, המים בודקים את אשתו, אבל אם הבעל אינו נקי מעוון, המים אינם בודקים את אשתו. אם הבעל היה מודע לכך שאשתו ניאפה, הרי היא אסורה עליו והוא חייב לגרשה. העובדה שלא גירש אותה נחשבת לחטא; לפיכך, המים אינם יכולים לבדוק את אשתו.
וְתוּ, גַּבֵּי תוֹרָה דִּכְתִיב: ״וְנֶעֶלְמָה מֵעֵינֵי כׇל חָי וּמֵעוֹף הַשָּׁמַיִם נִסְתָּרָה״ – מִכְּלָל דְּאִיכָּא דַּהֲוָה יָדַע בֵּיהּ? וְהָכְתִיב: ״לֹא יָדַע אֱנוֹשׁ עֶרְכָּהּ״!
אביי מציג קושי נוסף לרבא: ועוד, לפי הבנתך, עליך גם להסיק היסק דומה בנוגע לתורה, שכן נאמר: "ונעלמה מעיני כל חי, ומעוף השמים נסתרה" (איוב כח:כא), מה שמורה, בדרך היסק, כי בתחילה היה מי שהיה מודע לתורה. אך האם לא נאמר: "לא ידע אנוש ערכה, ולא תימצא בארץ החיים" (איוב כח:יג)?
אֶלָּא אָמַר אַבָּיֵי: קָסָבַר רַבִּי, יְדִיעַת בֵּית רַבּוֹ שְׁמָהּ יְדִיעָה.
אלא, אביי אמר: נוסח הפסוק אינו מצביע על כך שהוא אכן הבין שהוא טמא; הוא מצביע רק על כך שבתחילה היה מודע לעובדה שבא במגע עם מקור טומאה, אך הוא לא הסיק את המסקנה המתבקשת שלפיכך נטמא. ורבי יהודה הנשיא סבור כי הידיעה היסודית של הלכות טומאה שאדם רכש בילדותו בבית ספרו מספיקה, לאור מודעותו לעובדה שבא במגע עם מקור טומאה, כדי להיחשב מודעות לכך שהיה טמא, ובכך לחייבו להביא קורבן עולה ויורד.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אֶלָּא דְּקָתָנֵי ״אֵין בָּהּ יְדִיעָה בַּתְּחִלָּה וְיֵשׁ בָּהּ יְדִיעָה בַּסּוֹף״ – מִי אִיכָּא דְּלֵית לֵיהּ יְדִיעַת בֵּית רַבּוֹ? אָמַר לֵיהּ: אִין, מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּתִינוֹק שֶׁנִּשְׁבָּה לְבֵין הַגּוֹיִם.
רב פפא אמר לאביי: אבל כיצד אתה מסביר את ההלכהשנשנתה במשנה: במקרים שבהם לא הייתה לו ידיעה בתחילה אך הייתה לו ידיעה בסוף? לפי הסברך, האם יש מישהו שאין לו הידיעה היסודית של הלכות טומאה שרכש מבית רבו? אביי אמר לו: כן, אתה מוצא זאת במקרה של קטן שנשבה בין הגויים, שמעולם לא קיבל אפילו את הרמה היסודית ביותר של ידיעה.
יְצִיאוֹת שַׁבָּת שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע. תְּנַן הָתָם: יְצִיאוֹת שַׁבָּת – שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים, וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ. מַאי שְׁנָא הָכָא דִּתְנָא ״שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע״ וְתוּ לָא, וּמַאי שְׁנָא הָתָם דְּתָנֵי ״שְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בִּפְנִים וּשְׁתַּיִם שֶׁהֵן אַרְבַּע בַּחוּץ״?
§ המשנה קובעת (ב ע"א): לגבי מעשי הוצאה האסורים בשבת, יש שתיים שהן ארבע. למדנו במשנה שם (שבת ב ע"א): לגבי מעשי הוצאה האסורים בשבת, יש בעיקרן שתיים פעולות יסוד שהן ארבע מקרים לגבי העברת חפץ בפנים, לרשות היחיד; ושתיים פעולות יסוד שהן ארבע מקרים לגבי העברת חפץ בחוץ, לרשות הרבים. הגמרא שואלת: מה שונה כאן שהמשנה מלמדת: יש שתיים שהן ארבע, ולא יותר; ומה שונה שם, במסכת שבת, שהמשנה מלמדת: יש שתיים פעולות שהן ארבע מקרים לגבי העברת חפץ בפנים, לרשות היחיד, ושתיים פעולות שהן ארבע מקרים לגבי העברת חפץ בחוץ, לרשות הרבים?
הָתָם דְּעִיקַּר שַׁבָּת הוּא, תָּנֵי אָבוֹת וְתוֹלָדוֹת. הָכָא דְּלָאו עִיקַּר שַׁבָּת הוּא – אָבוֹת תָּנֵי, וְתוֹלָדוֹת לָא תָּנֵי.
הגמרא משיבה: שם, במסכת שבת, שהיא המקום שבו נמצא עיקר הדיון בהלכות שבת, המשנה מלמדת הן את האבות והן את התולדות של המלאכות האסורות בשבת. אבל כאן, במסכת שבועות, שאינה כוללת את עיקר הדיון בהלכות שבת, המשנה מלמדת את האבות של המלאכות האסורות בשבת אך אינה מלמדת את התולדות של המלאכות.
אָבוֹת מַאי נִינְהוּ – יְצִיאוֹת; יְצִיאוֹת תַּרְתֵּי הָוְיָין!
הגמרא שואלת: מהן הקטגוריות העיקריות של העברת חפץ בשבת? אלו מעשים של הוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים. הגמרא מקשה: אבל מעשי ההוצאה הם רק שניים במספר, כלומר, כאשר ההוצאה נעשית על ידי מי שעומד ברשות היחיד וכאשר היא נעשית על ידי מי שעומד ברשות הרבים. אם כן, מדוע המשנה אומרת שיש ארבעה מקרים?
וְכִי תֵּימָא: מֵהֶן לְחִיּוּב וּמֵהֶן לִפְטוּר; וְהָא דּוּמְיָא דְּמַרְאוֹת נְגָעִים קָתָנֵי – מָה הָתָם כּוּלְּהוּ לְחִיּוּבָא, אַף הָכָא כּוּלְּהוּ לְחִיּוּבָא!
ואם תאמר שהמשנה מונה ארבעה סוגי הוצאה, ביניהם כאלה שעליהם יש חיוב וביניהם כאלה שעליהם יש פטור, אין הדבר אפשרי, שהרי האם אין המשנה מלמדת מקרה זה כדומה למראות השונים של נגעי צרעת ? דבר זה היה מורה שכשם ששם, כל ארבעת הם סוגים שעליהם יש חיוב, כך גם כאן, לגבי הוצאה בשבת, כל ארבעת הם סוגים שעליהם יש חיוב.
אֶלָּא אָמַר רַב פָּפָּא: הָתָם דְּעִיקַּר שַׁבָּת, תָּנֵי חִיּוּבֵי וּפְטוּרֵי; הָכָא, חִיּוּבֵי תָּנֵי וּפְטוּרֵי לָא תָּנֵי.
אלא, רב פפא אמר שיש להבין את ההבדל בין האופן שבו מצוטטת ההלכה במסכתות שבועות ושבת כך: שם, במסכת שבת, שהיא כוללת את עיקר הדיון בהלכות שבת, המשנה מלמדת הן מקרים של חיוב והן מקרים של פטור. אבל כאן, במסכת שבועות, שאינה כוללת את עיקר הדיון בהלכות שבת, המשנה מלמדת רק מקרים של חיוב ואינה מלמדת מקרים של פטור.
חִיּוּבֵי מַאי נִינְהוּ – יְצִיאוֹת; יְצִיאוֹת תַּרְתֵּי הוּא דְּהָוְיָין! שְׁתַּיִם דְּהוֹצָאָה וּשְׁתַּיִם דְּהַכְנָסָה.
הגמרא שואלת: מהם המקרים של חיוב? אלו הם מעשים של הוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים. הגמרא מקשה: אבל מעשי ההוצאה הם רק שניים במספר. אם כן, מדוע המשנה אומרת שיש ארבעה מקרים? הגמרא מסבירה: יש שני מקרים של הוצאה של חפץ מרשות היחיד לרשות הרבים ושני מקרים נוספים של הכנסה של חפץ מרשות הרבים לרשות היחיד.
וְהָא ״יְצִיאוֹת״ קָתָנֵי! אָמַר רַב אָשֵׁי: תַּנָּא, הַכְנָסָה נָמֵי ״הוֹצָאָה״ קָרֵי לַהּ. מִמַּאי?
הגמרא מקשה: אבל המשנה מלמדת: מעשי הוצאה. כלל לא נראה שהיא מזכירה מעשי הכנסה. רב אשי אמר: התנא מתייחס גם למעשה של הכנסה של חפץ כאל מעשה של הוצאה של חפץ. הגמרא שואלת: מנין אנו יודעים זאת?
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria