הָתָם שֶׁיֵּשׁ בְּיָדָם לְמַחוֹת, וְלֹא מִיחוּ.
הגמרא משיבה: שם, באותו פסוק, הכוונה היא למקרה שבו לאחרים הייתה היכולת למחות על העבירה, ואף על פי כן, הם לא מחו. לעומת זאת, כאשר אדם נשבע שבועת שקר, כל העולם כולו נענש, אפילו אלה שלא היו יכולים למחות.
מַאי אִיכָּא בֵּין רְשָׁעִים דְּמִשְׁפַּחְתּוֹ לָרְשָׁעִים דְּעָלְמָא; בֵּין צַדִּיקִים דְּמִשְׁפַּחְתּוֹ לְצַדִּיקִים דְּעָלְמָא?
הגמרא שואלת: מה ההבדל בין עונשם של הרשעים שבמשפחתו של עבריין לבין עונשם של שאר הרשעים שבעולם, ובין עונשם של הצדיקים שבמשפחתו לבין עונשם של שאר הצדיקים שבעולם?
הוּא בִּשְׁאָר עֲבֵירוֹת – בְּדִינֵיהּ; וּרְשָׁעִים דְּמִשְׁפָּחָה – בְּדִין חָמוּר; וּרְשָׁעִים דְּעָלְמָא – בְּדִין הַקַּל; צַדִּיקֵי דְּהָכָא וְהָכָא – פְּטִירִי.
הגמרא משיבה: באשר לעבירות אחרות, העובר עצמו נענש בעונשו שלו, כלומר, במה שכתוב בתורה על אותה עבירה. ואילו הרשעים שבמשפחתו, שחיפו עליו, נענשים בעונש חמור אחר, ואילו הרשעים שבשאר העולם, שנמנעו מלמחות על מעשיו, נענשים בעונש קל. הצדיקים הן כאן והן כאן, כלומר, הן בני משפחתו שלא חיפו עליו, והן אחרים שלא היו יכולים למחות על מעשיו, פטורים מן העונש.
גַּבֵּי שְׁבוּעָה, הוּא וּרְשָׁעִים דְּמִשְׁפָּחָה – כְּדִינֵיהּ; וּרְשָׁעִים דְּעָלְמָא – בְּדִין חָמוּר; וְצַדִּיקֵי דְּהָכָא וְהָכָא – בְּדִין הַקַּל.
באשר למי שנשבע שבועת שקר, לעומת זאת, הוא ובני הבית הרשעים שלו נענשים כולם בעונשו, כלומר, הם מקבלים את אותו עונש שהוא מקבל. ואילו הרשעים שבשאר העולם, שנמנעו מלמחות על מעשהו, נענשים בעונש חמור, ואילו הצדיקים הן כאן, במשפחתו, והן כאן, בשאר העולם, נענשים בעונש קל, אף על פי שלא נהגו שלא כראוי. בהתאם לכך, ההשלכות של שבועת שקר חמורות יותר מאלה של עבירות אחרות.
אִם אָמַר ״אֵינִי נִשְׁבָּע״ – פּוֹטְרִין אוֹתוֹ מִיָּד, וְאִם אָמַר ״הֲרֵינִי נִשְׁבָּע״ – הָעוֹמְדִים שָׁם אוֹמְרִים זֶה לָזֶה: ״סוּרוּ נָא מֵעַל אׇהֳלֵי הָאֲנָשִׁים הָרְשָׁעִים הָאֵלֶּה״. בִּשְׁלָמָא הָהוּא דְּקָא מִשְׁתְּבַע – קָאֵי בְּאִיסּוּרָא; אֶלָּא הָהוּא דְּקָא מַשְׁבַּע לֵיהּ – אַמַּאי?
§ הברייתא קובעת: אם הנתבע אומר: איני נשבע, בית הדין פוטר אותו מיד, ופוסק שהוא חייב לשלם. ואם הוא אומר: אשבע, האנשים העומדים שם אומרים זה לזה: "סורו נא מעל אהלי האנשים הרשעים האלה." הגמרא שואלת: מובן שמי שנשבע עומד לעבור על האיסור של שבועת שקר; אבל מדוע מי שמשביע אותו, כלומר, התובע, נחשב לאדם רשע?
הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן טַרְפוֹן אוֹמֵר: ״שְׁבֻעַת ה׳ תִּהְיֶה בֵּין שְׁנֵיהֶם״ – מְלַמֵּד שֶׁחָלָה שְׁבוּעָה עַל שְׁנֵיהֶם.
הגמרא משיבה: ציון זה הוא נחוץ למה שנלמד בברייתא: רבי שמעון בן טרפון אומר שהפסוק: "שבועת ה' תהיה בין שניהם" (שמות כב:י), מלמד שהעונש על שבועת שקר חל על שניהם, על מי שנשבע ועל מי שהשביע אותו.
וּכְשֶׁמַּשְׁבִּיעִין אוֹתוֹ, אוֹמְרִים לוֹ: הֱוֵי יוֹדֵעַ שֶׁלֹּא עַל דַּעְתְּךָ וְכוּ׳. לְמָה לִי לְמֵימְרָא לֵיהּ הָכִי? מִשּׁוּם קַנְיָא דְּרָבָא.
§ הברייתא קובעת: וכאשר הדיינים משביעים אותו, הם אומרים לו: דע שאנו משביעים אותך לא לפי הבנתך, אלא לפי דעת המקום ולפי דעת בית הדין. הגמרא מסבירה: מדוע בית הדין צריך לומר לו זאת? הדבר הוא בשל מעשי מרמה כמו אותו מעשה של הקנה בבית דינו של רבא, שבו הנתבע החביא בתוך קנה חלול את הכסף שהיה חייב ונתן אותו לתובע לשמור עבורו, ולאחר מכן נשבע שכבר נתן לו את הכסף. אחר כך הוא לקח בחזרה את הקנה, בעוד התובע לא היה מודע לתכולתו. בדרך זו היה יכול להישבע שבועה שהייתה נכונה מבחינה טכנית, אף שהיה אשם במרמה. כדי למנוע זאת, בית הדין מתנה שהשבועה חייבת להיות אמת לפי הבנת בית הדין.
הַטַּעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף. אָמַר רַב: כְּפִירַת טַעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: טַעֲנָה עַצְמָהּ שְׁתֵּי כֶּסֶף; אֲפִילּוּ לֹא כָּפַר אֶלָּא בִּפְרוּטָה, וְלֹא הוֹדָה אֶלָּא בִּפְרוּטָה – חַיָּיב.
§ המשנה מלמדת שבית הדין משביע מי שמודה במקצת התביעה רק כאשר התביעה היא לפחות בשווי של שתי כסףמעה. רב ושמואל נחלקו באשר למשמעות המדויקת של קביעה זו. רב אומר שהכפירה בתביעה חייבת להיות לפחות בשווי של שתי כסףמעה. ושמואל אומר שהתביעה עצמה חייבת להיות לפחות בשווי של שתי כסףמעה; כלומר, אפילו אם הנתבע כפר רק בפרוטה אחת מן התביעה, או להפך, אם הודה רק בפרוטה אחת מתוך תביעה של שתי מעה, הוא חייב להישבע.
אָמַר רָבָא: דַּיְקָא מַתְנִיתִין כְּוָתֵיהּ דְּרַב, וּקְרָאֵי כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל. דַּיְקָא מַתְנִיתִין כְּוָתֵיהּ דְּרַב – דְּקָתָנֵי הַטַּעֲנָה שְׁתֵּי כֶּסֶף וְהַהוֹדָאָה שָׁוֶה פְּרוּטָה, וְאִילּוּ כְּפִירַת טַעֲנָה פְּרוּטָה לָא קָתָנֵי. וּתְנַן נָמֵי הַהוֹדָאָה בִּפְרוּטָה, וְאִילּוּ כְּפִירָה בִּפְרוּטָה לָא קָתָנֵי.
רבא אמר: לשון המשנה מדויקת בהתאם לשיטתו של רב, והפסוקים מן התורה מדויקים בהתאם לשיטתו של שמואל. לשון המשנה מדויקת בהתאם לשיטתו של רב, שכן היא מלמדת: התביעה חייבת להיות לפחות בשווי שתי כסףמעהוההודאה חייבת להיות לפחות בשווי של פרוטה אחת, ואילו אין היא מלמדת כי המינימום של הכפירה בתביעה הוא פרוטה אחת, ומכאן שיש להיות יותר. וגם, למדנו במשנה (בבא מציעא נה ע"א) כי המינימום של הודאה במקצת תביעה המחייבת אדם להישבע הוא בשווי של פרוטה אחת, ואילו אותה משנה אינה מלמדת כי המינימום של הכפירה הוא בשווי של פרוטה אחת.
וּקְרָאֵי כְּוָתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל – דִּכְתִיב: ״כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֶּסֶף אוֹ כֵלִים לִשְׁמוֹר״ – מָה ״כֵּלִים״ שְׁנַיִם, אַף ״כֶּסֶף״ שְׁנַיִם; מָה כֶּסֶף דָּבָר חָשׁוּב, אַף כׇּל דָּבָר חָשׁוּב; וְקָאָמַר רַחֲמָנָא: ״כִּי הוּא זֶה״.
והפסוקים הם מדויקים בהתאם לדעתו של שמואל, כפי שנכתב בנוגע למקרה שבו שבועה מוטלת בשל הודאה במקצת הטענה: "כי יתן איש אל רעהו כסף או כלים לשמור" (שמות כב:ו). מן הסמיכות של כסף וכלים נלמד כי כשם ש"כלים," בלשון רבים, מתייחס לפחות לשניים, כך גם "כסף" מתייחס לפחות לשתי מעות כסף. ועוד נלמד כי כשם שכסף הוא דבר בעל ערך ממשי, כך גם כל דבר בעל ערך ממשי נכלל. והרחמן אומר בפסוקים שלאחר מכן ששבועה מוטלת במקרה "שבו אדם אומר: זה הוא זה" (שמות כב:ח), כלומר, כשהנתבע מודה רק בחלק מן הטענה של "כסף או כלים" וכופר בשאר הטענה. ברור אפוא שהכפירה יכולה להיות בסכום הפחות משתי מעות כסף.
וְרַב – הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ לְהוֹדָאָה בְּמִקְצָת הַטַּעֲנָה. וּשְׁמוּאֵל – כְּתִיב ״הוּא״ וּכְתִיב ״זֶה״, דְּאִי כְּפַר בְּמִקְצָת וְאוֹדִי בְּמִקְצָת – חַיָּיב.
ורב היה משיב שהביטוי "זה הוא" נצרך כדי לציין הודאה במקצת הטענה, אך הוא אינו מציין את שווי הדבר המוכחש, שחייב להיות לפחות שתי כסף מעה. הגמרא שואלת: וכיצד לומד שמואל את שתי ההלכות מן הפסוק, כלומר, שהודאה במקצת הטענה נצרכת כדי להשביע, ושאפשר שהכפירה תהיה פחותה משווי שתי מעה? הגמרא משיבה: נאמר: "זה", ונאמר: "הוא". החזרה על מונחים דומים אלה נדרשת בדרך דרש לציין שאם הנתבע כפר במקצת מתביעת שתי המעה והודה במקצת האחר , הוא חייב להישבע.
וְרַב – חַד לְהוֹדָאָה בְּמִקְצָת הַטַּעֲנָה, וְחַד לְהוֹדָאָה מִמִּין הַטַּעֲנָה. וּשְׁמוּאֵל – לָאו מִמֵּילָא שָׁמְעַתְּ מִינֵּיהּ דְּחָסְרָה לַהּ טַעֲנָה?
ורב היה משיב שיש לפרש את הכפילות באופן שונה: אחד משני המונחים נאמר כדי לציין הודאה במקצת הטענה, והאחד האחר נאמר כדי לציין הודאה באותו המין של חפץ כמו הטענה. ושמואל היה משיב: אפילו אם אינך מקבל את הדרשה מן המילים הכפולות, האם אין אתה לומד מכאןהלכה כשלעצמה שהכפירה יכולה להיות פחות משתי מעות, שכן ההודאה מפחיתה את שווי הטענה? אם הטענה הייתה על שתי מעות, כפי שנלמד מן הפסוק, והנתבע הודה במקצת הטענה, אזי שווי הכפירה היה בבירור פחות משתי מעות.
אֶלָּא אָמַר לְךָ רַב: ״כֶּסֶף״ כִּי אֲתָא מֵעִיקָּרָא – לִכְפִירָה הוּא דַּאֲתָא; דְּאִם כֵּן, לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״כִּי יִתֵּן אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ כֵּלִים לִשְׁמוֹר״ – וַאֲנָא אָמֵינָא: מָה כֵּלִים שְׁנַיִם, אַף כֹּל שְׁנַיִם; ״כֶּסֶף״ דִּכְתַב רַחֲמָנָא לְמָה לִי? אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְטַעֲנָה, תְּנֵהוּ עִנְיָן לִכְפִירָה.
אלא, רב יכול היה לומר לך כי כאשר המילה "כסף" הופיעה בתחילה, היא הופיעה כמקור לשווי הכפירה, ולא הטענה; כאילו לא היה הדבר כך, אילו נועדה להתייחס לשווי הטענה, שתכתוב התורה בפסוק: כי יתן איש אל רעהו כלים לשמור, בלי להזכיר כסף, ואני הייתי אומר שכשם שכלים הם לפחות שניים, כך גם הטענה צריכה להיות על לפחות שניים מכל פריט, כולל מטבעות כסף. בהתאם לכך, למה אני צריך את המילה "כסף" שכתבה התורה? אלא, אם היא אינה נצרכת לעניין הטענה, החל אותה על עניין הכפירה, ולמד ממנה שהכפירה חייבת להיות לפחות בשווי של שתי מעות כסף.
וּשְׁמוּאֵל אָמַר לָךְ: אִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״כֵּלִים״ וְלָא כְּתַב ״כֶּסֶף״, הֲוָה אָמֵינָא: מַאי כֵּלִים שְׁנַיִם, אַף כֹּל שְׁנַיִם – אֲבָל דָּבָר חָשׁוּב לָא בָּעֵינַן; קָא מַשְׁמַע לַן.
ושמואל היה יכול לומר לך שאילו הרחמן היה כותב את המילה "כלים" ולא היה כותב את המילה "כסף", הייתי אומר שכשם שכלים הם לפחות שניים, כך גם הטענה צריכה להיות על לפחות שניים מכל פריט; אבל אין אנו צריכים שיהיה זה פריט בעל ערך ממשי. לכן, המילה "כסף" מלמדת אותנו שחייב להיות זה פריט בעל ערך ממשי, כמו כסף.
תְּנַן: ״שְׁתֵּי כֶּסֶף יֵשׁ לִי בְּיָדְךָ״, ״אֵין לְךָ בְּיָדִי אֶלָּא פְּרוּטָה״ – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּחָסְרָה לָהּ טַעֲנָה – וּתְיוּבְתָּא דִּשְׁמוּאֵל?
הגמרא מנסה להוכיח את דעתו של רב מן המשנה. למדנו במשנה שאם התובע אמר לנתבע: יש לי אצלך שתי מעות כסף, והלה השיב: אין לך בידי אלא פרוטה אחת של נחושת, הרי הוא פטור מלהישבע. מה הטעם? האם לא משום שסכום התביעה שכפר בה הנתבע היה חסר, כלומר היה פחות מן השיעור המינימלי של שתי מעות? ולפי זה, הרי זו תיובתא ניצחת על דעתו של שמואל.
אָמַר לְךָ שְׁמוּאֵל: מִי סָבְרַתְּ שָׁוֶה קָתָנֵי?! דַּוְקָא קָתָנֵי – מַה שֶּׁטְּעָנוֹ לֹא הוֹדָה לוֹ, וּמַה שֶּׁהוֹדָה לוֹ לֹא טְעָנוֹ.
הגמרא משיבה: שמואל היה יכול לומר לך: האם אתה סבור שהמקרה שנשנה הוא מקרה שבו התביעה הייתה על שווי של שתי מעות? התביעה במקרה שנשנה הייתה במפורש על שתי מעות כסף. הנתבע פטור, משום שהתביעה הייתה על כסף והוא הודה שהוא חייב פרוטה אחת של נחושת; את מה שתבע ממנו, הוא כלל לא הודה בו, ואת מה שהודה בו, הוא לא תבע ממנו.
אִי הָכִי, אֵימָא סֵיפָא: ״שְׁתֵּי כֶּסֶף וּפְרוּטָה יֵשׁ לִי בְּיָדְךָ״, ״אֵין לְךָ בְּיָדִי אֶלָּא פְּרוּטָה״ – חַיָּיב. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא שָׁוֶה – מִשּׁוּם הָכִי חַיָּיב; אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ דַּוְקָא – אַמַּאי חַיָּיב? מַה שֶּׁטְּעָנוֹ לֹא הוֹדָה לוֹ, וּמָה שֶׁהוֹדָה לוֹ לֹא טְעָנוֹ!
הגמרא שואלת: אם כן, אמור את הסיפא: אם התובע אמר: יש לי בידך שתי כסףמעה ופרוטה אחת, והנתבע השיב: אין לך בידי אלא פרוטה אחת, הרי הוא חייב להישבע. ניחא, אם אתה אומר שהתביעה הייתה על השווי של שתי מעות, משום כך הוא חייב במקרה זה; שלא כמו במקרה הקודם, כאן הנתבע כפר בחוב של שתי מעות שלמות. אבל אם אתה אומר שהתביעה הייתה דווקא על שתי מעות כסף ופרוטת נחושת אחת, מדוע הוא חייב להישבע? גם במקרה זה, את מה שתבע ממנו, לא הודה לו כלל, ואת מה שהודה לו, לא תבע ממנו.
מִידֵּי הוּא טַעְמָא – אֶלָּא לִשְׁמוּאֵל; הָאָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר שְׁמוּאֵל: טְעָנוֹ חִטִּין וּשְׂעוֹרִין וְהוֹדָה לוֹ בְּאֶחָד מֵהֶן – חַיָּיב.
הגמרא משיבה: וכי הדיון הזה אינו רק לשיטת שמואל? הראיה הובאה כדי לנסות להפריך את דעתו של שמואל, והאם אין רב נחמן אומר ששמואל אומר שאם אדם טען שחברו חייב לו גם חיטים וגם שעורים, והנתבע הודה שהוא חייב לו אחד מהם, הרי הוא חייב להישבע? אף כאן, התביעה הייתה על שני סוגי פריטים, כסף ונחושת, והנתבע הודה שהוא חייב אחד מן הסוגים, פרוטה אחת של נחושת. לכן, לשיטת שמואל הוא חייב להישבע.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא – מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: ״לִיטְרָא זָהָב יֵשׁ לִי בְּיָדְךָ״, ״אֵין לְךָ בְּיָדִי אֶלָּא לִיטְרָא כֶּסֶף״ – פָּטוּר. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא דַּוְקָא קָתָנֵי – מִשּׁוּם הָכִי פָּטוּר; אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ שָׁוֶה – אַמַּאי פָּטוּר? לִיטְרָא טוּבָא הָוֵי!
גם זאת מסתברת, מתוך העובדה שהסיפא של המשנה מלמדת שאם התובע אמר: יש בידיָך ליטרא של זהב, והנתבע השיב: אין לך בידי אלא ליטרא של כסף, הוא פטור. אכן, אם אתה אומר שהמשנה מלמדת מקרה שבו התביעה הייתה דווקא על זהב, משום כך הוא פטור, שכן ההודאה הייתה על דבר שונה מן התביעה. אבל אם אתה אומר שהתביעה הייתה על השווי של ליטרא של זהב, מדוע הוא פטור? ליטרא היא כמות גדולה, ובוודאי גם התביעה וגם הכפירה שוות כל אחת ליותר משתי מעות.
אֶלָּא מִדְּסֵיפָא דַּוְקָא, רֵישָׁא נָמֵי דַּוְקָא.
אלא, זהו בבירור מקרה שבו התביעה הייתה במפורש על שתי כסף מעה, ומן העובדה שבפסוקית האחרונה, התביעה הייתה במפורש על זהב, יש להסיק שגם בפסוקית הראשונה, התביעה הייתה במפורש על שתי מעין.
לֵימָא תֶּיהְוֵי תְּיוּבְתָּא דְּרַב? אָמַר לְךָ רַב: כּוּלַּהּ מַתְנִיתִין – שָׁוֶה, וְלִיטְרָא זָהָב שָׁאנֵי.
הגמרא שואלת: אם כן, האם נאמר שזו קושיה מכרעת על דעתו של רב? הגמרא משיבה: לא, רב היה יכול לומר לך שכל המשנה כולה עוסקת בטענות במונחי שווי של כסף, ולא בכסף ממש, אבל המקרה שבו התביעה הייתה על ליטרא של זהב שונה. כל שאר המקרים במשנה עוסקים בשווי כספי מסוים, אבל מקרה זה עוסק בזהב ממש, שכן ליטרא אינה מטבע או יחידה כספית, אלא מידת משקל.