״בְּמִי שֶׁהוּא רַחוּם״ קָאָמַר.
או בשם מי שהוא רחום, שהתנא קובע את ההלכה. אף על פי ש"חנון" ו"רחום" אינם שמות של אלוהים, הכוונה במשנה היא לשבועה בשם אלוהים.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִי הָכִי, ״בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ״ נָמֵי – ״בְּמִי שֶׁהַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ שֶׁלּוֹ״ קָאָמַר!
רבא אמר לאביי: אם כן, במקרה של מי שהשביע את העדים בשם השמים ובשם הארץ גם כן, אמור שמדובר בשבועה בשם מי שהשמים והארץ שלו שהתנאאומר את ההלכה. אם כן, מדוע המשנה אומרת שעל שבועה בשם השמים ובשם הארץ עדים אלה פטורים מאחריות?
הָכִי הַשְׁתָּא?! הָתָם, כֵּיוָן דְּלֵיכָּא מִידֵּי אַחֲרִינָא דְּאִיקְּרִי רַחוּם וְחַנּוּן – וַדַּאי ״בְּמִי שֶׁהוּא חַנּוּן״, וַדַּאי ״בְּמִי שֶׁהוּא רַחוּם״ קָאָמַר. הָכָא, כֵּיוָן דְּאִיכָּא שָׁמַיִם וָאָרֶץ – ״בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ״ קָאָמַר.
הגמרא דוחה זאת: כיצד ניתן להשוות מקרים אלה? שם, מאחר שאין ישות אחרת שנקראת חנון ורחום, בוודאי שזה בשם מי שהוא חנון, ובוודאי שזה בשם מי שהוא רחום שהתנאמדבר. לעומת זאת, כאן, מאחר שיש שמים וארץ הקיימים כישויות עצמאיות, שמא כאשר הוא משביע בשם שמים ובשם ארץ, הרי זה בשם השמים ממש ובשם הארץ ממש שהוא מדבר, ולא בשם מי שהשמים והארץ שלו הם.
תָּנוּ רַבָּנַן: כָּתַב אָלֶף לָמֶד מֵ״אֱלֹהִים״, ״יָהּ״ מֵ״יְיָ״ – הֲרֵי זֶה אֵינוֹ נִמְחָק. שִׁין דָּלֶת מִ״שַּׁדַּי״, אָלֶף דָּלֶת מֵ״אֲדֹנָי״, צָדִי בֵּית מִ״צְּבָאוֹת״ – הֲרֵי זֶה נִמְחָק.
§ אגב שמותיו של אלוהים שניתן למוחקם ואלה שאין למוחקם, הגמרא דנה בפרטי העניין. חכמים לימדו: אם אדם כתב את האותיות אל״ף למ״ד מן השם אלוהים, או יו״ד ה״א מן השם המפורש, זוג אותיות זה וזוג אותיות זה אין למוחקם. אבל אם כתב את האותיות שי״ן דל״ת מן שדי, או אל״ף דל״ת מן אדני, או צד״י בי״ת מן צבאות, מותר למוחקן.
רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״צְבָאוֹת״ כּוּלּוֹ נִמְחָק – שֶׁלֹּא נִקְרָא צְבָאוֹת אֶלָּא עַל שֵׁם יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהוֹצֵאתִי אֶת צִבְאֹתַי אֶת עַמִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם״. אָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי.
רבי יוסי אומר: את המילה צבאות מותר למחוק בשלמותה, שכן ה' נקרא צבאות רק בהקשר של בני ישראל, ואין זה שם עצמאי של ה', שנאמר: "והוצאתי את צבאותי [צבאותי], את עמי בני ישראל, מארץ מצרים" (שמות ז:ד). שמואל אומר: ההלכה אינה בהתאם לדעתו של רבי יוסי.
תָּנוּ רַבָּנַן: כׇּל הַטָּפֵל לַשֵּׁם, בֵּין מִלְּפָנָיו וּבֵין מִלְּאַחֲרָיו – הֲרֵי זֶה נִמְחָק. לְפָנָיו כֵּיצַד? ״לַייָ׳״ – ל׳ נִמְחָק; ״בַּייָ׳״ – ב׳ נִמְחָק; ״וַייָ׳״ – ו׳ נִמְחָק; ״מֵיְיָ׳״ – מ׳ נִמְחָק; ״שֶׁיְיָ׳״ – ש׳ נִמְחָק; ״הַיְיָ׳״ – ה׳ נִמְחָק; ״כַּייָ׳״ – כ׳ נִמְחָק.
החכמים לימדו: כל אותיות הטפלות לשם של אלוהים, בין אם כתחילית שלפני השם ובין אם כסופית שלאחר השם, תוספת זו מותר למחוק. לפניו, כיצד? אם כתב את השם המפורש עם התחילית למד, כלומר: לה', ה־למד ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית בית, כלומר: בה', ה־בית ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית ויו, כלומר: וה', ה־ויו ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית מם, כלומר: מה', ה־מם ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית שין, כלומר: שה', ה־שין ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית הא, כלומר: הוא ה', ה־הא ניתנת למחיקה; את השם המפורש עם התחילית כף, כלומר: כה', ה־כף ניתנת למחיקה.
לְאַחֲרָיו כֵּיצַד? ״אֱלֹהֵינוּ״ – נוּ נִמְחָק, ״אֱלֹהֵיהֶם״ – הֶם נִמְחָק, ״אֱלֹהֵיכֶם״ – כֶם נִמְחָק. אֲחֵרִים אוֹמְרִים: לְאַחֲרָיו אֵינוֹ נִמְחָק, שֶׁכְּבָר קִדְּשׁוֹ הַשֵּׁם. אָמַר רַב הוּנָא: הֲלָכָה כַּאֲחֵרִים.
לאחריו, כיצד? אם כתב Eloheinu, כלומר: אלוהינו, הסיומת nun vav ניתנת למחיקה; Eloheihem, כלומר: אלוהיהם, הסיומת heh mem ניתנת למחיקה; Eloheikhem, כלומר: אלוהיכם, לשון נוכח רבים, הסיומת kaf mem ניתנת למחיקה. Aḥerim אומרים: הסיומת הבאה לאחר שם האל אינה ניתנת למחיקה, כשם ששם האל שאליו היא מצורפת כבר קידש אותה והיא נחשבת כאילו היא חלק מן השם. רב הונא אומר: הhalakha היא בהתאם לדעת Aḥerim.
(אַבְרָהָם, דְּלָטְיָא, לְנָבוֹת, בְּגִבְעַת בִּנְיָמִן, שְׁלֹמֹה, דָּנִיאֵל – סִימָן)
§ אברהם; מי שקילל את נבות; בגבעה של בנימין; שלמה; דניאל; זהו סימן זיכרון להלכות הבאות.
כׇּל שֵׁמוֹת הָאֲמוּרִים בַּתּוֹרָה בְּאַבְרָהָם – קֹדֶשׁ; חוּץ מִזֶּה שֶׁהוּא חוֹל – שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמַר, אֲדֹנָי אִם נָא מָצָאתִי חֵן בְּעֵינֶיךָ״.
כל השמות שניתן להבין אותם כשמו של אלוהים ושנאמרו בתורה ביחס לאברהם הם קדושים ומתייחסים לאלוהים, חוץ מן השם הזה, שאינו קדוש, כפי שנאמר: "אדוני, אם נא מצאתי חן בעיניך" (בראשית י"ח:ג'). באותו קטע, אברהם פונה אל המלאכים שנראו אליו בדמות אנשים, ולא אל אלוהים.
חֲנִינָא בֶּן אֲחִי רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר הַמּוֹדָעִי אָמְרוּ: אַף זֶה קֹדֶשׁ. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: גְּדוֹלָה הַכְנָסַת אוֹרְחִין יוֹתֵר מֵהַקְבָּלַת פְּנֵי שְׁכִינָה – כְּמַאן? כְּאוֹתוֹ הַזּוּג.
חנינא, בן אחיו של רבי יהושע, ורבי אלעזר בן עזריה בשם רבי אלעזר המודעי, אומרים: אף זה הוא קדוש. הגמרא שואלת: כדעת מי היא האמירה שאומר רבי יהודה שרב אומר: הכנסת אורחים גדולה מהקבלת פני השכינה? כדעת מי היא אמירה זו? הרי היא בהתאם לדעתם של אותו זוג של תנאים, חנינא, בן אחיו של רבי יהושע, ורבי אלעזר בן עזריה, שהבינו שאברהם דיבר עם אלוהים.
כָּל שֵׁמוֹת הָאֲמוּרִים בְּלוֹט – חוֹל; חוּץ מִזֶּה שֶׁהוּא קֹדֶשׁ – שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר לוֹט אֲלֵהֶם, אַל נָא אֲדֹנָי, הִנֵּה נָא מָצָא עַבְדְּךָ חֵן בְּעֵינֶיךָ וְגוֹ׳״ – מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ לְהָמִית וּלְהַחֲיוֹת, זֶה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
כל השמות שניתן להבין אותם כשמו של אלוהים שנאמרו בתורה לגבי לוט הם חולין ומתייחסים למלאכים, חוץ מזה האחד, שהוא קודש, כפי שנאמר: "ויאמר לוט אליהם: בי נא אדני. הנה נא מצא עבדך חן בעיניך, ותגדל חסדך אשר עשית עמדי להחיות את נפשי" (בראשית יט:יח–יט). ניכר מן ההקשר שלוט פונה אל מי שבידו להמית ולהחיות; הוא הקדוש ברוך הוא.
כָּל שֵׁמוֹת הָאֲמוּרִים בְּנָבוֹת – קֹדֶשׁ, בְּמִיכָה – חוֹל. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: בְּנָבוֹת – קֹדֶשׁ, בְּמִיכָה – יֵשׁ מֵהֶן חוֹל וְיֵשׁ מֵהֶן קֹדֶשׁ. אָלֶף לָמֶד – חוֹל, יוֹד הֵי – קֹדֶשׁ; חוּץ מִזֶּה, שֶׁאָלֶף לָמֶד וְהוּא קֹדֶשׁ: ״כׇּל יְמֵי הֱיוֹת בֵּית הָאֱלֹהִים בְּשִׁילֹה״.
כל השמות שנאמרו לגבי נבות הם קודש, כגון בפסוק: "נבות בירך אלהים ומלך" (מלכים א׳ כ״א:י״ג), ואלה שנאמרו לגבי מיכה הם חול ומתייחסים לפסל שהוא עשה (ראו שופטים, פרקים י״ז–י״ח). רבי אליעזר אומר: אכן, כל השמות שנאמרו לגבי נבות הם קודש; אבל אלה שנאמרו לגבי מיכה, מקצתם חול ומקצתם קודש. השמות הפותחים באותיות אל״ף למ״ד, כלומר, אלהים, הם חול, שכן הכוונה היא לעבודה הזרה שהוא עשה, וכל השמות הפותחים באותיות יו״ד ה״א, כלומר, השם המפורש, הם קודש, חוץ מזה השם הפותח באותיות אל״ף למ״ד והוא קודש: "כל הימים אשר בית אלהים היה בשילה" (שופטים י״ח:ל״א).
כָּל שֵׁמוֹת הָאֲמוּרִים בְּגִבְעַת בִּנְיָמִין – רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: חוֹל, רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: קֹדֶשׁ.
כל השמות שנאמרו בקטע העוסק בגבעה של בנימין, שם שאר השבטים נועצו באלוהים כדי לקבוע אם עליהם לצאת למלחמה נגד שבט בנימין (ראו שופטים, פרק כ), רבי אליעזר אומר: הם אינם קדושים, שכן הם נועצו באליל ולא באלוהים. רבי יהושע אומר: הם קדושים.
אָמַר לוֹ רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: וְכִי מַבְטִיחַ וְאֵינוֹ עוֹשֶׂה?!
רבי אליעזר אמר לרבי יהושע: כיצד אתה יכול לומר שהשמות הללו קדושים? האם אלוהים מבטיח ואינו מקיים את ההבטחה? פעמיים קיבלו השבטים את התשובה לצאת למלחמה נגד בנימין, ופעמיים הובסו.
אָמַר לוֹ רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מַה שֶּׁהִבְטִיחַ עָשָׂה; וְהֵם לֹא בִּיחֲנוּ אִם לִנְצוֹחַ אִם לִנָּצֵחַ. בָּאַחֲרוֹנָה שֶׁבִּיחֲנוּ – הִסְכִּימוּ עַל יָדָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּפִנְחָס בֶּן אֶלְעָזָר בֶּן אַהֲרֹן (הַכֹּהֵן) עֹמֵד לְפָנָיו בַּיָּמִים הָהֵם לֵאמֹר, הַאוֹסִף עוֹד לָצֵאת לַמִּלְחָמָה עִם [בְּנֵי] בִנְיָמִן אָחִי אִם אֶחְדָּל וְגוֹ׳״.
רבי יהושע אמר לרבי אליעזר: את אשר אלוהים הבטיח, הוא קיים. בכל מקרה, הוא השיב לשאלתם. בפעם הראשונה הם שאלו את אלוהים באמצעות האורים והתומים, אך הם לא ביקשו לברר אם הם ינצחו במלחמה או אם הם יובסו. בפעם האחרונה שבה שאלו את אלוהים באמצעות האורים והתומים, כאשר ביקשו לברר האם ייצאו מנצחים, הסכימו בשמים למאמצם, כפי שנאמר: "ופינחס בן אלעזר בן אהרן עמד לפניו בימים ההם לאמר: האוסיף עוד לצאת למלחמה עם בני בנימין אחי אם אחדל? ויאמר יהוה: עלו, כי מחר אתננו בידך" (שופטים כ:כח).
כׇּל ״שְׁלֹמֹה״ הָאֲמוּרִין בְּשִׁיר הַשִּׁירִים – קֹדֶשׁ, שִׁיר לְמִי שֶׁהַשָּׁלוֹם שֶׁלּוֹ; חוּץ מִזֶּה: ״כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה״ – שְׁלֹמֹה לְדִידֵיהּ, ״וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ״ – רַבָּנַן. וְיֵשׁ אוֹמְרִים, אַף זֶה חוֹל: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים״.
כל האזכורים של השם שלמה הנאמרים בשיר השירים, כגון: "שיר השירים אשר לשלמה" (שיר השירים א:א), אינם מתייחסים למלך שלמה; אלא הם קודש, כלומר שיר למי שהשלום שלו, חוץ מאזכור זה: "כרמי שלי לפני; האלף לך, שלמה," כלומר, האלף הם לשלמה עצמו; "ומאתים לנוטרים את פריו" (שיר השירים ח:יב), שהוא רמז לחכמים. ויש אומרים: אף פסוק זה אינו קודש: "הנה מטתו שלשלמה; ששים גיבורים סביב לה" (שיר השירים ג:ז).
אַף זֶה – וְלָא מִיבְּעֵי הַאיְךְ?! אֶלָּא הָא דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: מַלְכוּתָא דְּקָטְלָא חַד מִשִּׁיתָּא בְּעָלְמָא לָא מִיעַנְשָׁא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כַּרְמִי שֶׁלִּי לְפָנָי הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה״ – לְמַלְכוּתָא דִרְקִיעָא, ״וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ״ – לְמַלְכוּתָא דְּאַרְעָא; שְׁמוּאֵל לָא כְּתַנָּא קַמָּא וְלָא כְּיֵשׁ אוֹמְרִים?!
הגמרא שואלת: האם משמעות הדבר היא: גם הפסוק הזה אינו קדוש, ואין צורך לומר שהפסוק שהובא קודם לכן אינו קדוש? אלא מה שאומר שמואל: מלכות שהורגת אחד מכל שישה בני אדם בעולם אינה נענשת על כך, שכן זו זכותו של מלך, כפי שנאמר: "כרמי שלי לפני; האלף לך, שלמה," זהו רמז למלכות השמים; "ומאתיים לנוטרים את פריו," זהו רמז למלכות הארץ. מתוך 1,200 הנזכרים בשני חלקי הפסוק, מאתיים, או שישית, הם זכותו של המלך הארצי. שמואל, המפרש את הזכרת שלמה בפסוק זה כמתייחסת לאלוהים, סבור לא כדעת התנא הראשון ולא כדעת הדעה המובאת בלשון: יש אומרים. שני התנאים מסכימים שההתייחסות בפסוק היא לשלמה ולא לקדוש ברוך הוא.
אֶלָּא הָכִי קָאָמַר, וְיֵשׁ אוֹמְרִים: זֶה – קֹדֶשׁ; וְזֶה הוּא חוֹל – דְּמִטָּתוֹ. וּשְׁמוּאֵל דְּאָמַר כְּיֵשׁ אוֹמְרִים.
אלא, שמואל מצטט נוסח אחר של הדעה שהובאה בלשון: יש אומרים, שלפיו כך הוא אומר. ויש אומרים: זה שלמה שמופיע בפסוק בנוגע לאלף הוא קודש, ואילו אותו שלמה שמופיע בפסוק בנוגע למיטתו של שלמה הוא חול, ושמואל הוא שסובר את דעתו בהתאם לדעה שהובאה בלשון: יש אומרים.
כָּל מַלְכַיָּא הָאֲמוּרִים בְּדָנִיֵּאל – חוֹל; חוּץ מִזֶּה שֶׁהוּא קֹדֶשׁ: ״אַנְתְּ מַלְכָּא [מֶלֶךְ] מַלְכַיָּא דִּי אֱלָהּ שְׁמַיָּא, מַלְכוּתָא חִסְנָא וְתׇקְפָּא וִיקָרָא יְהַב לָךְ״.
כל המלכים שנאמרו לגבי דניאל הם חולין, חוץ מזה האחד, שהוא קודש: "אתה המלך, מלך המלכים, אשר אלוהי השמים נתן לך את המלכות, הכוח, והעוצמה, והכבוד" (דניאל ב׳:ל״ז).
וְיֵשׁ אוֹמְרִים: אַף זֶה קֹדֶשׁ – שֶׁנֶּאֱמַר: ״מָרִי חֶלְמָא לְשָׂנְאָךְ וּפִשְׁרֵהּ לְעָרָךְ״ – לְמַאן קָאָמַר? אִי סָלְקָא דַעְתָּךְ לִנְבוּכַדְ נֶצַּר קָאָמַר לֵיהּ, שָׂנְאוֹתֵיהּ מַאי נִינְהוּ – יִשְׂרָאֵל; מֵילָט קָא לָיֵיט לְהוּ לְיִשְׂרָאֵל?!
ויש אומרים: אף זה הוא קדוש, כפי שנאמר: "אדוני, החלום יהיה לשונאך ופתרונו לצרך" (דניאל ד:טז). למי דניאל אומר זאת? אם עולה על דעתך שכאשר דניאל אומר: "אדוני," הרי לנבוכדנצר הוא אומר זאת, אויבו, ומיהם? הם עם ישראל. וכי דניאל יקלל את עם ישראל?
וְתַנָּא קַמָּא סָבַר: שׂוֹנְאֵי יִשְׂרָאֵל אִיכָּא, שׂוֹנְאֵי גוֹיִם לֵיכָּא?!
והתנא הראשון, הסבור שדניאל מתייחס לנבוכדנצר, סובר: וכי יש לנבוכדנצר אויבים יהודים ואין לו אויבים גויים? דניאל קילל את האויבים הגויים, ולא את האויבים היהודים.
וּבְכָל כִּנּוּיִין – הֲרֵי אֵלּוּ חַיָּיבִין כּוּ׳.
§ המשנה מלמדת: או אם אדם השביע את העדים באחד מן הכינויים של אלוהים, אף על פי שלא הזכיר את השם המפורש של אלוהים, עדים אלה חייבים על שבועת עדות שקר.
וּרְמִינְהִי: ״יִתֵּן ה׳ אוֹתָךְ לְאָלָה וְלִשְׁבֻעָה״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר: ״וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה בִּשְׁבֻעַת הָאָלָה״! לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁמְעָה קוֹל אָלָה״ – נֶאֱמַר כָּאן ״אָלָה״ וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״אָלָה״; מָה לְהַלָּן שְׁבוּעָה, אַף כָּאן שְׁבוּעָה; מָה לְהַלָּן בַּשֵּׁם, אַף כָּאן בַּשֵּׁם.
והגמרא מעלה סתירה מברייתא המצטטת את הפסוק: "ה' יתן אותך לאלה ולשבועה" (במדבר ה:כא). מדוע צריך הפסוק לומר זאת? האם לא כבר נאמר בתחילת הפסוק: "והשביע הכהן את האשה בשבועת האלה"? משום שנאמר לגבי שבועת העדות: "ושמעה קול אלה" (ויקרא ה:א), אפשר להסיק: אלה נאמר כאן לגבי שבועת העדות ואלה נאמר שם לגבי סוטה; כשם ששם, לגבי סוטה, הכוונה היא לשבועה, כך גם כאן, לגבי שבועת העדות, הכוונה היא לשבועה. וכשם ששם, השבועה מושבעת בשם ה', כך גם כאן, השבועה מושבעת בשם ה'. דבר זה סותר את המשנה, שבה נפסק ששבועת העדות יכולה להינתן אפילו בשם כינויים של ה'.
אָמַר אַבָּיֵי: לָא קַשְׁיָא; הָא רַבִּי חֲנִינָא בַּר אִידִי, הָא רַבָּנַן. דְּתַנְיָא, רַבִּי חֲנִינָא בַּר אִידִי אוֹמֵר: הוֹאִיל וְאָמְרָה תּוֹרָה ״הִשָּׁבַע״ וְ״אַל תִּשָּׁבַע״, ״קַלֵּל״ וְ״אַל תְּקַלֵּל״ – מָה ״הִשָּׁבַע״ בַּשֵּׁם, אַף ״לֹא תִּשָּׁבַע״ בַּשֵּׁם; מָה ״קַלֵּל״ בַּשֵּׁם, אַף ״לֹא תְּקַלֵּל״ בַּשֵּׁם.
אביי אמר: זה אינו קשה. ברייתא זוברייתא היא כשיטתו של רבי חנינא בר אידי, ואותה משנה היא כשיטתם של חכמים, כפי שנלמד בברייתא שרבי חנינא בר אידי אומר: מאחר שהתורה אומרת במקרים מסוימים: השבע, ובמקרים מסוימים: אל תישבע; והיא אומרת במקרים מסוימים: קלל, ובמקרים מסוימים: אל תקלל, כשם שכאשר התורה אומרת: השבע, הרי זה בשם ה', כך גם, כאשר התורה קובעת: אל תישבע, הרי זה בשם ה'. וכשם שכאשר התורה קובעת: קלל, הרי זה בשם ה', כך גם, כאשר התורה אומרת: אל תקלל, הרי זה בשם ה'.
וְרַבָּנַן, אִי גְּמִירִי גְּזֵירָה שָׁוָה – נִיבְעֵי שֵׁם הַמְיוּחָד! אִי לָא גְּמִירִי גְּזֵירָה שָׁוָה – ״אָלָה״ דִּשְׁבוּעָה הִיא מְנָא לְהוּ?
הגמרא שואלת: וחכמים אומרים: אם הם לומדים שבועת העדות מן הסוטה באמצעות גזירה שווה, נדרוש שגם שבועת העדות וגם הקללה יהיו דווקא בשם המפורש של אלוהים. ואם אינם לומדים שבועת העדות מן הסוטה באמצעות גזירה שווה, מניין הם לומדים שהמופע של המילה אלה שנכתב לגבי שבועת העדות הוא שבועה?
נָפְקָא לְהוּ מִדְּתַנְיָא: ״אָלָה״ – אֵין ״אָלָה״ אֶלָּא לְשׁוֹן שְׁבוּעָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה בִּשְׁבוּעַת הָאָלָה״.
הגמרא משיבה: הם לומדים זאת ממה שנלמד בברייתא: נאמר לגבי שבועת העדות: "וְהוּא שָׁמַע קוֹל אָלָה" (ויקרא ה:א); אָלָה אינה אלא לשון שמשמעה שבועה. וכן הוא אומר: "וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה בִּשְׁבֻעַת הָאָלָה" (במדבר ה:כא).
הָתָם ״שְׁבוּעַת הָאָלָה״ כְּתִיב! הָכִי קָאָמַר: ״אָלָה״ – אֵין ״אָלָה״ אֶלָּא בִּשְׁבוּעָה, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״וְהִשְׁבִּיעַ הַכֹּהֵן אֶת הָאִשָּׁה בִּשְׁבֻעַת הָאָלָה״.
הגמרא שואלת: לא רק אלה כתוב שם; שבועת אלה כתובה שם. מכאן נראה ש-אלה לבדה אינה משמעה שבועה. הגמרא מסבירה ש-כך התנאאומר: "ושמעה קול אלה"; אלה נאמרת רק כשהיא מלווה בשבועה. וכן הוא אומר: "והשביע הכהן את האשה בשבועת האלה."