Drashot AI Logo
חֲדָא מִינַּיְיהוּ רַב פָּפָּא אַמְרַהּ.
רב פפא אמר אחת מן האמירות הללו, לא אביי.
רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל הֶעָתִיד לָבֹא. תָּנוּ רַבָּנַן: ״לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב״ – אֵין לִי אֶלָּא דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן הֲרָעָה וַהֲטָבָה; שֶׁאֵין בָּהֶן הֲרָעָה וַהֲטָבָה מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אוֹ נֶפֶשׁ כִּי תִשָּׁבַע לְבַטֵּא בִשְׂפָתַיִם״.
§ המשנה מלמדת כי רבי ישמעאל אומר: אין אדם חייב אלא על שבועת ביטוי שנשבע על העתיד. חכמים לימדו בברייתא לגבי שבועת ביטוי: מן הפסוק: "או נפש כי תישבע לבטא בשפתיים להרע או להיטיב" (ויקרא ה:ד), למדתי רק שאדם חייב על שבועת ביטוי בנוגע לדברים שלהרע ולהיטיב שייכים בהם. מנין אני לומד שאדם חייב על שבועת ביטוי בנוגע לדברים שלהרע ולהיטיב אינם שייכים בהם? הכתוב אומר: "או נפש כי תישבע לבטא בשפתיים," לרבות דברים אחרים.
אֵין לִי אֶלָּא לְהַבָּא, לְשֶׁעָבַר מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לְכֹל אֲשֶׁר יְבַטֵּא הָאָדָם בִּשְׁבֻעָה״. דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא. רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר: ״לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב״ – לְהַבָּא.
יש לי אלא שחייבים על שבועות המתייחסות לעתיד. מנין לי שחייבים על שבועות המתייחסות לעבר? הכתוב מוסיף ואומר: "לכל אשר יבטא האדם בשבועה" (ויקרא ה:ד); זו שיטתו של רבי עקיבא. רבי ישמעאל אומר: הכתוב אומר: "להרע או להיטיב," ומתייחס אך ורק לשבועות על העתיד.
אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא: אִם כֵּן, אֵין לִי אֶלָּא דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן הֲטָבָה וְהָרָעָה, דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶן הֲרָעָה וַהֲטָבָה מִנַּיִן? אָמַר לוֹ: מֵרִבּוּי הַכָּתוּב. אָמַר לוֹ: אִם רִיבָּה הַכָּתוּב לְכָךְ, רִיבָּה הַכָּתוּב לְכָךְ!
הברייתא ממשיכה: רבי עקיבא אמר לו: אם כן, הרי לא למדתי אלא שאדם חייב על שבועת ביטוי בנוגע לדברים שחלים בהם להרע ולהיטיב. מנין אני לומד שאדם חייב על שבועת ביטוי בנוגע לדברים שאין חלים בהם להרע ולהיטיב? רבי ישמעאל אמר לרבי עקיבא בתשובה: הדבר נלמד מריבוי משמעותו של הפסוק. רבי עקיבא אמר לו: אם הפסוק מרובה לכך, כלומר, להרחיב את ההלכה של שבועת ביטוי לדברים שאינם כרוכים בלהרע או להיטיב, הפסוק מרובה גם לכך, כלומר, לשבועות על העבר.
שַׁפִּיר קָא אָמַר לֵיהּ רַבִּי עֲקִיבָא לְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל!
הגמרא שואלת: רבי עקיבא אמר יפה בביקורתו על דעתו של רבי ישמעאל. מדוע רבי ישמעאל חולק?
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: רַבִּי יִשְׁמָעֵאל – שֶׁשִּׁימֵּשׁ אֶת רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה, שֶׁהָיָה דּוֹרֵשׁ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ בִּכְלָל וּפְרָט – אִיהוּ נָמֵי דּוֹרֵשׁ בִּכְלָל וּפְרָט. רַבִּי עֲקִיבָא – שֶׁשִּׁימֵּשׁ אֶת נַחוּם אִישׁ גַּם זוֹ, שֶׁהָיָה דּוֹרֵשׁ אֶת כָּל הַתּוֹרָה כּוּלָּהּ בְּרִיבָּה וּמִיעֵט – אִיהוּ נָמֵי דּוֹרֵשׁ רִיבָּה וּמִיעֵט.
רבי יוחנן אמר: הסיבה היא שרבי ישמעאל היה זה ששימש כתלמידו של רבי נחוניה בן הקנה, שהיה דורש את כל התורה באמצעות העיקרון הפרשני של כלל ופרט. לפיכך, רבי ישמעאל גם מפרש את התורה באמצעות השיטה של כלל ופרט. רבי עקיבא היה מי ששימש כתלמידו של נחום איש גם זו, שהיה דורש את כל התורה באמצעות העיקרון הפרשני של ריבוי ומיעוט. לפיכך, רבי עקיבא גם מפרש את התורה על פי ריבוי ומיעוט.
מַאי רַבִּי עֲקִיבָא דְּדָרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי? דְּתַנְיָא: ״אוֹ נֶפֶשׁ כִּי תִשָּׁבַע״ – רִיבָּה, ״לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב״ – מִיעֵט, ״לְכֹל אֲשֶׁר יְבַטֵּא הָאָדָם״ – חָזַר וְרִיבָּה; רִיבָּה וּמִיעֵט וְרִיבָּה – רִיבָּה הַכֹּל.
מהו המקרה המסוים בהקשר זה שבו מוצאים שרבי עקיבא דורש באמצעות ריבויים ומיעוטים? זהו כפי שנשנה בברייתא, שכאשר הפסוק אומר: "או נפש כי תשבע לבטא בשפתים" (ויקרא ה:ד), הוא מרבה את תחום השבועות האפשריות שעליהן אפשר להתחייב להביא קרבן על שבועת ביטוי. כאשר הפסוק ממשיך: "להרע או להיטיב," הוא ממעט את התחום הזה. וכאשר הוא מוסיף ואומר: "לכל אשר יבטא האדם בשבועה", הוא חוזר ומרבה. לפי העיקרון ההרמנויטי שכאשר פסוק ריבה, ואחר כך מיעט, ואחר כך ריבה, הוא ריבה את הקטגוריה הנידונה לכלול הכול, חוץ מן הדבר המסוים שהוצא על ידי המיעוט.
מַאי רִיבָּה? רִיבָּה כֹּל מִילֵּי, וּמַאי מִיעֵט? מִיעֵט דְּבַר מִצְוָה.
מה נכלל כאשר הפסוק הרחיב את תחום החבות? הוא הרחיב אותו כך שיכלול כל עניין שעליו אפשר להישבע. ובאיזה אופן הוא צמצם אותו כאשר המשיך: "להרע או להיטיב"? הוא צמצם את תחום החבות לשבועת ביטוי כדי להוציא שבועה שהיא עניין הכרוך במצווה, כלומר, שבועה להימנע מקיום מצווה.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל דָּרֵישׁ כְּלָל וּפְרָט: ״אוֹ נֶפֶשׁ כִּי תִשָּׁבַע לְבַטֵּא בִשְׂפָתַיִם״ – כְּלָל, ״לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב״ – פְּרָט, ״לְכֹל אֲשֶׁר יְבַטֵּא הָאָדָם״ – חָזַר וְכָלַל; כְּלָל וּפְרָט וּכְלָל – אִי אַתָּה דָן אֶלָּא כְעֵין הַפְּרָט; מָה הַפְּרָט מְפוֹרָשׁ – לְהַבָּא, אַף כֹּל לְהַבָּא.
ורבי ישמעאל דורש את הפסוק לפי הכלל ההרמנויטי של כלל ופרט: "או נפש כי תשבע לבטא בשפתים" (ויקרא ה:ד), הוא כלל; "להרע או להיטיב," הוא פרט; "לכל אשר יבטא האדם בשבועה," הפסוק שב וכלל. יש כלל הרמנויטי שכאשר פסוק כולל כלל, ופרט, ושוב כלל, אתה רשאי להסיק שהפסוק מתייחס רק לדברים הדומים לפרט. כשם שהפרט בפסוק הוא במפורש שבועה המתייחסת לעתיד, כך גם כל השבועות שעליהן אדם חייב חייבות להתייחס לעתיד.
אַהֲנִי כְּלָלָא, לְאֵתוֹיֵי אֲפִילּוּ דְּבָרִים שֶׁאֵין בָּהֶן הֲרָעָה וַהֲטָבָה לְהַבָּא; אַהֲנִי פְּרָטָא, לְמַעוֹטֵי אֲפִילּוּ דְּבָרִים שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן הֲרָעָה וַהֲטָבָה לְשֶׁעָבַר.
ההכללה באה לכלול אפילו את אותם עניינים שאינם נוגעים לעשיית רע או לעשיית טוב כאשר הם מתייחסים לעתיד; והפירוט בא להוציא אפילו עניינים הנוגעים לעשיית רע או לעשיית טוב כאשר הם מתייחסים לעבר.
אֵיפוֹךְ אֲנָא!
הגמרא מקשה: אני אהפוך זאת ואומר שההכללה באה לרבות שבועות על העבר, והפירוט בא למעט דברים שאינם כרוכים בעשיית רע או בעשיית טוב. מדוע אין זו גם פרשנות לגיטימית באותה מידה של הפסוק?
אָמַר רַבִּי יִצְחָק: דּוּמְיָא דִּ״לְהָרַע אוֹ לְהֵיטִיב״ – מִי שֶׁאִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם ״בַּל יַחֵל דְּבָרוֹ״; יָצָאתָה זוֹ, שֶׁאֵין אִיסּוּרוֹ מִשּׁוּם ״בַּל יַחֵל דְּבָרוֹ״, אֶלָּא מִשּׁוּם ״בַּל תְּשַׁקְּרוּ״.
רבי יצחק אמר שרבי ישמעאל סבור שהחיוב מורחב גם למי ששבועתו דומה לשבועה "להרע או להיטיב" (ויקרא ה:ד). מי שאיסורו נובע מן הפסוק: "לא יחל דברו" (במדבר ל:ג), חייב, שכן החיוב על שבועה על העתיד כרוך בהפרת דברו. מוחרגת היא אותה שבועה שאיסורה אינו נובע מן הפסוק: "לא יחל דברו"; אלא, הוא נובע מן הפסוק: "לא תשקרו" (ויקרא יט:יא), שכן החיוב על שבועה על העבר חל כאשר השבועה עצמה הייתה שקר.
רַב יִצְחָק בַּר אָבִין אָמַר, אָמַר קְרָא: ״אוֹ נֶפֶשׁ כִּי תִשָּׁבַע לְבַטֵּא בִשְׂפָתַיִם״ – מִי שֶׁהַשְּׁבוּעָה קוֹדֶמֶת לַבִּיטּוּי, וְלֹא שֶׁהַבִּיטּוּי קוֹדֶמֶת לַשְּׁבוּעָה; יָצָא זֶה ״אָכַלְתִּי״ וְ״לֹא אָכַלְתִּי״, שֶׁהַמַּעֲשֶׂה קוֹדֵם לַשְּׁבוּעָה.
רב יצחק בר אבין אומר שיש הסבר אחר לדעתו של רבי ישמעאל: הפסוק אומר: "או נפש כי תישבע לבטא בשפתיים" להרע או להיטיב, ומתייחס אל מי ששבועתו קודמת להבהרתה, כלומר, למעשה שמפר אותה, ולא למי שנשבע כאשר ההבהרה, כלומר, המעשה האסור בשבועה, קודמת לשבועה. יוצאת מכלל זה אותה שבועה שבה אמר אדם, למשל: אכלתי, או: לא אכלתי, שבה המעשה קודם לשבועה.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה״ – פְּרָט לְאָנוּס. ״וְנֶעְלַם״ – פְּרָט לְמֵזִיד.
§ החכמים לימדו בברייתא: הפסוק אומר: "או נפש כי תישבע לבטא בשפתיים להרע או להיטיב, לכל אשר יבטא האדם בשבועה, ונעלם ממנו; והוא ידע ואשם לאחת מאלה" (ויקרא ה:ד). הביטוי "האדם... בשבועה" בא להוציא אנוס מחיוב להביא קורבן. המונח "ונעלם" בא להוציא מחיוב מי שהפר את שבועתו במזיד, שכן אין הוא ראוי שיוכל להשיג כפרה באמצעות הבאת קורבן.
״מִמֶּנּוּ״ – שֶׁנִּתְעַלְּמָה מִמֶּנּוּ שְׁבוּעָה. יָכוֹל שֶׁנִּתְעַלְּמָה מִמֶּנּוּ חֵפֶץ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּשְׁבוּעָה וְנֶעְלַם״ – עַל הֶעְלֵם שְׁבוּעָה הוּא חַיָּיב, וְאֵינוֹ חַיָּיב עַל הֶעְלֵם חֵפֶץ.
הברייתא ממשיכה: המונח "ממנו" מלמד שמי שלא היה מודע לשבועתו, כלומר שכח אותה, ולאחר מכן הפר אותה, חייב להביא קורבן. אפשר היה לחשוב שנשבע חייב גם כאשר הפר שבועה מפני שלא היה מודע לכך שפריט מסוים אסור כמושא שבועתו; לכן, הפסוק קובע: "בשבועה, ונעלם ממנו." הוא חייב על חוסר מודעות לשבועה אך אינו חייב על חוסר מודעות למושא השבועה.
אָמַר מָר: ״הָאָדָם בִּשְׁבוּעָה״ – פְּרָט לְאָנוּס. הֵיכִי דָּמֵי?
המאסטר אומר למעלה בברייתא: הביטוי "איש...בשבועה" בא להוציא מי שהוא אנוס. הגמרא שואלת: מהן אותן נסיבות?
כִּדְרַב כָּהֲנָא וְרַב אַסִּי, כִּי הֲווֹ קָיְימִי מִקַּמֵּי דְּרַב, מָר אֲמַר: שְׁבוּעֲתָא דְּהָכִי אֲמַר רַב, וּמָר אָמַר: שְׁבוּעֲתָא דְּהָכִי אֲמַר רַב. כִּי אֲתוֹ לְקַמֵּיהּ דְּרַב, אֲמַר כְּחַד מִינַּיְיהוּ. אֲמַר לֵיהּ אִידַּךְ: וַאֲנָא בְּשִׁיקְרָא אִישְׁתְּבַעִי?!
הגמרא משיבה: כך היה כמו שהיה עם רב כהנא ורב אסי, שכאשר עמדו מלפני רב, רבם, בסיום השיעור, נחלקו לגבי מה בדיוק אמר. חכם אחד אמר: בשבועה רב אמר כך, והחכם האחר אמר: בשבועה רב אמר אחרת. כאשר באו לפני רב כדי לברר מה אמר, הוא אמר את דעתו בהתאם למה שאחד מהם אמר. האחר אמר לרב: וכי אני אם כן נשבעתי לשקר?
אֲמַר לֵיהּ: לִבָּךְ אֲנָסָךְ.
רב אמר לו: לבך אילץ אותך. אין הדבר נחשב לשבועת שקר, שכן בזמן שנשבעת היית בטוח שאתה אומר את האמת.
״וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ״ – שֶׁנִּתְעַלֵּם מִמֶּנּוּ שְׁבוּעָה. יָכוֹל שֶׁנִּתְעַלֵּם מִמֶּנּוּ חֵפֶץ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בִּשְׁבוּעָה וְנֶעְלַם מִמֶּנּוּ״ – עַל הֶעְלֵם שְׁבוּעָה הוּא חַיָּיב, וְאֵינוֹ חַיָּיב עַל הֶעְלֵם חֵפֶץ.
§ הברייתא מלמדת: הביטוי "ונעלם ממנו" מלמד שמי שלא היה מודע לשבועתו, כלומר שכח אותה, ולאחר מכן הפר אותה, חייב להביא קורבן. אפשר היה לחשוב שנשבע חייב גם כאשר הפר את השבועה מפני שלא היה מודע לכך שפריט מסוים אסור כמושא שבועתו; לכן, הפסוק קובע: "בשבועה, ונעלם ממנו." הוא חייב על חוסר מודעות לשבועה, אך אינו חייב על חוסר מודעות למושא השבועה.
מַחֲכוּ עֲלֵיהּ בְּמַעְרְבָא: בִּשְׁלָמָא שְׁבוּעָה – מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ בְּלָא חֵפֶץ, כְּגוֹן דְּאָמַר: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל פַּת חִטִּין״, וּכְסָבוּר ״שֶׁאוֹכַל״ קָאָמַר – דִּשְׁבוּעֲתֵיהּ אִינְּשִׁי, חֶפְצָא דְּכִיר; אֶלָּא חֵפֶץ בְּלֹא שְׁבוּעָה, הֵיכִי דָּמֵי?
צחקו על כך במערב, ארץ ישראל, ואמרו: אמנם אתה מוצא חוסר מודעות לשבועתו של אדם בלי שיהיה חוסר מודעות למושא השבועה, כגון במקרה שאדם אמר: בשבועתי לא אוכל לחם חיטים, והוא חשב שאמר: אוכל לחם חיטים, שכן במקרה זה שבועתו נשכחה ואילו המושא שלה נזכר. אבל באילו נסיבות יש מקרה של חוסר מודעות למושא השבועה בלי חוסר מודעות לשבועה עצמה?
כְּגוֹן דְּאָמַר: ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל פַּת חִטִּין״, וּכְסָבוּר ״שֶׁל שְׂעוֹרִים״ קָאָמַר – דִּשְׁבוּעֲתֵיהּ דְּכִיר לֵיהּ, חֶפְצָא אִינְּשִׁי. כֵּיוָן דְּחֶפְצָא אִינְּשִׁי לְהוּ, הַיְינוּ הֶעְלֵם שְׁבוּעָה!
הגמרא מציעה: ניתן למצוא זאת במקרה שבו הוא אמר: בשבועתי לא אוכל לחם חיטים, והוא חשב שאמר: בשבועתי לא אוכל לחם שעורים, שכן במקרה זה שבועתו זכורה לו אך החפץ שלה נשכח ממנו. הגמרא דוחה הצעה זו: משעה שהחפץ של השבועה נשכח ממנו, הרי זה מקרה של חוסר מודעות לשבועתו.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: דָּא וְדָא אַחַת הִיא.
אלא, רבי אלעזר אמר: ההבחנה שנעשתה בברייתא בין חוסר מודעות לשבועתו של אדם לבין חוסר מודעות לחפץ של שבועתו אינה תקפה, וגם זה וזה אחד הם והיינו הך.
מַתְקֵיף לַהּ רַב יוֹסֵף: אַלְמָא חֵפֶץ בְּלֹא שְׁבוּעָה לָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? וְהָא מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ – כְּגוֹן דְּאָמַר ״שְׁבוּעָה שֶׁלֹּא אוֹכַל פַּת חִטִּין״, וְהוֹשִׁיט יָדוֹ לַסַּל לִיטּוֹל פַּת שְׂעוֹרִין; וְעָלְתָה בְּיָדוֹ שֶׁל חִטִּין, וּכְסָבוּר שְׂעוֹרִים הִיא וַאֲכָלָהּ; דִּשְׁבוּעֲתֵיהּ דְּכִיר לֵיהּ, חֶפְצָא הוּא דְּלָא יָדַע לֵיהּ!
רב יוסף מקשה על כך. האם באמת נכון שאינך מוצא מקרה של חוסר מודעות למושא של שבועה בלי חוסר מודעות לשבועה? והרי אתה מוצא זאת במקרה שבו אמר: בשבועתי לא אוכל לחם חיטים, והושיט את ידו לסל ליטול לחם שעורים, ולחם חיטים עלה בידו, והוא סבר שזה לחם שעורים ואכלו. זהו מקרה שבו שבועתו זכורה לו, ורק מושא השבועה אינו ידוע לו.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: כְּלוּם מְחַיְּיבַתְּ לֵיהּ קׇרְבָּן – אֶלָּא אַמַּאי דִּתְפִיס בִּידֵיהּ; הֶעְלֵם שְׁבוּעָה הוּא!
אביי אמר לו: וכי אינך מחייב אותו להביא קרבן על הפרת שבועתו אלא על מה שהוא מחזיק בידו ואוכל? כאשר הוא אוכל את הלחם, זו היעדר מודעות לשבועה, שכן הוא סבור שהפריט שבידו מותר.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא – אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַב יוֹסֵף: סוֹף סוֹף, קׇרְבָּן דְּקָא מַיְיתֵי עֲלַהּ דְּהַאי פַּת מִיהַת, הֶעְלֵם שְׁבוּעָה הוּא!
הגמרא מציגה ניסוח נוסף של אמירה זו. אביי אמר לרב יוסף: בסופו של דבר, הקרבן שהוא מביא על לחם זה הוא בכל מקרה בשל חוסר מודעות לשבועה, שכן הוא סבור שהפריט שבידו מותר.
וְרַב יוֹסֵף אָמַר לָךְ: כֵּיוָן דְּכִי יָדַע לֵיהּ דְּחִטִּין הוּא – פָּרֵישׁ מִינֵּיהּ, הֶעְלֵם חֵפֶץ הוּא.
ורב יוסף יכול לומר לך: מאחר שאילו היה יודע שזהו לחם חיטה, היה נמנע מלאכול אותו, יש לראות בכך מקרה של חוסר מודעות לחפץ.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן: הֶעְלֵם זֶה וְזֶה בְּיָדוֹ, מַהוּ? אֲמַר לֵיהּ: הֲרֵי הֶעְלֵם שְׁבוּעָה בְּיָדוֹ, וְחַיָּיב. אַדְּרַבָּה, הֲרֵי הֶעְלֵם חֵפֶץ בְּיָדוֹ, וּפָטוּר!
רבא שאל את רב נחמן: במקרה שבו לאדם יש חוסר מודעות לזה, לשבועה, ולזה, למושא שלה, מהי ההלכה? רב נחמן אמר לו: הוא מפר את השבועה מתוך חוסר מודעות לשבועה ולכן הוא חייב. רבא השיב: אדרבה, יש לו חוסר מודעות למושא של השבועה ולכן עליו להיות פטור.
אָמַר רַב אָשֵׁי: חָזֵינַן; אִי מֵחֲמַת שְׁבוּעָה קָא פָרֵישׁ – הֲרֵי הֶעְלֵם שְׁבוּעָה בְּיָדוֹ, וְחַיָּיב; אִי מֵחֲמַת חֵפֶץ קָא פָרֵישׁ – הֲרֵי הֶעְלֵם חֵפֶץ בְּיָדוֹ, וּפָטוּר.
רב אשי אמר: אנו רואים: אם הוא נמנע מלאכול בשל השבועה, כלומר, כאשר מזכירים לו שנשבע, הייתה לו אי־מודעות לשבועה והוא חייב. אם הוא נמנע בשל החפץ של השבועה, כלומר, כאשר מזכירים לו מהו הדבר שהוא עומד לאכול, הייתה לו אי־מודעות מחמת החפץ, והוא פטור.
אֲמַר לֵיהּ רָבִינָא לְרַב אָשֵׁי: כְּלוּם פָּרֵישׁ מִשְּׁבוּעָה – אֶלָּא מִשּׁוּם חֵפֶץ! כְּלוּם פָּרֵישׁ מֵחֵפֶץ – אֶלָּא מִשּׁוּם שְׁבוּעָה! אֶלָּא לָא שְׁנָא.
רבינא אמר לרב אשי: וכי אינו נמנע מלהפר את השבועה משום הכרתו את החפץ? וכי אינו נמנע מן החפץ רק משום השבועה? בכל מקרה, עליו לזכור הן את השבועה והן את החפץ שלה, והאופן שבו הזכירו לו אינו מלמד על דבר. אלא, אין הבדל בין השניים.
בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן:
רבא שאל את רב נחמן:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria