״גַּרְאִינִין״, אוֹ ״גַרְעִינִין״? אָמַר רָבָא בַּר עוּלָּא: ״וְנִגְרַע מֵעֶרְכֶּךָ״.
במשנה בסוף הפרק הקודם למדנו שהשיעור הקובע חיוב על הוצאה של מאכלים מחושב ללא הגרעינים שלהם [garinin]. האם הנוסח הנכון הוא garinin באל״ף או garinin בעי״ן? רבא בר עולא אמר: בעי״ן, שכן הוא נובע מאותו שורש כמו: ״ונגרע [venigra בעי״ן] מערכך״ (ויקרא כז:יח).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״אוֹמְמוֹת״, אוֹ ״עוֹמְמוֹת״? אָמַר רַב יִצְחָק בַּר אַבְדִּימִי: ״אֲרָזִים לֹא עֲמָמֻהוּ בְּגַן אֱלֹהִים״.
דילמה הועלתה לפני החכמים: האם אנו מתארים גחלים דועכות כ־אוממות באל״ף או עוממות בעי״ן? רב יצחק בר אבדימי אמר: זה נכתב בעי״ן, כפי שנאמר: "וארזים בגן האלוהים לא עממוהו [amamuhu בעי״ן]" (יחזקאל לא:ח).
אִיבַּעְיָא לְהוּ: ״מְאַמְּצִין״ תְּנַן, אוֹ ״מְעַמְּצִין״. אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: ״וְעֹצֵם עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״.
דילמה הועלתה לפני החכמים: בנוגע לעצימת עיניו של המת, האם למדנו במשנה מְאַמְצִין באל״ף, או מְעַמְצִין בעי״ן? רבי חייא בר אבא אמר שרבי יוחנן אמר: זה נכתב בעי״ן, כפי שנאמר: ״וְעֹצֵם [וְעוֹצֵם בעי״ן] עֵינָיו מֵרְאוֹת בְּרָע״ (ישעיהו ל״ג:ט״ו).
תָּנוּ רַבָּנַן: הַמּוֹצִיא חָלָב שֶׁל בְּהֵמָה כְּדֵי גְמִיאָה. חָלָב שֶׁל אִשָּׁה וְלוֹבֶן שֶׁל בֵּיצָה — כְּדֵי לִיתֵּן בִּמְשִׁיפָא שֶׁל קִילוֹר. [קִילוֹר] כְּדֵי לָשׁוּף בְּמַיִם. בָּעֵי רַב אָשֵׁי: כְּדֵי שִׁיפָה, אוֹ כְּדֵי אֲחִיזָה וְשִׁיפָה? תֵּיקוּ.
לגבי הוצאה של חלב, החכמים לימדו: מי שמוציא חלב של בהמה בשבת חייב רק בשיעור השווה למה שנבלע בלגימה אחת. השיעור הקובע חיוב על הוצאה של חלב אישה ולובן של ביצה הוא כשיעור מה שמשתמשים בו לשים על החלק של תחבושת עין שעליו מניחים את המשחה ישירות על הפצע. ותחבושת העין האמורה חייבת להיות גדולה דיה כדי להשתמש בה לשפשף את שתי עיניו במים. רב אשי העלה דילמה: האם השיעור הקובע חיוב לתחבושת הוא כשיעור מה שאפשר לשפשף בו במים את שתי העיניים, או שהוא כשיעור מה שאפשר לאחוז ולשפשף? האם גם החלק של התחבושת האחוז בידו בשעה שמניח את התחבושת על עיניו נלקח בחשבון? לא נמצאה הכרעה לדילמה זו. לכן, תעמוד בלא הכרעה.
דְּבַשׁ כְּדֵי לִיתֵּן עַל הַכָּתִית. תָּנָא: כְּדֵי לִיתֵּן עַל פִּי כָתִית. בָּעֵי רַב אָשֵׁי: ״עַל כָּתִית״ — אַפּוּמָּא דְּכוּלַּהּ כָּתִית, אוֹ דִילְמָא אַמּוּרְשָׁא קַמָּא דְּכָתִית, לְאַפּוֹקֵי הוּדְרָנָא דְּלָא — תֵּיקוּ.
למדנו במשנה: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של דבש הוא כשיעור המשמש לשים על פצע שנגרם משפשוף. תנא שנה בתוספתא: השיעור המדויק הוא כשיעור שמניחים על פתחו של פצע, כלומר, על הפצע עצמו. רב אשי העלה דילמה: האם הביטוי על פצע פירושו שיעור הדבש שמורחים על פתחו של כל הפצע; או שמא פירושו השיעור שמורחים על הבליטה העיקרית של הפצע, למעט האזור הסובב שעליו אין מורחים דבש? גם לדילמה זו לא נמצאה הכרעה. לפיכך, תעמוד בלא הכרעה.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל מַה שֶּׁבָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ לֹא בָּרָא דָּבָר אֶחָד לְבַטָּלָה. בָּרָא שַׁבְּלוּל — לְכָתִית. בָּרָא זְבוּב — לְצִירְעָה. יַתּוּשׁ — לְנָחָשׁ. וְנָחָשׁ — לַחֲפָפִית. וּסְמָמִית — לְעַקְרָב. הֵיכִי עָבֵיד לֵיהּ — מַיְיתֵי חֲדָא אוּכָּמָא וַחֲדָא חִיוָּרָא, וְשָׁלְקִי לְהוּ וְשָׁיְיפִי לֵיהּ.
בנושא הפצעים, הגמרא מביאה אמירה המתייחסת לאחת השיטות לריפוי פצע. רב יהודה אמר שרב אמר: כל מה שהקדוש ברוך הוא ברא בעולמו, לא ברא דבר לבטלה. הוא ברא חילזון כתרופה לפצע; הוא ברא זבוב כדי לכתוש ולמרוח כתרופה על עקיצת צרעה; הוא ברא יתוש כתרופה לנשיכת נחש; והוא ברא את הנחש עצמו כתרופה לפריחת עור ; והוא ברא שממית כתרופה לעקיצת עקרב. הגמרא מסבירה: כיצד אדם מיישם את התרופה? הוא מביא שתי שממיות, אחת שחורה ואחת לבנה, מבשל אותן, ומורח את המשחה שנוצרה על האזור הפגוע.
תָּנוּ רַבָּנַן, חֲמִשָּׁה אֵימוֹת הֵן אֵימַת חַלָּשׁ עַל גִּבּוֹר: אֵימַת מַפְגִּיעַ עַל הָאֲרִי, אֵימַת יַתּוּשׁ עַל הַפִּיל, אֵימַת סְמָמִית עַל הָעַקְרָב, אֵימַת סְנוּנִית עַל הַנֶּשֶׁר, אֵימַת כִּילְבִּית עַל לִוְיָתָן. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי קְרָא — ״הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל עָז״.
באשר לבריות הללו, הגמרא מצטטת את מה שלימדו רבותינו: יש חמש אימות, כלומר, אימה שהחלשים מטילים על החזקים: אימת המפגיע, ברייה קטנה, על האריה; אימת היתוש על הפיל; אימת השממית על העקרב; אימת הסנונית על הנשר; אימת הכלבית, דג קטן, על לווייתן. אמר רב יהודה שרב אמר: מהו הפסוק הרומז לעניינים הללו? שנאמר: "הַמַּבְלִיג שֹׁד עַל עָז, וְשֹׁד עַל מִבְצָר יָבוֹא" (עמוס ה:ט), שמתפרש כך: מי שמרים את המדוכאים [שדוד] מעל החזקים.
רַבִּי זֵירָא אַשְׁכַּח לְרַב יְהוּדָה דַּהֲוָה קָאֵי אַפִּיתְחָא דְּבֵי חֲמוּהּ, וְחַזְיֵיהּ דַּהֲוָה בְּדִיחָא דַּעְתֵּיהּ, וְאִי בָּעֵי מִינֵּיהּ כׇּל חֲלָלֵי עָלְמָא הֲוָה אָמַר לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא עִיזֵּי מְסַגָּן בְּרֵישָׁא וַהֲדַר אִימְּרֵי? אֲמַר לֵיהּ כִּבְרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם, דִּבְרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא. מַאי טַעְמָא הָנֵי מְכַסְּיָין וְהָנֵי מְגַלְּיָין? הָנֵי דְּמִכַּסִּינַן מִינַּיְיהוּ — מְכַסְּיָין, וְהָנֵי דְּלָא מִכַּסִּינַן מִינַּיְיהוּ — מְגַלְּיָין. מַאי טַעְמָא גַּמְלָא זוּטַר גְּנוּבְתֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּאָכֵל כִּיסֵי. מַאי טַעְמָא תּוֹרָא אֲרִיכָא גְּנוּבְתֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּדָיֵיר בְּאַגְמֵי, וּבָעֵי לְכַרְכּוֹשֵׁי בָּקֵי.
בנושא טבעו של העולם, הגמרא מספרת כי רבי זירא מצא את רב יהודה, שעמד בפתח בית חמיו, וראה שהוא היה במצב רוח במיוחד עליז. ורבי זירא הבין כי אילו היה שואל את רבי יהודה על כל דבר שבעולם כולו, היה אומר לו את התשובה. לכן הציג לו שאלות במגוון נושאים שאינם קשורים להלכה. הוא שאל: מדוע העזים הולכות בראש העדר ולאחר מכן הכבשות באות? אמר לו: כך הוא ממש כפי שהיה בבריאת העולם, שבתחילה היה חושך ולאחר מכן בא האור. העזים, שבדרך כלל שחורות, קודמות לכבשות, שבדרך כלל לבנות. והוא שאל: מדוע איברי המין של אלו הכבשות מכוסים בזנב, ואילו אלו העזים גלויים? הוא השיב: אלו הכבשות, שצמרן משמש אותנו כדי להתכסות, זוכות לגמול בכך שהן מכוסות; ואילו אלו העזים, ששערן איננו משמש אותנו כדי להתכסות, הן גלויות. והוא שאל: מדוע זנבו של הגמל קצר? הוא השיב: מפני שהגמל אוכל קוצים, וזנב ארוך היה מסתבך בקוצים. והוא שאל: מדוע זנבו של השור ארוך? הוא השיב: מפני שהשור חי בביצה וצריך להבריח יתושים.
מַאי טַעְמָא קַרְנָא דְקַמְצָא רַכִּיכָא? מִשּׁוּם דְּדָיְירָא בְּחִילְפֵי, וְאִי קַשְׁיָא — נָדְיָא וּמִתְעַוְּורָא. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: הַאי מַאן דְּבָעֵי דְּלִיסַמְּיֵהּ לְקַמְצָא — לִשְׁלְפִינְהוּ לְקַרְנֵיהּ. מַאי טַעְמָא הַאי תִּימְרָא דְתַרְנְגוֹלְתָּא מִדְּלֵי לְעֵילָּא? דְּדָיְירִי אַדַּפֵּי, וְאִי עָיֵיל קֻטְרָא — מִתְעַוְּורָא. ״דַּשָּׁא״ — דֶּרֶךְ שָׁם. ״דַּרְגָּא״ — דֶּרֶךְ גַּג. ״מַתְכּוּלִיתָא״ — מָתַי תִּכְלֶה דָּא. ״בֵּיתָא״ — בֹּא וְאִיתֵּיב (בַּהּ). ״בִּיקְתָּא״ — בֵּי עָקְתָא.
הוא המשיך לשאול: מדוע מחושו של החגב רך? הוא השיב: מפני שהוא חי במישורים בין העשבים, ואם המחוש היה קשה, הוא היה נשבר והחגב היה מתעוור. כאשר החגב מאבד את מחושו, אין הוא מסוגל לנוע, כפי שאמר שמואל: מי שמבקש לעוור חגב, יסיר את מחושו. והוא שאל: מדוע העפעף התחתון של התרנגולת מכסה את העליון? הוא השיב: מפני שתרנגולת חיה על קורות בבתים, ואם העשן מן הבתים ייכנס לעיניה בלי הגנת העפעף, היא תתעוור. הוא הוסיף ושאל: מדוע דלת נקראת בארמית dasha? הוא אמר לו: זהו ראשי תיבות של derekh sham, שפירושו דרך שם. מדוע מדרגה נקראת darga? הוא אמר לו: זהו ראשי תיבות של derekh gag, שפירושו הדרך אל הגג. מדוע תבלינים נקראים mitkolita? הוא אמר לו: זהו ראשי תיבות של matai tikhleh da, שפירושו מתי זה ייגמר. מאחר שמשתמשים בתבלינים במידה מועטה, הם מחזיקים זמן רב. מדוע בית נקרא beita? הוא אמר לו: זהו ראשי תיבות של bo ve’eitiv ba, שפירושו בוא ואשב בו. מדוע בית קטן נקרא bikta? הוא אמר לו: זהו ראשי תיבות של bei akta, שפירושו בית צר.
״כּוּפְתָּא״ — כּוּף וְתִיב. ״לִבְנֵי״ — לִבְנֵי בְּנֵי. ״הוּצָא״ — חֲצִיצָה. ״חַצְבָּא״ — שֶׁחוֹצֵב מַיִם מִן הַנָּהָר. ״כּוּזָה״ — כָּזֶה. ״שׁוּטִיתָא״ — שְׁטוּתָא. ״מְשִׁיכְלָא״ — מָאשֵׁי כּוֹלָּא. ״מְשִׁיכְלְתָא״ — מָשְׁיָא כַּלְּתָא. ״אֲסִיתָא״ — חַסִּירְתָּא. ״בּוּכְנָה״ — בּוֹא וְאַכֶּנָּה.
חבית נקראת kufta, שהוא ראשי תיבות של kuf vetiv, שפירושו הפוך אותה ושב. לבֵנים נקראות livnei, וזהו רמז ל־livnei benei, שפירושו עבור בני בנים. גדר העשויה מקוצים נקראת hutza ורב יהודה אמר שהיא אינה אלא ḥatzitza, שפירושו מחיצה, בניגוד לגדר ממש. כד המשמש לשאיבת מים נקרא ḥatzba משום שהוא חוצב [ḥotzev] מים מן הנהר. כד קטן נקרא kuza, כרמז ל־kazeh, שפירושו: תן לי אחד כזה. ענפי הדס שאנשים רוקדים בהם בחתונה נקראים shutita, רמז ל־shetuta, שפירושו שיגעון, שכן הריקוד הנלהב נראה כשיגעון. הכלי הגדול המשמש לרחצה נקרא meshikhla, שהוא ראשי תיבות של mashei kula, שפירושו: הוא רוחץ הכול. כלי קטן המשמש לרחצה נקרא mashkhilta, ורב יהודה ביאר שהוא ראשי תיבות של mashya kalta, שפירושו: הוא רוחץ את הכלה. מכתש נקרא asita, כרמז ל־ḥasirta, שפירושו חסר, שכן יש בו חלל גדול. העלי שמכניסים למכתש כדי לכתוש את תכולתו נקרא bukhna, שהוא ראשי תיבות של bo ve’akkena, שפירושו: בוא ואני אכה בו.
״לְבוּשָׁה״ — לֹא בּוּשָׁה. ״גְּלִימָא״ — שֶׁנַּעֲשָׂה בּוֹ כְּגֹלֶם. ״גּוּלְּתָא״ — גַּלִּי וְאִיתֵּיב. ״פּוּרְיָא״ — שֶׁפָּרִין וְרָבִין עָלֶיהָ. ״בּוֹר זִינְקָא״ — בּוֹר זֶה נָקִי. ״סוּדָרָא״ — סוֹד ה׳ לִירֵאָיו. ״אַפַּדְנָא״ — אַפִּיתְחָא דֵּין. תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה כׇּל זְמַן שֶׁמַּזְקִינִין מוֹסִיפִין גְּבוּרָה, וְאֵלּוּ הֵן: דָּג, וְנָחָשׁ, וַחֲזִיר.
בגד עליון נקרא levusha, שהוא ראשי תיבות של lo busha, שפירושו אין בושה, שכן מי שלבוש שוב אינו מתבייש. בגד עליון רחב נקרא gelima, כרמז לכך שעל ידי לבישתו אדם נהפך לדמות דמוית גולם חסרת צורה, שכן איבריו אינם ניכרים. מעיל יפה נקרא golta, שהוא ראשי תיבות של geli ve’eitiv, שפירושו גלה, הסר את המעיל, ורק אז אשב, כדי שהמעיל לא יתלכלך. מיטה נקראת purya, כרמז לכך שאנשים parin veravin, כלומר פרים ורבים, עליה. בור ריק נקרא bor zinka, שהוא ראשי תיבות של bor ze naki, כלומר שהבור הזה ריק ממים. כיסוי הראש של תלמידי חכמים נקרא sudara, ראשי תיבות של sod yareh, רמז לפסוק: "סוד ה' ליראיו [sod Hashem lire’av]" (תהילים כה:יד). ארמון נקרא apadna, שהוא ראשי תיבות של apitḥa dein, כלומר: אל הפתח הזה הכול באים. הגמרא מביאה ברייתא נוספת הקשורה לטבעם של היצורים. יש שלושה יצורים שמתחזקים עם הגיל, והם הדג, והנחש, והחזיר.
שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן. אָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ. מֵיתִיבִי: שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, וְקָטָן בֶּן יוֹמוֹ. מַאי לָאו: אֵבֶר קָטָן דְּגָדוֹל, וְאֵבֶר גָּדוֹל שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ! אָמְרִי לָךְ דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי — לָא, הָכִי קָאָמַר: שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ.
למדנו במשנה: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של שמן הוא כשיעור שמשתמשים בו לסוך על איבר קטן. בית מדרשו של רבי ינאי אמר שיש לפרש כך: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של שמן הוא כשיעור שמשתמשים בו לסוך על איבר קטן של תינוק בן יומו. הגמרא מקשה מברייתא: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של שמן הוא כשיעור שמשתמשים בו לסוך על איבר קטן ותינוק בן יומו. וכי אין זה אומר: איבר קטן של מבוגר ואיבר גדול של תינוק בן יומו? הגמרא דוחה זאת: בית מדרשו של רבי ינאי היה יכול לומר לך: לא, כך הברייתאאומרת: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של שמן הוא כשיעור שמשתמשים בו לסוך על איבר קטן, והאיבר הקטן הנדון הוא של תינוק בן יומו.
לֵימָא כְּתַנָּאֵי? שֶׁמֶן כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן, וְקָטָן בֶּן יוֹמוֹ — דִּבְרֵי רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: כְּדֵי לָסוּךְ אֵבֶר קָטָן. מַאי לָאו בְּהָא קָמִיפַּלְגִי: דְּרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר סָבַר אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן, וְרַבִּי נָתָן סָבַר אֵבֶר קָטָן דְּגָדוֹל, אוֹ אֵבֶר גָּדוֹל דְּקָטָן. אֲבָל אֵבֶר קָטָן שֶׁל קָטָן בֶּן יוֹמוֹ — לָא. לָא, דְּכוּלֵּי עָלְמָא אֵבֶר קָטָן דְּקָטָן בֶּן יוֹמוֹ לָא,
הגמרא מציעה: הבה נאמר שזה מקביל למחלוקת בין תנאים, כפי שנשנה בברייתא: השיעור הקובע חיוב על הוצאה של שמן הוא כשיעור שבו משתמשים לסוך איבר קטן של תינוק בן יומו; זהו דבריו של רבי שמעון בן אלעזר. רבי נתן אומר: כשיעור שבו משתמשים לסוך איבר קטן. וכי אין לומר שהם נחלקו בדבר הבא? רבי שמעון בן אלעזר סבור: שמדובר באיבר קטן של קטן, ורבי נתן סבור: שהשיעור לחיוב הוא כשיעור שבו משתמשים לסוך איבר קטן של מבוגר או איבר גדול של קטן, אבל בשיעור שבו משתמשים לסוך איבר קטן של תינוק בן יומו, לא, פטור. הגמרא דוחה זאת: לא, הכול מסכימים שבהוצאה של שמן בשיעור שבו משתמשים לסוך איבר קטן של תינוק בן יומו, לא, פטור,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria