מַאי שְׁנָא רֵישָׁא וּמַאי שְׁנָא סֵיפָא? אָמַר רַב סָפְרָא: כָּאן — מִידִיעַת שַׁבָּת הוּא פּוֹרֵשׁ, וְכָאן — מִידִיעַת מְלָאכָה הוּא פּוֹרֵשׁ. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: כְּלוּם פֵּרֵישׁ מִשַּׁבָּת אֶלָּא מִשּׁוּם מְלָאכוֹת, וּכְלוּם פֵּרֵישׁ מִמְּלָאכוֹת אֶלָּא מִשּׁוּם שַׁבָּת! אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן: קׇרְבָּן דְּחַיֵּיב רַחֲמָנָא אַמַּאי — אַשְּׁגָגָה. הָתָם חֲדָא שְׁגָגָה, הָכָא טוּבָא שְׁגָגוֹת הָוְיָין.
הגמרא שואלת: מה שונה ברישא, הקובעת שהוא חייב להביא רק חטאת אחת על כל שבת, ומן הסיפא, הקובעת שהוא חייב על כל אחת ואחת מאבות המלאכה שעשה? רב ספרא אמר: כאן, כשהוא אינו יודע שהיום שבת, כאשר הוא מבין שחטא, הרי זה מחמת ידיעת השבת שהוא פורש. כשאומרים לו שזו שבת, הוא מפסיק מיד. וכאן, כשהוא אינו יודע שהמלאכות אסורות, הרי זה מחמת ידיעת המלאכות שהוא פורש. כשאומרים לו שמלאכה זו אסורה, הוא מפסיק מיד. אמר רב נחמן לרב ספרא: וכי פורש מחמת שבת מטעם כלשהו אלא משום שהוא יודע שהמלאכות אסורות? אילו לא ידע שהמלאכה אסורה, אמירה לו שזו שבת לא הייתה גורמת לו לפרוש. וכן, וכי פורש מן המלאכות כשאומרים לו שהדבר אסור מטעם כלשהו אלא משום שהוא יודע שזו שבת? אילו לא ידע שזו שבת, לא הייתה סיבה שיפרוש מן המלאכה. לכאורה, ייחוס ההבחנה בין שני חלקי המשנה למה שנודע לו לבסוף במקרים השונים אינו נכון. אלא, רב נחמן אמר: הקרבן שהתורה חייבה אותו להביא; על מה הוא מתחייב בכך? על עשיית עבירה בשוגג. שם, כשהוא לא ידע שהיום שבת, הוא היה שוגג בעניין אחד; כאן, כשהוא לא ידע את המלאכות האסורות, הוא היה שוגג בעניין מרובים, והוא חייב להביא חטאות לפי מספר העניינים שלא ידע.
חַיָּיב עַל כׇּל מְלָאכָה וּמְלָאכָה: חִילּוּק מְלָאכוֹת מְנָלַן? אָמַר שְׁמוּאֵל, אָמַר קְרָא: ״מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת״ — הַתּוֹרָה רִבְּתָה מִיתוֹת הַרְבֵּה עַל חִילּוּל אֶחָד. הַאי בְּמֵזִיד כְּתִיב! אִם אֵינוֹ עִנְיָן לְמֵזִיד, דִּכְתִיב: ״כׇּל הָעֹשֶׂה מְלָאכָה יוּמָת״, תְּנֵהוּ עִנְיָן לְשׁוֹגֵג. וּמַאי ״יוּמָת״? — יוּמַת בְּמָמוֹן.
למדנו במשנה כי אדם חייב להביא קרבן חטאת על כל מלאכה אסורה שהוא עושה בשבת. הגמרא שואלת: מניין לנו שחלוקה המלאכות? מהו המקור להלכה שאם אדם עושה מלאכות אסורות רבות בשבת במהלך העלם אחד, כל מלאכה אסורה נחשבת עבירה נפרדת לעניין העונש? שמואל אמר שהפסוק אומר: "ושמרתם את השבת כי קודש היא לכם; מחלליה מות יומת [mot yumat]" (שמות לא:יד). אנו לומדים מן הלשון הכפולה, mot yumat, שהתורה ריבתה מיתות רבות על חילול אחד. אף על פי שנעברו כמה עבירות במהלך העלם אחד, כל אחת נחשבת עבירה נפרדת לעניין העונש. הגמרא שואלת: אותו פסוק נכתב לגבי עבירה במזיד. הגמרא מבקשת מקור לקרבנות מרובים המובאים על עבירה בשוגג. הגמרא משיבה: אם אינו עניין לדבר של עבירה במזיד, שהרי הפסוק אינו מלמד הלכה החלה על מעשים במזיד, שכן כבר נכתב: "ששת ימים תיעשה מלאכה וביום השביעי יהיה לכם קודש שבת שבתון לה'; כל העושה בה מלאכה יומת" (שמות לה:ב), העמידהו לעניין שוגג. הפסוק מלמד שמה שנכתב לגבי עונש המיתה על חילול שבת בכלל חל על כל הלכות שבת, לרבות מקרים של עבירה בשוגג. ומה, אם כן, משמעות הלשון: יומת, בפסוק? האם פירושו שמי שעובר בשוגג חייב מיתה? פירושו שימות על ידי תשלום ממון. מיתה משמשת כאן במשמעות של עונש; הוא ייאלץ לשלם עבור קרבנות רבים כדי לכפר על חטאיו.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ חִילּוּק מְלָאכוֹת מֵהֵיכָא דְּנָפְקָא לֵיהּ לְרַבִּי נָתָן! דְּתַנְיָא, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: ״לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ בְּכֹל מֹשְׁבֹתֵיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת״ מַה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיַּקְהֵל מֹשֶׁה אֶת כׇּל עֲדַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל אֵלֶּה הַדְּבָרִים וְגוֹ׳ שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה״. ״דְּבָרִים״, ״הַדְּבָרִים״, ״אֵלֶּה הַדְּבָרִים״ — אֵלּוּ שְׁלֹשִׁים וָתֵשַׁע מְלָאכוֹת שֶׁנֶּאֶמְרוּ לְמֹשֶׁה בְּסִינַי.
הגמרא שואלת: ומנין לו ללמוד חילוק מלאכות ממקום שבו נלמד לדעת רבי נתן, כפי ששנינו בברייתא שרבי נתן אומר שנאמר: "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" (שמות לה:ג). למה נאמרה הלכה זו? הרי איסור הבערה כלול באיסור הכללי של עשיית מלאכה בשבת. אלא כך יש להבין. מאחר שכבר נאמר: "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל ויאמר אליהם: אלה הדברים אשר צוה ה' לעשות אותם. ששת ימים תיעשה מלאכה, וביום השביעי יהיה לכם קדש שבת שבתון לה'" (שמות לה:א–ב), ורבי נתן דורש כך: "אלה הדברים", המתייחס להלכות שבת, יש בביטוי זה הדגשות מיותרות בהקשר הפסוק. התורה יכלה לומר בפשטות: זה דבר. וכשהיא אומרת: דברים בלשון רבים, היא מלמדת לפחות שני עניינים. הוספת ה"א הידיעה: הדברים, מוסיפה לפחות עניין שלישי. הערך המספרי של אותיות המילה אלה: אל"ף, אחת; למ"ד, שלושים; וה"א, חמש, הוא שלושים ושש. הסכום הכולל, שלוש ועוד שלושים ושש, הנלמד מן הביטוי: "אלה הדברים". רומז לשלושים ותשע המלאכות האסורות שנאמרו למשה בסיני.
יָכוֹל עֲשָׂאָן כּוּלָּן בְּהֶעְלֵם אֶחָד אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בֶּחָרִישׁ וּבַקָּצִיר תִּשְׁבֹּת״. וַעֲדַיִין אֲנִי אוֹמֵר: עַל חֲרִישָׁה וְעַל קְצִירָה חַיָּיב שְׁתַּיִם, וְעַל כּוּלָּן אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת?! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״לֹא תְבַעֲרוּ אֵשׁ״ — הַבְעָרָה בַּכְּלָל הָיְתָה, וְלָמָּה יָצָאת? — לְהַקִּישׁ אֵלֶיהָ וְלוֹמַר לָךְ: מָה הַבְעָרָה שֶׁהִיא אַב מְלָאכָה וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ, אַף כֹּל שֶׁהִיא אַב מְלָאכָה — חַיָּיבִין עָלֶיהָ בִּפְנֵי עַצְמָהּ.
הייתי עשוי לחשוב שאם אדם עשה את כולן במהלך העלם אחד, ושכח שהן אסורות, יהיה חייב להביא רק חטאת אחת? לכן, הפסוק אומר: "ששת ימים תעבוד וביום השביעי תשבות; בחריש ובקציר תשבות" (שמות לד:כא), ומכאן שיש איסורים מיוחדים גם לחרישה וגם לקצירה. ועדיין אני יכול לומר: על החרישה ועל הקצירה הוא חייב להביא שתי חטאות, שכן נאמרו במפורש. אולם, על עשיית כל שאר המלאכות האסורות, הוא חייב רק אחת. לכן, הפסוק אומר: "לא תבערו אש בכל מושבותיכם ביום השבת" (שמות לה:ג). דבר זה נדרש באופן הבא: הבערה הייתה כלולה באיסור הכללי האוסר את כל המלאכות, ומדוע היא הוצאה מן הכלל ונאסרה במפורש? היא הוצאה כדי להקיש אליה את שאר המלאכות ולומר לך: כשם שהבערה היא אב מלאכה, וחייבים על עשייתה בפני עצמה, כך גם, לגבי כל אב מלאכה, חייבים על עשייתו בפני עצמו.
שְׁמוּאֵל סָבַר לַהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי, דְּאָמַר: הַבְעָרָה — לְלָאו יָצָאת. דְּתַנְיָא: הַבְעָרָה — לְלָאו יָצָאת, דִּבְרֵי רַבִּי יוֹסֵי. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: לְחַלֵּק יָצָאת.
רבי נתן ציטט מקור המוכיח שיש חיוב על עשיית כל אחת ממלאכות השבת האסורות בפני עצמה. מדוע שמואל אינו לומד את ההלכה הזאת מאותו מקור? הגמרא משיבה: שמואל סובר כשיטתו של רבי יוסי, שחלק על פירושו של רבי נתן לפסוק, שכן רבי יוסי אמר: האיסור על הבערה בשבת נאמר במיוחד כדי ללמד שמי שמדליק אש בשבת עובר רק על לאו. עשיית שאר אבות המלאכה האסורות נענשת בסקילה או בכרת. לעומת זאת, מי שמדליק אש בשבת עבר רק על לאו, כפי ששנינו בברייתא: איסור הבערה נאמר במיוחד כלאו; זהו דבריו של רבי יוסי. רבי נתן אומר: הבערה היא ככל שאר המלאכות האסורות בשבת. היא נאמרה במיוחד כדי לחלק בין המלאכות השונות ולקבוע חיוב על עשיית כל אחת מהן.
וְתִיפּוֹק לֵיהּ לְחִלּוּק מְלָאכוֹת מֵהֵיכָא דְּנָפְקָא לֵיהּ לְרַבִּי יוֹסֵי! דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: ״וְעָשָׂה מֵאַחַת מֵהֵנָּה״, פְּעָמִים שֶׁחַיָּיבִים אַחַת עַל כּוּלָּן, וּפְעָמִים שֶׁחַיָּיבִין עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת. וְאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יוֹסֵי, ״אַחַת״ ״מֵאַחַת״, ״הֵנָּה״ ״מֵהֵנָּה״ — אַחַת שֶׁהִיא הֵנָּה, הֵנָּה שֶׁהִיא אַחַת.
הגמרא מעלה קושיה נוספת על שיטתו של שמואל. אם הוא סבור בהתאם לשיטתו של רבי יוסי בנוגע לאיסור המפורש של הבערה, שילמד את חילוק המלאכות מהמקום שממנו רבי יוסי לומד זאת. כפי שנלמד בברייתא שרבי יוסי אומר, נאמר: "דבר אל בני ישראל לאמור: נפש כי תחטא בשגגה מכל מצוות ה' אשר לא תיעשינה, ועשה מאחת מהנה [me’aḥat me’hena]" (ויקרא ד:ב). רבי יוסי מפרש את הפסוק שלפעמים אדם חייב להביא חטאת אחת על כל עבירותיו, ולפעמים אדם חייב להביא חטאת על כל אחת ואחת מן העבירות. ורבי יוסי ברבי חנינא אמר: מהו הטעם לשיטתו של רבי יוסי? הוא מפרש את הלשון הייחודית שננקטה באותו פסוק: מאחת מהנה. התורה יכלה לומר רק: אחת [aḥat]. ובכל זאת נאמר: מאחת [me’aḥat]. היא יכלה לומר רק: הנה [hena]. ובכל זאת נאמר: מהנה [me’hena]. רבי יוסי לומד שיש מקרים של עבירה אחת שהן, לעניין העונש, רבות, ויש מקרים של הן, כמה עבירות, שהן, לעניין העונש, אחת.
״אַחַת״ — שִׁמְעוֹן. ״מֵאַחַת״ —
יתרה מזו: המונח אחת מתייחס לעבירה מלאה של שבת, למשל, מי שהתכוון וכתב שם שלם, שמעון. המונח מאחת מתייחס למקרה שבו עשה רק חלק מן העבירה, למשל, מי שכתב