Drashot AI Logo
בְּנֵי שְׁמוּאֵל חָטְאוּ אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי (כִּי זָקֵן שְׁמוּאֵל וּבָנָיו לֹא הָלְכוּ) בִּדְרָכָיו״ — בִּדְרָכָיו הוּא דְּלֹא הָלְכוּ, מִיחְטָא נָמֵי לָא חָטְאוּ.
שהבנים של שמואל חטאו אינו אלא טעות, כפי שנאמר: "ויהי כאשר זקן שמואל וימנה את בניו שופטים על ישראל…ובניו לא הלכו בדרכיו כי נטו אחרי הבצע ויקחו שוחד ויטו משפט" (שמואל א ח:א–ג). מן ההסקה: בדרכיו לא הלכו, אולם, אף לא חטאו. הם לא היו שווים לאביהם, אך גם לא היו חוטאים.
אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע״ — שֶׁלֹּא עָשׂוּ כְּמַעֲשֵׂה אֲבִיהֶם, שֶׁהָיָה שְׁמוּאֵל הַצַּדִּיק מְחַזֵּר בְּכָל מְקוֹמוֹת יִשְׂרָאֵל וְדָן אוֹתָם בְּעָרֵיהֶם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָלַךְ מִדֵּי שָׁנָה בְּשָׁנָה וְסָבַב בֵּית אֵל וְהַגִּלְגָּל וְהַמִּצְפָּה וְשָׁפַט אֶת יִשְׂרָאֵל״, וְהֵם לֹא עָשׂוּ כֵּן, אֶלָּא יָשְׁבוּ בְּעָרֵיהֶם כְּדֵי לְהַרְבּוֹת שָׂכָר לְחַזָּנֵיהֶן וּלְסוֹפְרֵיהֶן.
ואולם, כיצד אם כן אקבע את משמעות הפסוק: "וַיִּבְצְעוּ בָּצַע," המורה שהם היו חוטאים? משמעות הדבר היא שהם לא נהגו את עצמם בהתאם למעשיו של אביהם. שכן שמואל הצדיק היה הולך לכל המקומות שבהם היו מצויים בני ישראל ויושב לדין בעריהם, כפי שנאמר: "וְהָלַךְ מִדֵּי שָׁנָה בְשָׁנָה וְסָבַב בֵּית־אֵל וְהַגִּלְגָּלָה וְהַמִּצְפָּה וְשָׁפַט אֶת־יִשְׂרָאֵל אֵת כָּל הַמְּקֹמוֹת הָאֵלֶּה" (שמואל א ז:טז). ואילו הם, לא עשו כן ולא נסעו ממקום למקום. אלא ישבו בעריהם שלהם כדי להרבות את השכר שנגבה על ידי משרתיהם וסופריהם. לפיכך, הכתוב מייחס להם אחריות כאילו חטאו בבקשת בצע ושוחד.
כְּתַנָּאֵי. ״וַיִּטּוּ אַחֲרֵי הַבָּצַע״, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר חֶלְקָם שָׁאֲלוּ בְּפִיהֶם. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מְלַאי הִטִּילוּ עַל בַּעֲלֵי בָתִּים. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: קוּפָּה יְתֵירָה שֶׁל מַעֲשֵׂר נָטְלוּ בִּזְרוֹעַ. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: מַתָּנוֹת נָטְלוּ בִּזְרוֹעַ.
הגמרא מציינת שעניין זה הוא מקביל למחלוקת בין תנאים. כפי שנלמד בברייתא שהפסוק אומר: "וַיִּבְקְשׁוּ בֶּצַע." רבי מאיר אומר: משמעות הדבר היא שהם דרשו בקול את חלקיהם מן המעשר המגיע להם כלוויים, ובכך ניצלו לרעה את מעמדם לרעת לוויים אחרים. רבי יהודה אומר: הם כפו על בעלי בתים מקומיים למכור את סחורתם ולפרנס אותם. רבי עקיבא אומר: הם לקחו סל נוסף של מעשרות, מעבר למה שהגיע להם, בכוח. רבי יוסי אומר: הם לקחו רק את המתנות שהגיעו להם; אולם הם לקחו אותן בכוח. הם נהגו שלא כראוי, שכן על לוי להמתין עד שיינתנו לו מתנותיו ואסור לו לקחתן.
אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל הָאוֹמֵר דָּוִד חָטָא אֵינוֹ אֶלָּא טוֹעֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי דָּוִד לְכׇל דְּרָכָיו מַשְׂכִּיל וַה׳ עִמּוֹ וְגוֹ׳״. אֶפְשָׁר חֵטְא בָּא לְיָדוֹ וּשְׁכִינָה עִמּוֹ?!
רבי שמואל בר נחמני אמר כי רבי יונתן אמר: כל האומר שדוד חטא עם בת שבע אינו אלא טועה, שכן נאמר: "ודוד מצליח בכל דרכיו; וה' עמו" (שמואל א' י"ח:י"ד). האם ייתכן שחטא בא לידו ועם זאת בכל זאת השכינה הייתה עמו?
אֶלָּא מָה אֲנִי מְקַיֵּים ״מַדּוּעַ בָּזִיתָ אֶת דְּבַר ה׳ לַעֲשׂוֹת הָרַע״ — שֶׁבִּיקֵּשׁ לַעֲשׂוֹת וְלֹא עָשָׂה.
אולם, כיצד אם כן אקבע את משמעות תוכחתו של הנביא נתן: "מדוע בזית את דבר ה׳ לעשות הרע בעיניי? את אוריה החתי הכית בחרב, ואת אשתו לקחת לך לאישה, ואותו הרגת בחרב בני עמון" (שמואל ב׳ י״ב:ט׳), המורה שדוד חטא? הגמרא משיבה: דוד ביקש לעשות רע ולקיים יחסים עם בת שבע בעודנה נשואה לאוריה אך לא עשה כן.
אָמַר רַב: רַבִּי דְּאָתֵי מִדָּוִד מְהַפֵּךְ וְדָרֵישׁ בִּזְכוּתֵיהּ דְּדָוִד. ״מַדּוּעַ בָּזִיתָ אֶת דְּבַר ה׳ לַעֲשׂוֹת הָרַע״ — רַבִּי אוֹמֵר: מְשׁוּנָּה רָעָה זוֹ מִכׇּל רָעוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה, שֶׁכָּל רָעוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה כְּתִיב בְּהוּ ״וַיַּעַשׂ״, וְכָאן כְּתִיב ״לַעֲשׂוֹת״ — שֶׁבִּיקֵּשׁ לַעֲשׂוֹת וְלֹא עָשָׂה.
רב אמר: רבי יהודה הנשיא, שירד מבית דוד, מבקש ללמד את הפסוק לזכותו של דוד. לגבי מה שנאמר: "מדוע בזית את דבר ה' לעשות הרע," רבי יהודה הנשיא אמר: רעה זו שנזכרה לגבי דוד שונה מכל שאר הרעות בתורה; שכן לגבי כל שאר הרעות בתורה, נאמר: ויעש הרע, וכאן נאמר: לעשות הרע. לשון ייחודית זו מלמדת שדוד ביקש לעשות רע אך לא למעשה עשה כן. כוונותיו לא היו ראויות; אולם מעשיו היו ראויים.
״אֵת אוּרִיָּה הַחִתִּי הִכִּיתָ בַחֶרֶב״ — שֶׁהָיָה לְךָ לְדוּנוֹ בְּסַנְהֶדְרִין וְלֹא דַּנְתָּ. ״וְאֶת אִשְׁתּוֹ לָקַחְתָּ לְּךָ לְאִשָּׁה״ — לִיקּוּחִין יֵשׁ לְךָ בָּהּ.
זה שכתוב: "את אוריה החתי הכית בחרב," פירושו שיכולת לדון אותו בפני הסנהדרין כאשם במרד במלכות, ולא דנת אותו בדרך זו. במקום זאת, גרמת להוצאתו להורג באופן שסטה מן העקרונות המקובלים בדרך כלל של הדין. לגבי מה שכתוב: "ואת אשתו לקחת לך לאשה"; פירושו שיש לך זכויות של נישואין עמה, שכן על פי הדין בת־שבע כבר הייתה מגורשת מאוריה.
דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן: כׇּל הַיּוֹצֵא לְמִלְחֶמֶת בֵּית דָּוִד, כּוֹתֵב גֵּט כְּרִיתוּת לְאִשְׁתּוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאֵת עֲשֶׂרֶת חֲרִיצֵי הֶחָלָב הָאֵלֶּה תָּבִיא לְשַׂר הָאָלֶף וְאֶת אַחֶיךָ תִּפְקֹד לְשָׁלוֹם וְאֶת עֲרֻבָּתָם תִּקָּח״.
כפי שאמר רבי שמואל בר נחמני שרבי יונתן אמר: כל היוצא למלחמה שנערכת בידי בית דוד כותב גט על תנאי לאשתו. הדבר נעשה כדי למנוע מצב שבו אשת החייל לא תוכל להינשא מחדש משום שהחייל לא שב מן הקרב ולא היו עדים לגורלו. גט התנאי הקנה לה מעמד של גרושה ושחרר אותה להינשא מחדש. כפי שנאמר: "ואת עשרת חריצי החלב האלה תביא לשר האלף, ואת אחיך תפקוד לשלום ואת ערובתם [arubatam] תקח" (שמואל א יז, יח).
מַאי ״עֲרֻבָּתָם״? — תָּנֵי רַב יוֹסֵף: דְּבָרִים הַמְעוֹרָבִים בֵּינוֹ לְבֵינָהּ.
מהי המשמעות של arubatam? רב יוסף לימד: הכוונה היא לעניינים המשותפים [hame’oravim] ביניהם, הבעל, ובינה, האישה, כלומר, נישואין. יש לקרוא את הפסוק כך: קח את גט הגירושין הקובע את מעמד הקשר בין הבעל לאישה. מאחר שככל הנראה היה נהוג שאנשים היוצאים למלחמה שולחים לנשותיהם גט על תנאי, וכיוון שאוריה מת לאחר מכן, בת שבע נחשבה למגורשת למפרע מן הזמן שבו יצא למלחמה. היא לא הייתה אסורה לדוד.
״וְאֹתוֹ הָרַגְתָּ בְּחֶרֶב בְּנֵי עַמּוֹן״ — מַה חֶרֶב בְּנֵי עַמּוֹן אִי אַתָּה נֶעֱנָשׁ עָלָיו, אַף אוּרִיָּה הַחִתִּי אִי אַתָּה נֶעֱנָשׁ עָלָיו.
באשר למה שנכתב: "ואותו הרגת בחרב בני עמון," פירושו: כשם שאין אתה נענש על חיילים שנהרגו בחרב בני עמון במהלך המלחמה, כך גם אין אתה נענש על מותו של אוריה החתי.
מַאי טַעְמָא — מוֹרֵד בַּמַּלְכוּת הֲוָה. דַּאֲמַר לֵיהּ: ״וַאדֹנִי יוֹאָב וְעַבְדֵי אֲדֹנִי עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה חֹנִים״.
מהי הסיבה שדוד לא היה אחראי למותו של אוריה? משום שאוריה היה בוגד במלכות. כפי שאמר לדוד: "ואדני יואב ועבדי אדני על פני השדה חנים" (שמואל ב יא:יא). בפני המלך, אין אדם רשאי לכנות אחר "אדוני". עשיית כן היא בגידה.
אָמַר רַב: כִּי מְעַיְּינַתְּ בֵּיהּ בְּדָוִד לָא מַשְׁכַּחַתְּ בֵּיהּ בַּר מִדְּאוּרִיָּה, דִּכְתִיב: ״רַק בִּדְבַר אוּרִיָּה הַחִתִּי״.
רב אמר: כאשר אתה מנתח את עניינו של דוד, לא נמצא חטא שעשה בימי חייו, מלבד אותו הקשור באוריה. כפי שנאמר: "כי דוד עשה את הישר בעיני ה', ולא סר מכל אשר ציווהו כל ימי חייו, רק בדבר אוריה החתי" (מלכים א' טו:ה).
אַבָּיֵי קַשִּׁישָׁא רָמֵי דְּרַב אַדְּרַב: מִי אָמַר רַב הָכִי? וְהָאָמַר רַב: קִיבֵּל דָּוִד לָשׁוֹן הָרָע. קַשְׁיָא.
אביי הזקן העלה סתירה בין אמירה אחת של רב לבין אמירה אחרת של רב: האם רב אכן אמר זאת? והרי רב אמר: דוד קיבל לשון הרע. כשם שאסור לספר לשון הרע, כך אסור גם לקבלו. סתירה זו נותרת ללא יישוב, והיא קשה.
גּוּפָא. רַב אָמַר: קִיבֵּל דָּוִד לָשׁוֹן הָרָע, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ אֵיפוֹא הוּא וַיֹּאמֶר צִיבָא אֶל הַמֶּלֶךְ הִנֵּה הוּא בֵּית מָכִיר בֶּן עַמִּיאֵל בְּלֹא דְבָר״. וּכְתִיב: ״וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ וַיִּקָּחֵהוּ מִבֵּית מָכִיר בֶּן עַמִּיאֵל מִלֹּא דְבָר״.
הגמרא כעת בוחנת את העניין עצמו בנוגע לאמירתו של רב שהובאה במהלך הדיון הקודם. רב אמר: דוד קיבל לשון הרע, כפי שנאמר בנוגע לחיפושו של דוד אחר בן ששרד ליהונתן: "ויאמר לו המלך, אל ציבא עבד שאול: איפה הוא? ויאמר ציבא אל המלך: הנה הוא בבית מכיר בן עמיאל בלו־דבר [belo devar]" (שמואל ב ט:ד). ציבא רמז לדוד שבנו של יהונתן חסר חשיבות, שאין בו שום דבר [lo devar] של תורה. וכתוב: "וישלח המלך דוד ויקחהו מבית מכיר בן עמיאל מלודבר [milo devar]" (שמואל ב ט:ה). אפשר לקרוא פסוק זה כך שלאחר ששלח להביאו, דוד מצא אותו מלא בדברים [melo devar] של תורה.
מִכְּדִי חַזְיֵיהּ דְּשַׁקָּרָא הוּא, כִּי הֲדַר אַלְשֵׁין עִילָּוֵיהּ מַאי טַעְמָא קַבֵּיל מִינֵּיהּ? דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ אֶל צִיבָא אַיֵּה בֶּן אֲדוֹנֶיךָ וַיֹּאמֶר צִיבָא אֶל הַמֶּלֶךְ הִנֵּה הוּא יוֹשֵׁב בִּירוּשָׁלַיִם וְגוֹ׳״. וּמְנָא לַן דְּקַבֵּיל מִינֵּיהּ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ הִנֵּה לְךָ כֹּל אֲשֶׁר לִמְפִיבוֹשֶׁת וַיֹּאמֶר צִיבָא הִשְׁתַּחֲוֵיתִי אֶמְצָא חֵן בְּעֵינֵי הַמֶּלֶךְ״.
כעת, לאחר שדוד ראה כי ציבא היה שקרן, כאשר ציבא שוב הוציא דיבה על מפיבושת, בנו של יהונתן, מדוע קיבל דוד את דבריו? כפי שנאמר שכאשר דוד ברח מפני אבשלום, הוא פגש את ציבא: "ויאמר המלך: ואיה בן אדוניך? ויאמר ציבא אל המלך: הנה הוא יושב בירושלים, כי אמר: היום ישיבו לי בית ישראל את ממלכת אבי" (שמואל ב טז:ג). ומנין לנו שדוד קיבל את דיבתו של ציבא? כפי שנאמר: "ויאמר המלך אל ציבא: הנה לך כל אשר למפיבושת. ויאמר ציבא: השתחוויתי, אמצא חן בעיניך, אדוני, המלך" (שמואל ב טז:ד).
וּשְׁמוּאֵל אָמַר: לֹא קִיבֵּל דָּוִד לָשׁוֹן הָרָע, דְּבָרִים הַנִּיכָּרִים חֲזָא בֵּיהּ. דִּכְתִיב: ״וּמְפִיבוֹשֶׁת בֶּן שָׁאוּל יָרַד לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ וְלֹא עָשָׂה רַגְלָיו וְלֹא עָשָׂה שְׂפָמוֹ וְאֶת בְּגָדָיו לֹא כִבֵּס וְגוֹ׳״. וּכְתִיב: ״וַיְהִי כִּי בָא יְרוּשָׁלִַים לִקְרַאת הַמֶּלֶךְ וַיֹּאמֶר לוֹ הַמֶּלֶךְ לָמָּה לֹא הָלַכְתָּ עִמִּי מְפִיבוֹשֶׁת. וַיֹּאמַר אֲדֹנִי הַמֶּלֶךְ עַבְדִּי רִמָּנִי כִּי אָמַר עַבְדְּךָ אֶחְבְּשָׁה לִּי הַחֲמוֹר וְאֶרְכַּב עָלֶיהָ וְאֵלֵךְ אֶת הַמֶּלֶךְ כִּי פִסֵּחַ
ושמואל אמר: דוד לא קיבל את הדיווח המשמיץ של ציבא ללא ביסוס. אלא, הוא עצמו ראה דברים בולטים אצל מפיבושת שהעידו שציבא צדק. כפי שנאמר: "ומפיבושת בן שאול ירד לקראת המלך, ולא עשה רגליו ולא עשה שפמו ואת בגדיו לא כיבס מן היום לכת המלך עד היום אשר בא בשלום" (שמואל ב יט:כה). דוד חשב שהוא מתאבל על כך שהמלך חזר בשלום. וכתוב: "ויהי כי בא ירושלים לקראת המלך, ויאמר לו המלך: למה לא הלכת עמי מפיבושת? ויאמר: אדני המלך, עבדי רימני; כי אמר עבדך: אחבשה לי החמור וארכב עליה ואלך את המלך; כי פסח הוא

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria