דּוּמְיָא דְּקָמֵיעַ. שְׁמַע מִינָּה.
בדומה למקרה של קמיע הנענד למטרות ריפוי. הגמרא מסיקה: אכן, למד מכך שזו ההבנה הנכונה.
אָמַר מָר: וְלֹא בַּקָּמֵיעַ אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מוּמְחֶה. וְהָא אֲנַן תְּנַן: וְלֹא בַּקָּמֵיעַ שֶׁאֵינוֹ מוּמְחֶה. הָא מוּמְחֶה — שַׁפִּיר דָּמֵי! הָכָא נָמֵי שֶׁאֵינוֹ מוּמְחֶה.
הגמרא ממשיכה לבחון את הברייתא שהובאה קודם לכן. אמר מר: ואף לא תצא בהמה בקמיע בשבת, אפילו אם הקמיע מומחה. שואלת הגמרא: והא תנן במשנה: אין יוצאין בשבת בקמיע שאינו מומחה? מכלל: אם הקמיע מומחה, מותר שפיר לעשות כן. משיבה הגמרא: הכא נמי, מדובר בקמיע שאינו מומחה.
וְהָא ״אַף עַל פִּי שֶׁהוּא מוּמְחֶה״ קָתָנֵי! מוּמְחֶה לְאָדָם וְאֵינוֹ מוּמְחֶה לִבְהֵמָה. וּמִי אִיכָּא מוּמְחֶה לְאָדָם וְלָא הָוֵי מוּמְחֶה לִבְהֵמָה? אִין, אָדָם דְּאִית לֵיהּ מַזָּלָא — מְסַיַּיע לֵיהּ, בְּהֵמָה דְּלֵית לַהּ מַזָּלָא — לָא מְסַיַּיע לַהּ.
הגמרא שואלת: האם אין הברייתאמלמדת: אפילו אם הקמיע הוכח כמועיל? הגמרא משיבה: הברייתא עוסקת בקמיע שהוכח כמועיל לאדם, ולא הוכח כמועיל לבהמה. הגמרא תמהה: האם יש קמיע שהוכח כמועיל לאדם ואינו מועיל לבהמה? ריפוי בהמה צריך להיות קל יותר מריפוי אדם. הגמרא משיבה: כן, קמיע מסייע לאדם, שהוא נתון תחת הגנתו של מלאך מליץ [מזל]; אולם, אינו מסייע לבהמה, שאינה נתונה תחת הגנתו של מלאך מליץ .
אִי הָכִי, מַאי ״זֶה חוֹמֶר בַּבְּהֵמָה מִבָּאָדָם״? מִי סָבְרַתְּ אַקָּמֵיעַ קָאֵי? אַסַּנְדָּל קָאֵי.
הגמרא שואלת: אם כן, שהברייתא עוסקת בקמיע שלא הוכח כמועיל לבהמה, אך אם הקמיע הוכח כמועיל, אכן מותר לבהמה לצאת בו לרשות הרבים; מה פירוש הלשון בתוספתא: וזו חומרה החלה על בהמות יותר מן החומרות החלות על בני אדם? ההלכה שווה הן לגבי בני אדם והן לגבי בהמות. אם הקמיע הוכח כמועיל, אפילו בהמה רשאית לצאת בו בשבת. אם לא הוכח כמועיל, אפילו אדם אינו רשאי לצאת בו. הגמרא משיבה: וכי סבור אתה שדבר זה אמור על קמיע? הוא אמור על מנעל; בהמה אינה רשאית לצאת במנעל בשבת, אבל אדם רשאי.
תָּא שְׁמַע: סָכִין וּמְפַרְכְּסִין לְאָדָם, וְאֵין סָכִין וּמְפַרְכְּסִין לַבְּהֵמָה. מַאי לַָאו, דְּאִיכָּא מַכָּה וּמִשּׁוּם צַעַר! לָא, דִּגְמַר מַכָּה וּמִשּׁוּם תַּעֲנוּג.
באשר לשאלה האם ובאיזו מידה אי־הנוחות של בעלי חיים היא גורם הנלקח בחשבון בשבת, הגמרא אומרת: בוא ושמע את מה שנשנה בברייתא: מותר לסוך בשמן ולקלף גלד בשבת לאדם, ואסור לסוך בשמן ולקלף גלד לבהמה. האין זה מתייחס כאן למקרה שיש בו פצע, והוא סך שמן ומקלף את הגלד בשל האי־נוחות הנגרמת מן הפצע, ואף על פי כן הותר הדבר רק לאדם ולא לבהמה? הגמרא דוחה טענה זו: לא, מדובר במקרה שבו הפצע כבר חדל והחלים, והוא סך שמן ומקלף בשל ההנאה הנגרמת מן הטיפול.
תָּא שְׁמַע: בְּהֵמָה שֶׁאֲחָזָהּ דָּם, אֵין מַעֲמִידִין אוֹתָהּ בְּמַיִם בִּשְׁבִיל שֶׁתִּצְטַנֵּן. אָדָם שֶׁאֲחָזוֹ דָּם, מַעֲמִידִין אוֹתוֹ בְּמַיִם בִּשְׁבִיל שֶׁיִּצְטַנֵּן. אָמַר עוּלָּא: גְּזֵירָה מִשּׁוּם שְׁחִיקַת סַמְמָנִין.
הגמרא מביאה ראיה נוספת: בוא ושמע את מה שנשנה בברייתא הבאה: לגבי בהמה הסובלת מגודש בלב המגביל את אספקת הדם שלה ושחומה עלה, אין מעמידים אותה במים כדי שתצטנן. אולם, לגבי אדם הסובל מגודש בלב המגביל את אספקת הדם שלו, מותר להעמידו במים כדי שיצטנן. לכאורה, צערה של בהמה אינו מעורר כל חשש. עולא אמר: כאן גזרו חכמים גזירה האוסרת כל רפואה בשבת משום שחיקת סממנים לצרכים רפואיים, האסורה מדין תורה. חכמים אסרו לקרר את הבהמה במים שמא יבוא לטחון את המרכיבים המשמשים להכנת תרופה.
אִי הָכִי אָדָם נָמֵי! אָדָם נִרְאֶה כְּמֵיקֵר.
אם כן, אותה גזירה צריכה לחול גם במקרה של אדם. צריך להיות אסור להעמיד אדם חולה במים כדי לצננו, משום האיסור דרבנן לעסוק ברפואה בשבת. הגמרא משיבה: במקרה של אדם, נראה כאילו הוא נכנס למים רק כדי להתקרר, ולא בהכרח כדי לרפא מחלה.
אִי הָכִי בְּהֵמָה נָמֵי נִרְאֶה כְּמֵיקֵר! אֵין מֵיקֵר לִבְהֵמָה.
הגמרא שואלת: אם כן, אמור במקרה של בהמה גם כן שנראה כאילו נכנסה למים רק כדי להתקרר, ולא בהכרח כדי לרפא מחלה. הגמרא משיבה: בהמה בדרך כלל אינה נכנסת למים מעצמה כדי להתקרר. וכן אין רגילים להעמיד בהמה במים כדי לקררה אלא אם כן יש בכך צורך של רפואה. מכאן עולה שבשל גזירה, החכמים החמירו ואסרו להעמיד את הבהמה במים אפילו אם כתוצאה מכך תמות.
וְלִבְהֵמָה מִי גָּזְרִינַן? וְהָתַנְיָא: הָיְתָה עוֹמֶדֶת חוּץ לַתְּחוּם, קוֹרֵא לָהּ וְהִיא בָּאָה. וְלָא גָּזְרִינַן דִּילְמָא אָתֵי לְאֵתוּיֵי.
כעת הגמרא שואלת: האם אנו באמת גוזרים גזירה לגבי בעל חיים? והרי שנינו בברייתא: אם בעל חיים היה עומד מעבר לתחום שבת, מצב שבו אסור ללכת להביאו, מותר לו לקרוא לבעל החיים והוא יבוא אליו מעצמו? ואין אנו גוזרים גזירה לאסור לקרוא לבעל החיים, שמא יבוא להביאו בעצמו. מכאן נראה שחכמים לא גזרו גזירה במקרה שבו אדם עלול להפסיד ואין כאן עבירה ממשית שנעשית. אף כאן, לא היה צריך להיות אסור להעמיד את בהמתו במים משום גזירה שמא יבוא לטחון עשבים ובכך יעבור על איסור מן התורה.
אָמַר רָבִינָא: כְּגוֹן שֶׁהָיָה תְּחוּם שֶׁלָּהּ מוּבְלָע בְּתוֹךְ תְּחוּם שֶׁלּוֹ.
ורבינא אמר: אין להביא ראיה ממקרה זה, שכן כאן מדובר במצב שבו תחום השבת של הבהמה נבלע בתוך התחום של בעליה. הבהמה סטתה מעבר לתחום השבת שלה עצמה, הנקבע לפי תחום השבת של הרועה שהופקד על רעייתה. אולם הבהמה נשארה בתוך תחום השבת של בעליה, שהשתרע מעבר לזה של הרועה. לפיכך, מותר לבעלים לקרוא לבהמה כדי שתחזור מעצמה. ואף אם ישכח וייצא להביא את הבהמה, לא יצא מעבר לתחום השבת שלו. העובדה שהבהמה עצמה יצאה מעבר לתחום השבת שלה אינה מעוררת כל חשש.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: שְׁחִיקַת סַמְמָנִין גּוּפָה תַּנָּאֵי הִיא. דְּתַנְיָא: בְּהֵמָה שֶׁאָכְלָה כַּרְשִׁינִין לֹא יְרִיצֶנָּה בֶּחָצֵר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְרַפֶּה, וְרַבִּי אוֹשַׁעְיָא מַתִּיר. דָּרֵשׁ רָבָא: הֲלָכָה כְּרַבִּי אוֹשַׁעְיָא.
רב נחמן בר יצחק אמר: עניין הגזירה משום שחיקת סממנים הוא עצמו נתון למחלוקת בין התנאים. כפי ששנינו בברייתא: במקרה של בהמה שאכלה כרשינים, שגרמו למקרה מסכן חיים של עצירות, אין מריצים אותה בחצר כדי לשחרר את מעיה, משום הגזירה האוסרת רפואה. רבי אושעיא מתיר זאת. מסתבר שהתנאים חולקים אם רפואה אסורה לגבי בהמות או לא. הגמרא מוסיפה שרבא לימד: ההלכה היא כדעת רבי אושעיא.
אָמַר מָר: לֹא יֵצֵא הַזָּב בַּכִּיס שֶׁלּוֹ, וְלֹא עִזִּים בַּכִּיס שֶׁבְּדַדֵּיהֶן. וְהָתַנְיָא: יוֹצְאוֹת עִזִּים בַּכִּיס שֶׁבְּדַדֵּיהֶן!
המאסטר אמר: אף זב אינו רשאי לצאת בכיסו, המונע מבגדיו להתלכלך מהפרשותיו, ולא עיזים עם הכיס שעל עטיניהן. הגמרא שואלת: האם לא נשנה בברייתא אחרת: עיזים רשאיות לצאת עם הכיס שעל עטיניהן?
אָמַר רַב יְהוּדָה, לָא קַשְׁיָא: הָא דְּמִיהַדַּק, הָא דְּלָא מִיהַדַּק.
רב יהודה אמר: אין זה קשה. ברייתא זוברייתא מתייחסת לכיס שהוא קשור היטב לעטין. הדבר מותר, משום שאין חשש שהכיס ייפול. אותהברייתא מתייחסת לכיס שאינו קשור היטב. הדבר אסור, משום החשש שהכיס ייפול ואדם יבוא להחזירו.
רַב יוֹסֵף אָמַר: תַּנָּאֵי שָׁקְלַתְּ מֵעָלְמָא? תַּנָּאֵי הִיא, דִּתְנַן: הָעִזִּים יוֹצְאוֹת צְרוּרוֹת, רַבִּי יוֹסֵי אוֹסֵר בְּכֻלָּן חוּץ מִן הָרְחֵילוֹת הַכְּבוּנוֹת, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עִזִּים יוֹצְאוֹת צְרוּרוֹת לְיַבֵּשׁ, אֲבָל לֹא לֵיחָלֵב.
רב יוסף אמר: האם הוצאתם את התנאים מן העולם? דבר זה נתון למחלוקת בין התנאים, כפי שלמדנו במשנתנו: עזים רשאיות לצאת כשדדיהן קשורים. רבי יוסי רבי יוסי אוסר על הבהמות לצאת עם כל הדברים הללו, שכן הוא רואה בהם משאות, חוץ מן הרחלים שהן kevunot. רבי יהודה אומר: עזים רשאיות לצאת בשבת כשדדיהן קשורים כדי לייבש את אספקת חלבן ולהפסיק את ההנקה כדי להקל על ההתעברות, שכן במקרה זה הן קשורות בקשר הדוק וקבוע. אולם, אין הן רשאיות לצאת כשדדיהן קשורים כדי לשמר את החלב, שכן במקרה זה הן קשורות ברפיון. לכאורה, יש תנאים שפוסקים להקל בנוגע לחיבור כיסים לדדי עזים ומתירים את המנהג, ואחרים אוסרים לעשות כן.
וְאִיבָּעֵית אֵימָא: הָא וְהָא רַבִּי יְהוּדָה, וְלָא קַשְׁיָא: כָּאן לְיַבֵּשׁ, כָּאן לֵיחָלֵב.
ואם תרצה, אמור במקום זאת: גם ברייתא זו וגם אותהברייתא נשנו בהתאם לדעתו של רבי יהודה, ואף על פי כן אין כאן קושי. כאן, במקום שבו מותר לעזים לצאת בכיס על עטיניהן, הברייתא עוסקת במקרה שבו הדבר נעשה כדי לייבש את החלב שלהן. שם, במקום שבו אסור לעזים לעשות כן, הברייתא עוסקת במקרה שבו הדבר נעשה כדי לשמר את החלב.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: מַעֲשֶׂה בְּעִזִּים שֶׁל אַנְטוֹכְיָא שֶׁהָיוּ דַּדֵּיהֶן גַּסִּין, וְעָשׂוּ לָהֶן כִּיסִין כְּדֵי שֶׁלֹּא יִסָּרְטוּ דַּדֵּיהֶן.
הגמרא מוסיפה: שנינו בברייתא שרבי יהודה אמר: היה מעשה בעיזים של בני בית באנטיוכיה שדדיהן היו גדולים במיוחד והיו נגררים על גבי הקרקע. ועשו להן כיסים כדי שלא יישרטו דדיהן.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁמֵּתָה אִשְׁתּוֹ וְהִנִּיחָה בֵּן לִינַק וְלֹא הָיָה לוֹ שְׂכַר מְנִיקָה לִיתֵּן, וְנַעֲשָׂה לוֹ נֵס וְנִפְתְּחוּ לוֹ דַּדִּין כִּשְׁנֵי דַּדֵּי אִשָּׁה וְהֵנִיק אֶת בְּנוֹ.
הגמרא מביאה ברייתא קשורה שבה לימדו חכמים: היה מעשה באדם אחד שאשתו מתה, והיא הותירה לו בן להניק, ולא היו לו מעות לשלם שכר מינקת. ונעשה לו נס, וגדלו לו דדים כשני דדי אישה, והניק את בנו.
אָמַר רַב יוֹסֵף: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה גָּדוֹל אָדָם זֶה שֶׁנַּעֲשָׂה לוֹ נֵס כָּזֶה! אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אַדְּרַבָּה כַּמָּה גָּרוּעַ אָדָם זֶה שֶׁנִּשְׁתַּנּוּ לוֹ סִדְרֵי בְרֵאשִׁית.
רב יוסף אמר: בוא וראה כמה גדול אדם זה, שנעשה לו נס בסדר גודל כזה. אביי אמר לו: אדרבה, כמה מגונה אדם זה, שנשתנה בשבילו סדרי בראשית. אכן נעשה לו נס; אולם הוא נעשה באופן מבזה ובלתי נעים.
אָמַר רַב יְהוּדָה: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה קָשִׁים מְזוֹנוֹתָיו שֶׁל אָדָם, שֶׁנִּשְׁתַּנּוּ עָלָיו סִדְרֵי בְרֵאשִׁית. אָמַר רַב נַחְמָן: תִּדַּע, דְּמִתְרְחִישׁ נִיסָּא וְלָא אִבְּרוּ מְזוֹנֵי.
רב יהודה הוסיף ואמר: בוא וראה כמה קשה לפרנסתו של אדם. קשה היא כל כך, שסדרי בראשית היו צריכים להשתנות למענו, דבר שהיה כנראה קל יותר מלתת לו מקור לפרנסה. רב נחמן אמר: דע שכך הוא, שכן ניסים לעיתים קרובות נעשים למען אדם; ואולם, עדיין לא אירע שמזון נברא בדרך נס בביתו של אדם.
תָּנוּ רַבָּנַן: מַעֲשֶׂה בְּאָדָם אֶחָד שֶׁנָּשָׂא אִשָּׁה גִּידֶּמֶת וְלֹא הִכִּיר בָּהּ עַד יוֹם מוֹתָהּ. אָמַר רַב: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה צְנוּעָה אִשָּׁה זוֹ שֶׁלֹּא הִכִּיר בָּהּ בַּעֲלָהּ. אָמַר לוֹ רַבִּי חִיָּיא: זוֹ דַּרְכָּהּ בְּכָךְ. אֶלָּא: כַּמָּה צָנוּעַ אָדָם זֶה שֶׁלֹּא הִכִּיר בְּאִשְׁתּוֹ.
הגמרא מספרת סיפור חריג נוסף. חכמים לימדו: היה מעשה באדם אחד שנשא אישה קטועת יד אחת, והוא לא הבחין שהיא קטועת יד אחת עד היום שבו מתה. רב אמר: בוא וראה כמה צנועה הייתה אישה זו, שבעלה לא הבחין בכך אצלה. רבי חייא אמר לו: זו היא דרך התנהגות רגילה שלה, שכן אישה בדרך כלל מכסה את עצמה. קל וחומר שאישה קטועת יד אחת מקפידה לכסות את מומה. אלא, אמור: כמה צנוע היה אדם זה, שלא הבחין בכך באשתו.
זְכָרִים יוֹצְאִין לְבוּבִין. מַאי ״לְבוּבִין״? אָמַר רַב הוּנָא: תּוּתָרֵי. מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״לְבוּבִין״ לִישָּׁנָא דְּקָרוֹבֵי הוּא — דִּכְתִיב: ״לִבַּבְתִּנִי אֲחוֹתִי כַלָּה״.
למדנו במשנתנו: אילים יוצאים לבובין. הגמרא שואלת: מהי המשמעות של לבובין? רב הונא אמר: קשורים [תותרי] בזוגות. הגמרא מסבירה: מנין ניתן להסיק שמילה זו לבובין היא לשון קירבה? שנאמר: “לִבַּבְתִּנִי [libavtini], אחותי כלה” (שיר השירים ד:ט).
עוּלָּא אָמַר: עוֹר שֶׁקּוֹשְׁרִין לָהֶם כְּנֶגֶד לִבָּם — כְּדֵי שֶׁלֹּא יִפְּלוּ עֲלֵיהֶן זְאֵבִים. זְאֵבִים — אַזְּכָרִים נָפְלִי, אַנְּקֵיבוֹת לָא נָפְלִי? מִשּׁוּם דִּמְסַגּוּ בְּרֵישׁ עֶדְרָא. וּזְאֵבִין — בְּרֵישׁ עֶדְרָא נָפְלִי, בְּסוֹף עֶדְרָא לָא נָפְלִי? אֶלָּא: מִשּׁוּם דְּשַׁמִּינֵי. וּבִנְקֵבוֹת לֵיכָּא דְּשַׁמִּינָן? וְתוּ, מִי יָדְעִי בֵּין הָנֵי לְהָנֵי? אֶלָּא מִשּׁוּם דְּזָקְפִי חוּטְמַיְיהוּ וּמְסַגּוּ כִּי דָּווּ.
אולה אמר:לבובין מתייחס לעור בהמה שקושרים על לבם [לב] של אילים כדי שזאבים לא יתקפו אותם. הגמרא שואלת: האם זאבים תוקפים אילים אך אינם תוקפים כבשות? מדוע הגנה זו ניתנת רק לזכרים? הגמרא משיבה: מפני שהזכרים הולכים בראש העדר. הגמרא שואלת: האם זאבים תוקפים את ראש העדר אך לא את סוף העדר? אלא, הזאבים טורפים דווקא את האילים מפני שהם שמנים. הגמרא שואלת: וכי אין שמנות בין הכבשות? ועוד, האם הזאבים יודעים להבחין בין אלו, השמנות, לבין אלו, הרזות? אלא, הזאבים טורפים דווקא את האילים מפני שהם מגביהים את אפם והולכים כשהם מביטים לצדדים. הזאבים חושבים שהם מתכוננים לתקוף אותם.
רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: עוֹר שֶׁקּוֹשְׁרִין לָהֶן תַּחַת זַכְרוּתָן כְּדֵי שֶׁלֹּא יַעֲלוּ עַל הַנְּקֵבוֹת. מִמַּאי? — מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא: וְהָרְחֵלִים יוֹצְאוֹת שְׁחוּזוֹת. מַאי ״שְׁחוּזוֹת״ — שֶׁאוֹחֲזִין הָאַלְיָה שֶׁלָּהֶן לְמַעְלָה כְּדֵי שֶׁיַּעֲלוּ עֲלֵיהֶן זְכָרִים. רֵישָׁא כְּדֵי שֶׁלֹּא יַעֲלוּ עַל הַנְּקֵבוֹת, וְסֵיפָא כְּדֵי שֶׁיַּעֲלוּ עֲלֵיהֶן זְכָרִים.
רב נחמן בר יצחק אמר: לבובין מתייחס לעור בהמה שקושרים תחת איבר המין הזכרי שלהן כדי שלא יעלו על הנקבות. ומניין אנו גוזרים משמעות זו? מפני שבסיפא נאמר: כבשות רשאיות לצאת שחוזות. מהי המשמעות של שחוזות? פירושו שקושרים [שאוחזין] את זנבותיהן בעור בהמה כדי שהזכרים יעלו עליהן ביתר קלות. מסתבר לפרש כי הרישא מתייחסת למעשה שנעשה כדי שהזכרים לא יעלו על הנקבות, והסיפא למעשה שנעשה כדי שהזכרים יעלו עליהן.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״שְׁחוּזוֹת״ לִישָּׁנָא דְגַלּוֹיֵי הוּא? — דִּכְתִיב: ״וְהִנֵּה אִשָּׁה לִקְרָאתוֹ
הגמרא שואלת: מניין ניתן להסיק שמילה זו שחוזות היא לשון חשיפה? הגמרא משיבה: כפי שנכתב בתיאור של אישה רעה: "והנה אישה לקראתו"