הם טהורים מבחינה טקסית.

רבי יצחק נפחא אמר: המשנה שלנו עוסקת בתכשיטים שהוסבו מייעודם המקורי לקישוטו של אדם לתכשיט המיועד לקישוטה של בהמה. הם היו שייכים בעבר לאדם, שלאחר מכן קבע אותם כדי לחבר רצועה לבהמה. טומאתם המקורית אינה פוקעת כאשר הם מחוברים לבהמה.

ורב יוסף אמר: טבעות של בהמות יכולות לקבל טומאה מפני שאדם מושך בהן את בהמתו. לפיכך הן נחשבות כלים המשמשים בני אדם. האם לא שנינו בברייתא: המלמד של בהמה מקבל טומאה? מה הטעם שהוא מקבל טומאה אף על פי שהוא כלי של בהמה? מפני שאדם משעבד בו את בהמתו, בו, הוא נחשב כלי לשימושו של אדם; ולכן הוא יכול לקבל טומאה. כאן גם כן, לגבי שלשלאות, מפני שאדם מושך בהן את בהמתו, בהן, הן נחשבות כלים לשימושו של אדם.

וכך למדנו במשנתנו: אם נטמאו שלשלאות הבהמות, מותר להטבילן כשהן במקומן על הבהמה, ואין צורך להסירן תחילה. הגמרא מעלה שאלה: האם אין זו חציצה הפוסלת את הטבילה? טבעות השלשלת מחוברות בחוזקה לשלשלת, ואין מקום למי המקווה להקיף לגמרי את השלשלת.

רבי אמי אמר: המשנה עוסקת במקרה שבו הוא הכה את טבעות השרשרת בפטיש, הרחיב אותן, ובכך יצר מרווח מספיק כדי לאפשר למים להקיף את השרשרת מכל צדדיה.

הגמרא שואלת: הבה נאמר כי רבי אמי סבור בהתאם לדעתו של רב יוסף. שכן, אילו היה סבור בהתאם לדעתו של רבי יצחק נפחא, אשר אמר שמשנתנו עוסקת בתכשיטים שהוסבו מייעודם המקורי לקישוטו של אדם לתכשיט המיועד לקישוטה של בהמה, ולכן הם יכולים לקבל טומאה בטומאה שנקלטה בהם בעוד היו תכשיט של אדם, הדבר קשה. מאחר שהכה בשרשרת, עשה מעשה ששינה את זהותה, והטומאה הייתה פוקעת אף בלא טבילה.

כפי שלמדנו במשנה: כל הכלים יורדים לידי מצב של טומאה באמצעות מחשבה. אף על פי שכלי שלא נגמר אינו יכול לקבל טומאה, אם האומן החליט שלא להשלים אותו, הוא מקבל מיד מעמד הלכתי של כלי גמור ויכול לקבל טומאה. ואולם, הם עולים ממצבם של טומאה רק באמצעות שינוי הנובע ממעשה. כלי טמא, לאחר שהוא עובר שינוי פיזי, שוב אינו טמא. ריקוע הטבעות הוא מעשה שיוצר שינוי פיזי. לכן, השרשרת צריכה להיות טהורה ללא טבילה.

הגמרא דוחה טענה זו: למעשה, רבי אמי יכול היה לפרש את המשנה בדיוק כפי שעשה רבי יצחק נפחא, שכן הוא סובר בהתאם לדעתו של רבי יהודה, אשר אמר כי מעשה שנעשה כדי לשפר כלי אינו מעשה המסוגל לטהר את אותו כלי מטומאתו, כפי שנלמד בברייתא: רבי יהודה אמר: הוא לא אמר כי מעשה המחולל שינוי גופני מטהר כלי מטומאתו ביחס למעשה שנעשה כדי לשפר כלי; אלא, הוא אמר את דבריו ביחס למעשה שנעשה כדי לקלקל את הכלי.

כך נלמד בברייתא: המשנה מתייחסת למקרה שבו הטבעות המחוברות לשרשרת מרווחות היטב, כך שהמים מקיפים לחלוטין את טבעות השרשרת ללא כל חציצה.

נלמד בתוספתא: תלמיד אחד מן הגליל העליון שאל את רבי אליעזר: שמעתי שמבחינים בין סוג אחד של טבעת לבין סוג אחר של טבעת. אולם איני יודע לגבי איזו הלכה נעשית הבחנה זו. רבי אליעזר אמר לו: שמא שמעת הבחנה זו לעניין דין שבת; טבעת לנוי מותר לטלטלה בשבת וטבעות אחרות אסורות. שכן, לעניין טומאה, זו הטבעת וזו הטבעת אחת הן, ואין ביניהן כל הבחנה.

הגמרא מעלה קושיה: והאם בנוגע לעניין טומאה, זה וזה שווים? האם לא למדנו במשנה: טבעת של אדם טמאה; אבל טבעת של בהמה, ושל כלים, וכל שאר הטבעות שאינן נענדות בידי בני אדם טהורות? לכאורה, נעשית הבחנה בין סוגים שונים של טבעות גם בנוגע להלכות טומאה. הגמרא משיבה: כאשר רבי אליעזר היה אומר את הדברים הללו לו לתלמיד, אף הוא היה אומר לו שבנוגע לטומאה אין הבחנה בין סוגים שונים של טבעות הנענדות בידי אדם.

הגמרא מעלה קושיה נוספת: והאם בנוגע לטבעות שעונד אדם, זו וזו הן אותו הדבר? האם לא שנינו בברייתא: טבעת שעשאה אדם לאבזם בקצה חגורה כדי לחוגרה על מותניו, או לסוגר לקשור בגדים בין כתפיו, טהורה היא? חכמים אמרו רק שטבעת היא טמאה לעניין טבעת הנענדת על אצבעו של אדם. לכאורה, אכן יש הבחנה בין טבעות שונות שעונד אדם. הגמרא משיבה: כאשר רבי אליעזר אמר את הדברים הללו לתלמיד, אף הוא אמר לו שאין הבחנה בין סוגים שונים של טבעות הנענדות על אצבעו של אדם.

הגמרא מעלה התנגדות נוספת: והאם בנוגע לטבעות הנענדות על אצבעו של אדם, זו וזו הן אותו דבר? האם לא למדנו במשנה: טבעת העשויה ממתכת וחותמה עשוי מאלמוג, טמאה? המרכיב העיקרי של הטבעת, המתכת, הוא הגורם הקובע, וכלי מתכת יכול לקבל טומאה. אולם טבעת העשויה מאלמוג וחותמה עשוי ממתכת טהורה. לכאורה, יש הבחנה בין סוגים שונים של טבעות אצבע לעניין טומאה. הגמרא משיבה: כאשר רבי אליעזר אמר את הדברים הללו לתלמיד, אף הוא אמר לו שאין הבחנה בין סוגים שונים של טבעות שהן עשויות כולן ממתכת.

ויתרה מזו, אותו תלמיד עצמו שאל: שמעתי שמבחינים בין סוג אחד של מחט לבין סוג אחר של מחט. אולם איני יודע לגבי איזו הלכה נעשית הבחנה זו. רבי אליעזר אמר לו: שמא שמעת הבחנה זו לעניין שבת. לעניין איסור הוצאה מרשות היחיד לרשות הרבים, או להפך, יש הבחנה בין מחט שיש לה נקב, שעליה חייבים להביא קורבן חטאת, לבין מחט שאין לה נקב, שעליה אין חייבים. שכן, אם תציע שההבחנה היא לעניין טומאה, הרי זו, מחט שיש לה נקב, וזו, מחט שאין לה נקב, אחת הן ואין ביניהן הבחנה.

הגמרא מעלה קושיה: והאם בנוגע לעניין טומאה, זו וזו שוות? האם כל המחטים שוות? הרי למדנו במשנה: מחט שניטל חורה או עוקצה טהורה, שכן שוב אינה ראויה לשימוש. לכאורה, יש הבחנה בין מחט שלמה לבין מחט שבורה בנוגע להלכות טומאה. הגמרא משיבה: כאשר רבי אליעזר אמר את הדברים לתלמיד, הוא התייחס למחט שלמה. אכן, אין הבחנה בין סוגים שונים של מחטים שלמות בנוגע להלכות טומאה.

הגמרא מעלה התנגדות נוספת: ובאשר למחטים שלמות, האם זו וזו אותו דבר? האם אין הבחנה ביניהן? האם לא למדנו במשנה: באשר למחט שהחלידה; אם החלודה מעכבת את התפירה, המחט טהורה; ואם היא אינה מעכבת את התפירה, היא טמאה. וחכמי בית מדרשו של רבי ינאי אמרו: וזהו ההלכה שהמחט אינה יכולה לקבל טומאה לא רק כאשר אי אפשר להעביר את המחט דרך הבד, אלא אפילו כאשר הסימן של מחט חלודה ניכר בתפירה. לכאורה, יש הבחנה בין סוגים שונים של מחטים שלמות. הגמרא משיבה: כאשר רבי אליעזר היה אומר את האמירה ההיא לתלמיד, הוא היה אומר לו שאין הבחנה בין סוגים שונים של מחטים שהיו מוחלקות ומשויפות. הוא לא התייחס למחטים חלודות.

הגמרא מעלה התנגדות נוספת: ובאשר למחטים מוחלקות, האם זו וזו אותו דבר? האם לא נלמד בברייתא: מחט, בין שיש לה נקב ובין שאין לה נקב, מותר לטלטלה בשבת? ורק אמרנו שמחט שיש לה נקב שונה לעניין הלכות טומאה. לכאורה, יש הבחנה בין סוגים שונים של מחטים מוחלקות לעניין הלכות טומאה.

הגמרא משיבה: האם אביי לא כבר פירש את אותה ברייתא בהתאם לדעתו של רבא כמתייחסת למחטים שלא הושלמו? אם מחט אינה גמורה, ועדיין לא ניקבה כדי ליצור קוף, היא אינה יכולה לקבל טומאה, משום שעדיין אינה כלי. אולם אם המחט גמורה, בין אם יש לה קוף והיא משמשת לתפירה, ובין אם אין לה קוף והיא משמשת כסיכה, היא נחשבת כלי ולכן יכולה לקבל טומאה.

משנה:חמור רשאי לצאת בשבת במרדעת המגינה עליו מן הקור כשהיא קשורה אליו, ואין לחשוש שמא תיפול. אילים רשאים לצאת לבובין. רחלות רשאיות לצאת שחוזות, כבולות וכבונות. כל המונחים הללו נידונים ומתבארים בגמרא. עזים רשאיות לצאת כשדדיהן קשורים. רבי יוסי אוסר על הבהמות לצאת בכל הדברים הללו, שכן הוא רואה בהם משאות, חוץ מן הרחלות שהן כבונות.

רבי יהודה אומר: עיזים רשאיות לצאת בשבת כשדדיהן קשורים כדי לייבש את אספקת חלבן ולהפסיק את ההנקה, כדי להקל על ההתעברות. במקרה זה, הן קשורות בקשר הדוק וקבוע, ואין חשש שמא ייפול ברשות הרבים. אבל, אין הן רשאיות לצאת כשדדיהן קשורים כדי לשמר את חלבן, שכן במקרה זה הן קשורות ברפיון.