המשמעות היא שני שלישים של מיל. הגמרא מסבירה: מהו ההבדל המעשי ביניהם? ההבדל המעשי ביניהם הוא חצי של שישית [danka], כלומר, אחד חלקי שנים־עשר של מיל. מחלוקותיהם עקביות, שכן משך בין השמשות לפי רב יוסף קצר יותר ממשכו לפי רבה.

הגמרא מעירה: ואילו בנוגע למעמדו ההלכתי של כלי נצרים, מחלוקתם הפוכה. במקרה זה, גודל הכלי שמתיר רב יוסף גדול מן הגודל שמתיר רבה. שכן אמר רבה בנוגע לכלי נצרים שקיבולתו שני כור, מותר לטלטלו בשבת. ואילו כלי שקיבולתו שלושה כור, אסור לטלטלו בשבת. הוא גדול בהרבה ממידותיו של כלי, ואין מטלטלים בשבת אלא כלים. ורב יוסף אמר: כלי שקיבולתו שלושה כור, אף הוא מותר לטלטלו, ורק כלי שקיבולתו ארבעה כור אסור לטלטול.

אביי אמר: העליתי את הדילמה לפני רבי, רבה, כאשר היה הדבר מעשי, כאשר למעשה הייתי צריך לדעת מה לעשות, והוא לא התיר לי להזיז אפילו כלי בנפח של שניכור. הגמרא מסבירה: בהתאם לדעתו של מי פסק רבה את פסיקתו ההלכתית המעשית? בהתאם לדעתו של תנא זה שלמדנו במשנה הדנה בדיני טומאה וטהרה: חבית קש עגולה, וחבית עגולה העשויה מקנים, ובור של ספינה אלכסנדרונית, שהוא כלי גדול המונח בספינה וממולא במים ראויים לשתייה, אף על פי שלכלים אלה יש תחתיות, כלומר, הם בתי קיבול, מאחר שיש להם קיבולת של ארבעים סאה של נוזל, שהיא שוות ערך לשניכור של תוצרת יבשה, הם טהורים מבחינה טקסית. אפילו אם הם באים במגע עם מקור טומאה, הם אינם נטמאים. מעבר לגודל מסוים, מיכלים אינם נחשבים עוד לכלים, וממילא אינם יכולים לקבל טומאה. רבה סבר: מאחר שלעניין הלכות טומאה כלי של שני כור אינו נחשב כלי, אין לטלטלו בשבת. ביחס למשנה זו, אמר אביי: למד ממנה שהעודף של תוצרת יבשה בכלי ביחס לנוזלים הוא שליש מתכולת הכלי. נאמר במשנה שכלי שיכול להכיל ארבעים סאה של נוזל מכיל שני כור של תבואה יבשה, שהם שווי ערך לשישים סאה.

הגמרא מספרת: אביי ראה שרבא היה מביט מערבה בערב שבת כדי לקבוע אם השמים אדומים ואם זהו בין השמשות. אביי אמר לו לרבא: האם לא שנינו בברייתא שבין השמשות הוא משעה שהחמה שוקעת, כל זמן שפני המזרח של השמים מאדימים מאור החמה? אם כן, מדוע אתה מביט מערבה? רבא אמר לו: האם אתה סבור שהכוונה היא באמת לפני המזרח של השמים? לא, הכוונה היא לפנים של השמים שגורמים למזרח להאדים, כלומר, המערב. יש אומרים נוסח אחר של אותו מעשה. רבא ראה שאביי היה מביט מזרחה. אמר לו, האם אתה סבור שהכוונה היא לפני המזרח ממש של השמים? הכוונה היא לפנים של השמים שגורמים למזרח להאדים, כלומר, המערב. והסימן שלך הוא חלון, שכן על הקיר שממול לחלון אפשר לראות כמה אור שמש חודר פנימה.

ביחס למה שנלמד בברייתא שרבי נחמיה אומר: משך זמן בין השמשות הוא הזמן שלוקח לאדם ללכת חצי מיל לאחר שקיעת החמה. רבי חנינא אמר: מי שרוצה לדעת את המידה המדויקת של בין השמשות של רבי נחמיה יעשה כך: ישאיר את השמש בראש הר הכרמל, שכן כאשר אדם עומד על שפת הים הוא עדיין יכול לראות את ראש הר הכרמל באור השמש, וירד ויטבול בים, ויעלה, וזהו שיעורו של רבי נחמיה למשך זמן בין השמשות.

בשל דמיונו לאמירתו של רבי חנינא, הגמרא מביאה את מה שאמר רבי חייא: מי שרוצה לראות את בארה של מרים, שליוותה את העם היהודי במשך כל שהותם במדבר, יעשה כך: הוא צריך לעלות לראש הר הכרמל ולהשקיף, ואז הוא יראה סלע שנראה כמו נפה בים, וזוהי בארה של מרים. רב אמר: מעיין שהוא מיטלטל, כלומר, שנע ממקום למקום, הוא טהור מבחינה הלכתית ונחשב למעיין ממש ולא למים שאובים. ומהו מעיין מיטלטל? זוהי בארה של מרים.

רב יהודה אמר ששמואל אמר: במהלך בין השמשות של רבי יהודה, כוהנים טמאי טומאה פולחנית המבקשים לטבול ביום כדי להיטהר, כך שהשקיעה תבוא לאחר הטבילה ויהיו מותרים לאכול תרומה, יכולים עדיין לטבול במהלך אותו פרק זמן. לפי דעה זו, בין השמשות עדיין נחשב ליום. הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי נכון הדבר? אם תאמר שזה בהתאם לדעתו של רבי יהודה עצמו, הרי דעתו שהובאה לעיל היא שבין השמשות הוא זמן של ספק. לכן, מי שטובל בזמן זה אינו רשאי לאכול תרומה עד לאחר שקיעת החמה של היום הבא. אלא, הכוונה היא לבין השמשות של רבי יהודה, בהתאם לדעתו של רבי יוסי. כוהנים יכולים לטבול אז, שכן רבי יוסי סבור שזמן זה עדיין נחשב ליום, והשקיעה תבוא לאחר מכן.

הגמרא שואלת: מובן מאליו שלפי רבי יוסי הם טובלים ביום. הגמרא משיבה: שמא תאמר שבין השמשות של רבי יוסי נכלל בתוך ומתרחש בסוף בין השמשות של רבי יהודה. כאשר בין השמשות של רבי יהודה מסתיים, גם בין השמשות של רבי יוסי כבר הסתיים. כבר לילה, שקיעת אותו יום כבר עברה, ואין שקיעה שתאפשר להם לאכול תרומה. לכן, מלמד אותנו שבין השמשות של רבי יהודה מסתיים, ורק לאחר מכן מתחיל בין השמשות של רבי יוסי.

רבה בר בר חנה אמר שרבי יוחנן אמר: ההלכה היא כדעת רבי יהודה בעניין שבת, וההלכה היא כדעת רבי יוסי בעניין תרומה. הגמרא שואלת: מובן, לגבי הקביעה שההלכה היא כדעת רבי יהודה בעניין שבת, שכן כמו בכל שאר מקרי הספק, הפסיקה היא לחומרא לגבי איסורי תורה. אולם, לגבי תרומה, מהו המקרה הנדון? אם תאמר שהוא מתייחס לעניין טבילה, טבילה היא גם מקרה של ספק לגבי דין תורה. מדוע שהפסיקה תהיה מקילה יותר במקרה זה מאשר במקרה של שבת?