״רֵאשִׁית״ קָרָאתִי אֶתְכֶם — עַל עִסְקֵי רֵאשִׁית הִזְהַרְתִּי אֶתְכֶם. נְשָׁמָה שֶׁנָּתַתִּי בָּכֶם קְרוּיָה ״נֵר״ — עַל עִסְקֵי נֵר הִזְהַרְתִּי אֶתְכֶם. אִם אַתֶּם מְקַיְּימִים אוֹתָם — מוּטָב, וְאִם לָאו — הֲרֵינִי נוֹטֵל נִשְׁמַתְכֶם.
אני קראתי לך תחילה, כפי שנאמר: "ישראל הוא חלקו המקודש של ה', ראשית תבואתו" (ירמיהו ב:ג) והזהרתי אותך בענייני הראשית: "מראשית עריסותיכם תפרישו חלה תרומה" (במדבר טו:כ). הנשמה שנתתי בך נקראת נר: "נר ה' נשמת אדם" (משלי כ:כז), והזהרתי אותך בענייני נר שבת . אם תקיימי מצוות אלו, מוטב, ואם לא, אטול את נשמתך.
וּמַאי שְׁנָא בִּשְׁעַת לֵידָתָן? אָמַר רָבָא: נְפַל תּוֹרָא — חַדֵּד לְסַכִּינָא. אַבָּיֵי אָמַר: תַּפִּישׁ תֵּירוּס אַמְּתָא, בְּחַד מַחְטְרָא לֶיהֱוֵי. רַב חִסְדָּא אָמַר: שִׁבְקֵיהּ לְרַוְיָא, דְּמִנַּפְשֵׁיהּ נָפֵיל. מָר עוּקְבָא אָמַר: רָעֲיָא חֲגִרָא וְעִיזֵּי רָהֲטָן, אַבָּב חוּטְרָא מִילֵּי, וְאַבֵּי דָרֵי חוּשְׁבָּנָא. רַב פָּפָּא אָמַר: אַבָּב חַנְוָאתָא נְפִישִׁי אַחֵי וּמְרַחֲמֵי, אַבָּב בִּזְיוֹנֵי — לָא אַחֵי וְלָא מְרַחֲמֵי.
ואם כן, מה שונה בזמן הלידה? מדוע מידת הדין האלוהית מענישה אותן על התרשלות בקיום מצוות אלו דווקא אז? הגמרא מביאה כמה פתגמים עממיים המבטאים את הרעיון שכאשר אדם נמצא בסכנה, הוא נענש על חטאיו. רבא אמר: אם השור נפל, השחז את הסכין לשחוט אותו. אביי אמר: אם חוצפת השפחה מרובה, היא תוכה במכה אחת כעונש על כל חטאיה. כך גם, כאשר אישה יולדת וסבלה גדול בשל חטאה של חוה באכילה מעץ הדעת, כל העונשים על חטאיה שלה מתווספים לאותו סבל. רב חסדא אמר: הנח לשיכור, כי הוא נופל מעצמו. בדומה לכך, זמן הלידה הוא זמן סכנה, ואם הקדוש ברוך הוא אינו בא לעזרתה באותה שעה, די בכך לגרום למותה. מר עוקבא אמר: הרועה צולע, והעזים רצות, והוא אינו יכול לתפוס אותן. אולם ליד השער הוא מדבר דברים קשים, ובתוך הדיר הוא מסלק את החשבון. כך גם, כל עוד אישה נמצאת במצב בריא, חטאיה מושהים, והיא אינה נדרשת עליהם. אולם כאשר היא יולדת, שהוא זמן סכנה, היא נדרשת על חטאיה ונעשה חשבון אם היא ראויה לנס אם לאו. רב פפא אמר: בפתח החנויות, בזמן של שפע, אחים ואוהבים רבים. כאשר אדם מצליח מבחינה כלכלית, כולם נוהגים כאילו הם אחיו או חברו. אולם בשער הבושה, בזמן של הפסד ועוני, אין לו לא אחים ולא אוהבים; כולם נוטשים אותו.
וְגַבְרֵי הֵיכָא מִיבַּדְקִי? אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: בְּשָׁעָה שֶׁעוֹבְרִים עַל הַגֶּשֶׁר. גֶּשֶׁר וְתוּ לָא? אֵימָא: כְּעֵין גֶּשֶׁר. רַב לָא עָבַר בְּמַבָּרָא דְּיָתֵיב בֵּיהּ גּוֹי, אָמַר: דִילְמָא מִיפְּקִיד לֵיהּ דִּינָא עֲלֵיהּ וּמִתְּפִיסְנָא בַּהֲדֵיהּ. שְׁמוּאֵל לָא עָבַר אֶלָּא בְּמַבָּרָא דְּאִית בֵּיהּ גּוֹי, אָמַר: שִׂטְנָא בִּתְרֵי אוּמֵּי לָא שָׁלֵיט.
והגמרא שואלת: והיכן נבדקים בני אדם? מתי בני אדם פגיעים לדין ונושאים באחריות למעשיהם? ריש לקיש אמר: בשעה שהם עוברים על גשר. הגמרא תמהה: רק כשהם עוברים על גשר ולא בזמן אחר? אלא, אמור: כל דבר הדומה לגשר, כל מקום שהסכנה מצויה בו. ובהערה דומה, הגמרא מספרת: רב לא היה עובר נהר במעבורת שישב בה גוי. אמר בלבו: שמא ייפרעו ממנו דין, ואני אתפס עמו יחד כאשר ייענש. ואילו שמואל היה עובר רק במעבורת אם היה בה גוי. אמר: אין לשטן שליטה על שתי אומות. הוא מסדיר את חשבונותיו עם אנשים מכל לאום בנפרד.
רַבִּי יַנַּאי בָּדֵיק וְעָבַר. רַבִּי יַנַּאי לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר: לְעוֹלָם אַל יַעֲמוֹד אָדָם בְּמָקוֹם סַכָּנָה לוֹמַר שֶׁעוֹשִׂין לוֹ נֵס, שֶׁמָּא אֵין עוֹשִׂין לוֹ נֵס. וְאִם עוֹשִׂין לוֹ נֵס — מְנַכִּין לוֹ מִזְּכֻיוֹתָיו. אָמַר רַבִּי חָנִין: מַאי קְרָאָה? — ״קָטֹנְתִּי מִכֹּל הַחֲסָדִים וּמִכׇּל הָאֱמֶת״. רַבִּי זֵירָא בְּיוֹמָא דְשׁוּתָא לָא נָפֵיק לְבֵינֵי דִּיקְלֵי.
רבי ינאי היה בודק את המעבורת וחוצה. הגמרא מעירה כי רבי ינאי נהג בהתאם לשיטתו שנאמרה במקום אחר, שכן הוא אמר: לעולם אל יעמוד אדם במקום סכנה ויאמר שמן השמים יעשו לו נס, שמא בסופו של דבר לא יעשו לו נס. ועוד, אפילו אם יעשו לו נס, ינכו זאת מזכויותיו. רבי חנין אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? כאשר יעקב אמר: "קטונתי מכל החסדים ומכל האמת, אשר עשית את עבדך" (בראשית לב:יא), והוא מסביר: מאחר שהרעפת עליי כל כך הרבה חסד ואמת, נתמעטו זכויותיי. בדומה לכך, הגמרא מספרת כי רבי זירא לא היה יוצא והולך בין הדקלים ביום שנשבה בו רוח דרומית מפני החשש שהעצים ייפלו עליו.
אָמַר רַב יִצְחָק בְּרֵיהּ דְּרַב יְהוּדָה: לְעוֹלָם יְבַקֵּשׁ אָדָם רַחֲמִים שֶׁלֹּא יֶחֱלֶה, שֶׁאִם יֶחֱלֶה אוֹמְרִים לוֹ: הָבֵא זְכוּת וְהִפָּטֵר. אָמַר מָר עוּקְבָא: מַאי קְרָאָה? — ״כִּי יִפּוֹל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ״ — מִמֶּנּוּ לְהָבִיא רְאָיָה. תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: ״כִּי יִפּוֹל הַנּוֹפֵל מִמֶּנּוּ״ (מִמֶּנּוּ) — רָאוּי זֶה לִיפּוֹל מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְרֵאשִׁית, שֶׁהֲרֵי לֹא נָפַל, וְהַכָּתוּב קְרָאוֹ ״נוֹפֵל״. אֶלָּא, שֶׁמְגַלְגְּלִין זְכוּת עַל יְדֵי זַכַּאי וְחוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּיב.
בדומה לכך, רב יצחק, בנו של רב יהודה, אמר: לעולם יתפלל אדם שלא יחלה, שכן אם יחלה אומרים לו: הבא ראיה על מעלתך ופְטוֹר את עצמך. מוטב לו לאדם שלא ייאלץ להוכיח שהוא ראוי להישאר בחיים, שכן ייתכן שלא יוכל להוכיח זאת. מר עוקבא אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? כפי שנאמר: "כי תבנה בית חדש ועשית מעקה לגגך, ולא תשים דמים בביתך, כי יפול הנופל ממנו" (דברים כב:ח). הוא מסביר: ממנו, ממנו יש להביא ראיה. כאשר אדם נופל ממצבו הקודם, באחריותו שלו להוכיח את חפותו ולצאת ללא פגע. בי מדרשו של רבי ישמעאל לימדו: מה משמעות הביטוי: כי יפול הנופל ממנו? אדם זה נגזר עליו ליפול מאותו גג מששת ימי בראשית, הדבר הוטבע בטבע. שכן, אף על פי שעדיין לא נפל, הכתוב קורא לו נופל. ואף על פי כן, בעל הבית נידון על כך, שכן זכות מתגלגלת על ידי הזכאי וחובה על ידי החייב.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִי שֶׁחָלָה וְנָטָה לָמוּת, אוֹמְרִים לוֹ: הִתְוַדֵּה, שֶׁכֵּן כׇּל הַמּוּמָתִין מִתְוַדִּין. אָדָם יוֹצֵא לַשּׁוּק, יְהִי דּוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּמִי שֶׁנִּמְסַר לְסַרְדְּיוֹט. חָשׁ בְּרֹאשׁוֹ — יְהִי דּוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּמִי שֶׁנְּתָנוּהוּ בְּקוֹלָר. עָלָה לַמִּטָּה וְנָפַל — יְהִי דּוֹמֶה בְּעֵינָיו כְּמִי שֶׁהֶעְלוּהוּ לַגַּרְדּוֹם לִידּוֹן, שֶׁכָּל הָעוֹלֶה לַגַּרְדּוֹם לִידּוֹן אִם יֵשׁ לוֹ פְּרַקְלִיטִין גְּדוֹלִים — נִיצּוֹל, וְאִם לָאו — אֵינוֹ נִיצּוֹל.
החכמים לימדו: מי שחלה ונטה למות, אומרים לו: התוודה, שכן כל אלה המוצאים להורג על ידי בתי הדין מתוודים. אף אם הוא גוסס מסיבות טבעיות, ראוי לו שיראה במיתתו כפרה על חטאיו. החכמים אמרו: כאשר אדם יוצא לשוק שבו יש מריבות וסכסוכים, עליו לראות את עצמו כמי שנמסר לחייל [סרדיוט]. אם כאב ראשו, עליו לראות זאת כאילו שמו עליו קולר [קולר] סביב צווארו. אם עלה למיטה וחלה, עליו לראות את עצמו כאילו העלו אותו לגרדום להידון, שכן לגבי כל מי שעולה לגרדום להידון, אם יש לו מליצי יושר גדולים [פרקליטין], הוא ניצל, ואם לאו, אינו ניצל.
וְאֵלּוּ הֵן פְּרַקְלִיטִין שֶׁל אָדָם: תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. וַאֲפִילּוּ תְּשַׁע מֵאוֹת וְתִשְׁעִים וְתִשְׁעָה מְלַמְּדִים עָלָיו חוֹבָה וְאֶחָד מְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת — נִיצּוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אִם יֵשׁ עָלָיו מַלְאָךְ מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף לְהַגִּיד לְאָדָם יׇשְׁרוֹ. וַיְחֻנֶּנּוּ וַיֹּאמֶר פְּדָעֵהוּ מֵרֶדֶת שָׁחַת וְגוֹ׳״. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אֲפִילּוּ תְּשַׁע מֵאוֹת וְתִשְׁעִים וְתִשְׁעָה בְּאוֹתוֹ מַלְאָךְ לְחוֹבָה וְאֶחָד לִזְכוּת — נִיצּוֹל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מֵלִיץ אֶחָד מִנִּי אָלֶף״.
ובאשר לדין אלוהי, אלו הם סניגוריו של אדם: תשובה ומעשים טובים. הגמרא מעירה: ואפילו אם יש תשע מאות תשעים ותשעה המחייבים אותו ורק אחד המזכה את ו, הוא ניצל, שכן נאמר: "אם יש עליו מלאך מליץ אחד מני אלף להגיד לאדם ישרו; ויחננו ויאמר פדעהו מרדת שחת, מצאתי כופר" (איוב לג:כג–כד). רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי הגלילי, אומר: אפילו אם יש תשע מאות תשעים ותשעה חלקים בתוך אותו מלאך המקטרגים עליו, וחלק אחד המזכה את ו, הוא ניצל, שכן נאמר: "מליץ, אחד מני אלף." אפילו כאשר הסניגור המזכה אותו מוצא רק עשירית האחוז של זכות באדם זה, אף על פי כן, ויחננו ויאמר: פדעהו מרדת שחת, מצאתי כופר.
תָּנוּ רַבָּנַן: עַל שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת נָשִׁים מֵתוֹת יוֹלְדוֹת. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר נָשִׁים מֵתוֹת יְלָדוֹת. רַבִּי אַחָא אוֹמֵר בְּעָוֹן שֶׁמְּכַבְּסוֹת צוֹאַת בְּנֵיהֶם בְּשַׁבָּת. וְיֵשׁ אוֹמְרִים: עַל שֶׁקּוֹרִין לַאֲרוֹן הַקּוֹדֶשׁ ״אֲרָנָא״.
החכמים לימדו בברייתא: על שלוש עבירות נשים מתות בשעת לידתן [יולדות]. רבי אלעזר מוסר נוסח אחר ואומר כי נשים מתות כשהן צעירות [ילדות]. עבירות אלו הן המנויות במשנה: הלכות נידה, חלה, ונרות שבת. רבי אחא אומר שהן נענשות על עוון כיבוס צואת ילדיהן מן הבגדים בשבת. ויש אומרים: מפני שהן קוראות לארון הקודש פשוט ארון.
תַּנְיָא, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: בַּעֲוֹן שְׁנֵי דְבָרִים עַמֵּי הָאֲרָצוֹת מֵתִים — עַל שֶׁקּוֹרִין לַאֲרוֹן הַקּוֹדֶשׁ ״אֲרָנָא״, וְעַל שֶׁקּוֹרִין לְבֵית הַכְּנֶסֶת ״בֵּית עָם״. תַּנְיָא רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: שְׁלֹשָׁה בִּדְקֵי מִיתָה נִבְרְאוּ בָּאִשָּׁה, וְאָמְרִי לַהּ: שְׁלֹשָׁה דִּבְקֵי מִיתָה: נִדָּה וְחַלָּה וְהַדְלָקַת הַנֵּר. חֲדָא כְּרַבִּי אֶלְעָזָר וַחֲדָא כְּרַבָּנַן.
בדומה לכך, למדנו בברייתא שרבי ישמעאל בן אלעזר אומר: בגלל שני חטאים, עמי הארץ [עמי ה’ארץ] מתים צעירים (רב יעקב עמדין): מפני שהם קוראים לארון הקודש פשוט ארון, ומפני שהם קוראים לבית הכנסת בית העם. שנינו בברייתא שרבי יוסי אומר: שלושה כורֵי מוות פוטנציאליים נבראו באישה, ויש אומרים: שלושה מזרזי מוות. ואלו הם: נידה, חלה, והדלקת נרות שבת. הגמרא מסבירה שנוסח אחד, מזרזי מוות, הוא בהתאם לדעתו של רבי אלעזר, שאמר שנשים מתות צעירות. ואילו הנוסח האחר, כורי מוות, הוא בהתאם לדעתם של חכמים, שאמרו שנשים מתות בלידה.
תַּנְיָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: הִלְכוֹת הֶקְדֵּשׁ, תְּרוּמוֹת וּמַעַשְׂרוֹת — הֵן הֵן גּוּפֵי תּוֹרָה,
בדומה לכך, נִשְׁנָה בברייתא כי רבי שמעון בן גמליאל אומר: ההלכות של הקדשים, התרומות והמעשרות הן עצמן עיקרה של תורה והן חמורות ביותר,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria