יִרְאַת שָׁמַיִם, דּוֹמֶה לְגִזְבָּר שֶׁמָּסְרוּ לוֹ מַפְתְּחוֹת הַפְּנִימִיּוֹת וּמַפְתְּחוֹת הַחִיצוֹנוֹת לֹא מָסְרוּ לוֹ, בְּהֵי עָיֵיל? מַכְרִיז רַבִּי יַנַּאי: חֲבָל עַל דְּלֵית לֵיהּ דָּרְתָא וְתַרְעָא לְדָרְתָא עָבֵיד. אָמַר רַב יְהוּדָה: לֹא בָּרָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא אֶת עוֹלָמוֹ אֶלָּא כְּדֵי שֶׁיִּירְאוּ מִלְּפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהָאֱלֹהִים עָשָׂה שֶׁיִּירְאוּ מִלְּפָנָיו״.
יִרְאַת שָׁמַיִם היא כמו גזבר [gizbar] שנתנו לו מפתחות לדלתות הפנימיות של האוצר אך לא נתנו לו מפתחות לַדֶּלֶת החיצונית. בְּאֵיזֶה מפתח ייכנס? אף על פי שהתורה היא המפתח הפנימי, בלי יראת שמים אי אפשר להגיע אל התורה האמיתית. וכן, רבי ינאי היה מכריז: אוי לו למי שאין לו חצר, והוא עושה גדר לחצר, כלומר, אדם שחסרה לו יראת שמים ואף על פי כן עוסק בתורה. רב יהודה אמר: הקדוש ברוך הוא לא ברא את עולמו אלא כדי שייראו מלפניו, כפי שנאמר: "והאלהים עשה שייראו מלפניו" (קהלת ג:יד).
רַבִּי סִימוֹן וְרַבִּי אֶלְעָזָר הֲווֹ יָתְבִי. חָלֵיף וְאָזֵיל רַבִּי יַעֲקֹב בַּר אַחָא. אֲמַר לֵיהּ חַד לְחַבְרֵיהּ: נֵיקוּ מִקַּמֵּיהּ, דִּגְבַר דָּחֵיל חֶטְאִין הוּא. אֲמַר לֵיהּ אִידַּךְ: נֵיקוּ מִקַּמֵּיהּ, דִּגְבַר בַּר אוֹרְיָין הוּא. אֲמַר לֵיהּ: אָמֵינָא לָךְ אֲנָא דִּגְבַר דָּחֵיל חֶטְאִין הוּא, וְאָמְרַתְּ לִי אַתְּ בַּר אוֹרְיָין הוּא?!
הגמרא גם סיפרה כי רבי שמעון ורבי אלעזר היו יושבים. רבי יעקב בר אחא עבר והלך סמוך להם. אחד אמר לחברו: נעמוד לפניו, שכן הוא אדם ירא חטא. האחר אמר לו בתגובה: נעמוד לפניו, שכן הוא אדם של תורה ולימוד. אמר לו: אני אמרתי לך שהוא אדם ירא חטא, ואתה אמרת לי שהוא אדם של תורה ולימוד? הראשון הוא שבח גדול הרבה יותר מן האחרון.
תִּסְתַּיֵּים דְּרַבִּי אֶלְעָזָר הוּא דְּאָמַר דִּגְבַר דָּחֵיל חֶטְאִין הוּא. דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵין לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעוֹלָמוֹ אֶלָּא יִרְאַת שָׁמַיִם בִּלְבַד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה יִשְׂרָאֵל מָה ה׳ אֱלֹהֶיךָ שׁוֹאֵל מֵעִמָּךְ כִּי אִם לְיִרְאָה וְגוֹ׳״, וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר לָאָדָם הֵן יִרְאַת ה׳ הִיא חׇכְמָה וְגוֹ׳״ — שֶׁכֵּן בְּלָשׁוֹן יְוָנִי קוֹרִין לְאַחַת ״הֵן״. תִּסְתַּיֵּים.
הגמרא מעירה: הסיקו שרבי אלעזר הוא האומר שהוא ראוי לשבח מפני שהוא אדם הירא חטא, שכן במקום אחר גם הוא דיבר בשבח היראה. שאמר רבי יוחנן משום רבי אלעזר: אין לו להקדוש ברוך הוא בעולמו אלא יראת שמים בלבד, שנאמר: "ועתה ישראל מה ה' אלהיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלהיך" (דברים י:יב). וכתיב: "ויאמר לאדם הן יראת אדני היא חכמה; וסור מרע בינה" (איוב כח:כח), שבלשון יוונית קוראים לאחת הן. לכאורה, יראת ה' היא בעלת החשיבות העליונה. הגמרא מסיקה: אכן, הסיקו שרבי אלעזר הוא שאמר כך.
דָּרֵשׁ רַב עוּלָּא: מַאי דִכְתִיב ״אַל תִּרְשַׁע הַרְבֵּה וְגוֹ׳״ — הַרְבֵּה הוּא דְּלָא לִירְשַׁע, הָא מְעַט לִירְשַׁע?! אֶלָּא: מִי שֶׁאָכַל שׁוּם וְרֵיחוֹ נוֹדֵף יַחְזוֹר וְיֹאכַל שׁוּם אַחֵר וִיהֵא רֵיחוֹ נוֹדֵף?!
רב אולה לימד: מה משמעות מה שנכתב: "אל תרשע הרבה" (קהלת ז:יז)? דבר זה נראה קשה, וכי לומר שרק הרבה אין לאדם להיות רשע; מעט, יהיה רשע? אלא, ניתן להבין זאת על בסיס הפתגם הבא: מי שאכל שן של שום וריחו נודף, האם ישוב ויאכל עוד שן של שום כדי שריחו ינדוף יותר? אם היית רשע במידת מה, אל תחשוב שמותר לך להמשיך ולהיות רשע מאוד.
דָּרֵשׁ רָבָא בַּר רַב עוּלָּא: מַאי דִכְתִיב ״כִּי אֵין חַרְצֻבּוֹת לְמוֹתָם וּבָרִיא אוּלָם״ — אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לֹא דַּיָּין לָרְשָׁעִים שֶׁאֵינָן חֲרֵדִין וַעֲצֵבִין מִיּוֹם הַמִּיתָה, אֶלָּא שֶׁלִּבָּם בָּרִיא לָהֶן כְּאוּלָם. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבָּה מַאי דִכְתִיב ״זֶה דַרְכָּם כֵּסֶל לָמוֹ״ — יוֹדְעִין רְשָׁעִים שֶׁדַּרְכָּם לְמִיתָה, וְיֵשׁ לָהֶם חֵלֶב עַל כִּסְלָם. שֶׁמָּא תֹּאמַר שִׁכְחָה הִיא מֵהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וְאַחֲרֵיהֶם בְּפִיהֶם יִרְצוּ סֶלָה״.
רבא בר רב אולא לימד: מהי משמעות מה שנכתב: "כי אין חרצובות למותם ובריא אולם" (תהילים עג:ד)? הקדוש ברוך הוא אמר: האם לא די לרשעים בכך שאינם חרדים [ḥared] ואינם עצובים [atzuv], ḥartzubot הוא ראשי תיבות של ḥared ו-atzuv, לקראת יום מותם, אלא גם שלבם קשה להם כמו פתחו של אולם שהוא רחב, ואינם נותנים לכך דעת. וזהו מה שאמר רבה: מהי משמעות מה שנכתב: "זה דרכם כסל למו ואחריהם בפיהם ירצו סלה" (תהילים מט:יד)? פירוש הדבר שהרשעים יודעים שדרכם מובילה אל מוות נצחי, אך יש שומן על כליותיהם המונע מההכרה הזאת להיכנס לליבם. שמא תאמר שזה פשוט נשכח מהם; לכן הפסוק אומר: "ואחריהם בפיהם ירצו סלה" (תהילים מט:יד). הם מודעים לגורלם ומדברים עליו, אך הדבר אינו משפיע עליהם.
כְּחָס עַל הַנֵּר כּוּ׳. רַבִּי יוֹסֵי כְּמַאן סְבִירָא לֵיהּ? אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה סְבִירָא לֵיהּ, אֲפִילּוּ בְּהָנָךְ נָמֵי לִיחַיֵּיב! וְאִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ, פְּתִילָה נָמֵי לִיפְטַר. אָמַר עוּלָּא: לְעוֹלָם כְּרַבִּי יְהוּדָה סְבִירָא לֵיהּ, וְקָסָבַר רַבִּי יוֹסֵי סוֹתֵר עַל מְנָת לִבְנוֹת בִּמְקוֹמוֹ הָוֵי סוֹתֵר. עַל מְנָת לִבְנוֹת שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמוֹ — לָא הָוֵי סוֹתֵר.
למדנו במשנה שאם אדם כיבה להבה בשבת משום שביקש לחוס על הנר, על השמן או על הפתילה, הוא חייב, אך רבי יוסי פוטר בכל המקרים חוץ ממקרה שבו כיבה את הלהבה כדי לחוס על הפתילה. הגמרא שואלת לגבי רבי יוסי: כדעת מי הוא סובר ביחס למלאכה אסורה שנעשתה בשבת שלא לצורך גופה? אם הוא סובר כדעת רבי יהודה, הסובר שאדם חייב על מלאכה אסורה שנעשתה בשבת שלא לצורך גופה, אז גם בכל אותם המקרים היה עליו גם לחייב אותו. ואם הוא סובר כדעת רבי שמעון, הסובר שאדם פטור על מלאכה אסורה שנעשתה בשבת שלא לצורך גופה, אז גם במקרה של פתילה היה עליו גם לפטור אותו. אמר עולא: למעשה, רבי יוסי סובר כדעת רבי יהודה. אולם רבי יוסי סובר שביחס לכל מעשה קלקול, אם הוא סותר כדי לבנות באותו מקום, אז הדבר נחשב לסתירה, והוא חייב על עשיית מלאכה אסורה בשבת. אולם מי שהורס כדי לבנות במקום אחר, אין הדבר נחשב לעשיית מלאכת סתירה. הוא רק עשה מעשה קלקול ואינו חייב. כאשר אדם מכבה את הלהבה כדי לחוס על הנר או על השמן, הוא אינו עושה זאת כדי לשוב ולהדליקם. כאשר הוא עושה זאת כדי לחוס על הפתילה, הוא מגלה שכוונתו לשוב ולהדליק את הפתילה.
אֲמַר לֵיהּ רַבָּה: מִכְּדֵי כׇּל מְלָאכוֹת יָלְפִינַן לְהוּ מִמִּשְׁכָּן, וְהָתָם סוֹתֵר עַל מְנָת לִבְנוֹת שֶׁלֹּא בִּמְקוֹמוֹ הוּא! אֲמַר לֵיהּ: שָׁאנֵי הָתָם כֵּיוָן דִּכְתִיב ״עַל פִּי ה׳ יַחֲנוּ״, כְּסוֹתֵר עַל מְנָת לִבְנוֹת בִּמְקוֹמוֹ דָּמֵי.
רבא אמר לו: הסברה הזאת אינה מתקבלת על הדעת. הרי את כל המלאכות האסורות בשבת, אנו לומדים אותן מן המלאכות שנעשו במשכן, ושם היה זה מקרה של סתירה כדי לבנות במקום אחר. היו מפרקים את המשכן ובונים אותו מחדש בחניה הבאה. עולא אמר לרבא: אין זו ראיה, שכן שם, במקרה של המשכן, הדבר שונה. שכן נאמר: "על פי ה' יחנו" (במדבר ט:כג). זמן ומקום מסעיהם וחניותיהם לא נקבעו על ידם אלא על פי דבר ה'. לפיכך, כאשר פירקו את המשכן הרי זה כמי שסותר כדי לבנות באותו מקום. מאחר שהסתירה והבנייה נעשו שתיהן על פי ציווי ה', מעולם לא היה מקרה של חורבן בלא תכלית בונה.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: לְעוֹלָם כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן סְבִירָא לֵיהּ. וּמַאי שְׁנָא פְּתִילָה? כִּדְאָמַר רַב הַמְנוּנָא, וְאִיתֵּימָא רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: הָכָא בִּפְתִילָה שֶׁצָּרִיךְ לְהַבְהֲבָהּ עָסְקִינַן, דִּבְהָהִיא אֲפִילּוּ רַבִּי שִׁמְעוֹן מוֹדֵי, דְּקָא מְתַקֵּן מָנָא. אָמַר רָבָא: דַּיְקָא נָמֵי, דְּקָתָנֵי שֶׁהוּא עוֹשָׂהּ פֶּחָם, וְלָא קָתָנֵי מִפְּנֵי שֶׁנַּעֲשֵׂית פֶּחָם. שְׁמַע מִינַּהּ.
ורבי יוחנן אמר: למעשה, רבי יוסי סובר בהתאם לדעתו של רבי שמעון. ולגבי השאלה, מה שונה פתילה, על כך ניתן להשיב כפי שאמר רב המנונא, ויש אומרים, רב אדא בר אהבה אמר: כאן אנו עוסקים בפתילה שצריך לחרוך אותה לפני שמדליקים אותה כדי להקל על בעירתה, שכן, במקרה זה, אפילו רבי שמעון מודה שכיבוי הלהבה אסור, מפני שבכך הוא מכין כלי לשימוש. רבא אמר: פירוש זה מדויק גם בלשון המשנה, שכן נשנה במשנה שמי שכיבה פתילה חייב מפני שהוא עושה את הפתילה לפחם בכוונה, ולא נשנה מפני שנעשה פחם מאליו. הגמרא מסכמת: למד ממנה שיש להבין את המשנה באופן זה.
מַתְנִי׳ עַל שָׁלֹשׁ עֲבֵירוֹת נָשִׁים מֵתוֹת בִּשְׁעַת לֵידָתָן: עַל שֶׁאֵינָן זְהִירוֹת בַּנִּדָּה, בַּחַלָּה, וּבְהַדְלָקַת הַנֵּר.
משנה: משנה זו מסיימת את הדיון האגדי בנושא הדלקת נרות השבת. על שלוש עבירות נשים נענשות ומתות בשעת לידתן: על כך שאינן זהירות בהלכות נידה, ובהפרשת חלה מן העיסה, ובהדלקת נר השבת.
גְּמָ׳ נִדָּה מַאי טַעְמָא? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: הִיא קִלְקְלָה בְּחַדְרֵי בִטְנָהּ, לְפִיכָךְ תִּלְקֶה בְּחַדְרֵי בִטְנָהּ. תִּינַח נִדָּה — חַלָּה וְהַדְלָקַת הַנֵּר מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? כְּדִדְרַשׁ הַהוּא גָּלִילָאָה עֲלֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רְבִיעִית דָּם נָתַתִּי בָּכֶם — עַל עִסְקֵי דָם הִזְהַרְתִּי אֶתְכֶם.
גמרא: הגמרא שואלת: אישה שלא הקפידה בשמירת דיני נידה, מה הטעם שהיא נענשת בשעת לידה? רבי יצחק אמר: היא חטאה בעניין חדרי בטנה; לפיכך היא נלקית בחדרי בטנה. הגמרא שואלת: ניחא, לגבי נידה; אבל לגבי אישה שלא הקפידה בהפרשת חלה ובהדלקת נרות שבת, מה יש לומר? אלא יש להסביר בהתאם למה ששנה אותו גלילי לפני רב חסדא. הקדוש ברוך הוא אמר: אני נתתי בך רביעית [רביעית] של לוג דם כשנוצרת, ועל ענייני הדם של נידה הזהרתי אותך.