Drashot AI Logo
כׇּל יוֹמָא דְשַׁבְּתָא הֲוָה יָתֵיב וְגָרֵיס כּוּלֵּי יוֹמָא. הַהוּא יוֹמָא דְּבָעֵי לְמֵינַח נַפְשֵׁיהּ, קָם מַלְאַךְ הַמָּוֶת קַמֵּיהּ וְלָא יְכִיל לֵיהּ, דְּלָא הֲוָה פָּסֵק פּוּמֵּיהּ מִגִּירְסָא. אֲמַר: מַאי אַעֲבֵיד לֵיהּ? הֲוָה לֵיהּ בּוּסְתָּנָא אֲחוֹרֵי בֵּיתֵיהּ, אֲתָא מַלְאַךְ הַמָּוֶת סָלֵיק וּבָחֵישׁ בְּאִילָנֵי. נְפַק לְמִיחְזֵי. הֲוָה סָלֵיק בְּדַרְגָּא, אִיפְּחִית דַּרְגָּא מִתּוּתֵיהּ, אִישְׁתִּיק וְנָח נַפְשֵׁיהּ.
מה עשה דוד? בכל שבת היה יושב ולומד כל היום כדי להגן על עצמו ממלאך המוות. באותו יום שבו מלאך המוות היה אמור להניח את נשמתו למנוחה, היום שבו דוד היה אמור למות, עמד מלאך המוות לפניו ולא היה מסוגל לגבור עליו, משום שפיו לא פסק מלימוד. מלאך המוות אמר: מה אעשה לו? לדוד היה גן [bustana] מאחורי ביתו; מלאך המוות בא, טיפס, וניער את העצים. דוד יצא לראות. כאשר עלה במדרגה, המדרגה נשברה תחתיו. הוא נבהל ונדם, הפסיק את לימודו לרגע, ומת.
שְׁלַח שְׁלֹמֹה לְבֵי מִדְרְשָׁא: אַבָּא מֵת וּמוּטָל בַּחַמָּה, וּכְלָבִים שֶׁל בֵּית אַבָּא רְעֵבִים — מָה אֶעֱשֶׂה? שְׁלַחוּ לֵיהּ: חֲתוֹךְ נְבֵלָה וְהַנַּח לִפְנֵי הַכְּלָבִים. וְאָבִיךְ, הַנַּח עָלָיו כִּכָּר אוֹ תִּינוֹק וְטַלְטְלוֹ. וְלֹא יָפֶה אָמַר שְׁלֹמֹה: ״כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת״. וּלְעִנְיַן שְׁאֵילָה דְּשָׁאֵילְנָא קֳדָמֵיכוֹן: נֵר קְרוּיָה ״נֵר״, וְנִשְׁמָתוֹ שֶׁל אָדָם קְרוּיָה ״נֵר״. מוּטָב תִּכְבֶּה נֵר שֶׁל בָּשָׂר וָדָם מִפְּנֵי נֵרוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא.
מאחר שדוד מת בגן, שלמה שלח את השאלה הבאה לבית המדרש: אבי מת ומוטל בשמש, וכלבי בית אבי רעבים. יש מקום לחשוש שמא הכלבים יבואו ויזיקו לגופו. מה אעשה? שלחו לו תשובה : חתוך נבלת בהמה והנח אותה לפני הכלבים. מאחר שהכלבים רעבים, מותר לטלטל את הנבלה כדי להאכילם. ואשר לאביך, אסור לטלטל את גופו ישירות. הנח כיכר לחם או תינוק עליו, ואז תוכל לטלטלו אל הצל מחמת הלחם או התינוק. והאם אין זה ראוי מה שאמר שלמה: "כי לכלב חי טוב מן האריה המת." המסקנה הסופית של דיון זה היא שהחיים עדיפים על המוות. ועתה, לגבי השאלה ששאלתי לפניכם; רב תנחום דיבר בענווה, שכן למעשה הם שאלו אותו את השאלה. מנורה נקראת ner ונשמתו של אדם גם נקראת ner, כפי שנאמר: "נר ה' נשמת אדם" (משלי כ:כז). עדיף שנרו של יצור בשר ודם, נר ממשי, ייכבה למען נרו של הקדוש ברוך הוא, נשמתו של אדם. לכן מותר לכבות להבה לצורך חולה.
אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: בִּקְּשׁוּ חֲכָמִים לִגְנוֹז סֵפֶר קֹהֶלֶת מִפְּנֵי שֶׁדְּבָרָיו סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה. וּמִפְּנֵי מָה לֹא גְּנָזוּהוּ? — מִפְּנֵי שֶׁתְּחִילָּתוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה וְסוֹפוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה. תְּחִילָּתוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה, דִּכְתִיב: ״מַה יִּתְרוֹן לָאָדָם בְּכׇל עֲמָלוֹ שֶׁיַּעֲמוֹל תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ״ — וְאָמְרִי דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי תַּחַת הַשֶּׁמֶשׁ הוּא דְּאֵין לוֹ. קוֹדֶם שֶׁמֶשׁ — יֵשׁ לוֹ. סוֹפוֹ דִּבְרֵי תוֹרָה, דִּכְתִיב: ״סוֹף דָּבָר הַכֹּל נִשְׁמָע אֶת הָאֱלֹהִים יְרָא וְאֶת מִצְוֹתָיו שְׁמוֹר כִּי זֶה כׇּל הָאָדָם״. מַאי ״כִּי זֶה כׇּל הָאָדָם״? — אָמַר רַבִּי (אֱלִיעֶזֶר) [אֶלְעָזָר]: כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ לֹא נִבְרָא אֶלָּא בִּשְׁבִיל זֶה. רַבִּי אַבָּא בַּר כָּהֲנָא אָמַר: שָׁקוּל זֶה כְּנֶגֶד כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ. שִׁמְעוֹן בֶּן עַזַּאי אוֹמֵר, וְאָמְרִי לַהּ שִׁמְעוֹן בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר: לֹא נִבְרָא כׇּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ אֶלָּא לִצְווֹת לָזֶה.
מאחר שהוזכרו סתירות בקהלת, הגמרא מביאה מקורות רלוונטיים נוספים. רב יהודה, בנו של רב שמואל בר שילת, אמר בשם רב: ביקשו חכמים לגנוז את ספר קהלת ולהכריז עליו כספר חיצוני מפני שדבריו סותרים זה את זה והוא עלול לבלבל את קוראיו. ומפני מה לא גנזוהו? מפני שתחילתו כוללת דברי תורה וסופו כולל דברי תורה. הפרטים הנראים כסותרים הם משניים לעומת מהות הספר, שהיא תורה. הגמרא מפרטת: תחילתו כוללת דברי תורה, שנאמר: "מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש?" (קהלת א:ג), וחכמי בית מדרשו של רבי ינאי אמרו: מכלל הן אתה שומע לאו: תחת השמש הוא שאין לאדם יתרון בעמלו; אבל לפני השמש, כלומר כשהוא עוסק בתלמוד תורה, שקדמה לשמש, יש לו יתרון. סופו כולל דברי תורה, שנאמר: "סוף דבר, הכל נשמע: את האלוהים ירא ואת מצוותיו שמור, כי זה כל האדם" (קהלת יב:יג). ביחס לפסוק זה שואלת הגמרא: מהו פירוש הביטוי: כי זה כל האדם? רבי אליעזר אמר: כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה האדם. רבי אבא בר כהנא אמר: זה האדם שקול כנגד כל העולם כולו. שמעון בן עזאי אומר ויש אומרים ששמעון בן זומא אומר: כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה האדם, כדי שלא יהיה לבדו.
וּמַאי ״דְּבָרָיו סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה״? כְּתִיב: ״טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק״, וּכְתִיב ״לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל״! כְּתִיב ״וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה״, וּכְתִיב ״וּלְשִׂמְחָה מַה זֹּה עוֹשָׂה! לָא קַשְׁיָא ״טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק״: טוֹב כַּעַס שֶׁכּוֹעֵס הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, מִשְּׂחוֹק שֶׁמְּשַׂחֵק הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל הָרְשָׁעִים בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְ״לִשְׁחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל״ — זֶה שְׂחוֹק שֶׁמְּשַׂחֵק הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עִם הַצַּדִּיקִים בָּעוֹלָם הַבָּא.
וּלְגּוּפוֹ שֶׁל דָּבָר, הגמרא שואלת: מַהוּ הפירוש של: פסוקיו שסותרים זה את זה? כָּתוּב: "טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק" (קהלת ז, ג), וְכָתוּב: "לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל" (קהלת ב, ב), שמשמעו שהשחוק משובח. וכן בפסוק אחד כָּתוּב: "וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה" (קהלת ח, טו), וּבְפסוק אחר כָּתוּב: "וּלְשִׂמְחָה מַה זֹּה עֹשָׂה" (קהלת ב, ב). הגמרא משיבה: אין זה קשה, שכן ניתן ליישב את הסתירה. טוֹב כַּעַס מִשְּׂחוֹק פירושו: הכעס של הקדוש ברוך הוא כלפי הצדיקים בעולם הזה עדיף מן השחוק שהקדוש ברוך הוא שוחק עם הרשעים בעולם הזה בכך שהוא משפיע עליהם טובה. לִשְׂחוֹק אָמַרְתִּי מְהוֹלָל, היינו השחוק שהקדוש ברוך הוא שוחק עם הצדיקים בעולם הבא.
״וְשִׁבַּחְתִּי אֲנִי אֶת הַשִּׂמְחָה״ — שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה. ״וּלְשִׂמְחָה מַה זֹּה עוֹשָׂה״ — זוֹ שִׂמְחָה שֶׁאֵינָהּ שֶׁל מִצְוָה. לְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין שְׁכִינָה שׁוֹרָה לֹא מִתּוֹךְ עַצְבוּת וְלֹא מִתּוֹךְ עַצְלוּת וְלֹא מִתּוֹךְ שְׂחוֹק וְלֹא מִתּוֹךְ קַלּוּת רֹאשׁ וְלֹא מִתּוֹךְ שִׂיחָה וְלֹא מִתּוֹךְ דְּבָרִים בְּטֵלִים, אֶלָּא מִתּוֹךְ דְּבַר שִׂמְחָה שֶׁל מִצְוָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעַתָּה קְחוּ לִי מְנַגֵּן וְהָיָה כְּנַגֵּן הַמְנַגֵּן וַתְּהִי עָלָיו יַד ה׳״. אָמַר רַב יְהוּדָה: וְכֵן לִדְבַר הֲלָכָה. אָמַר רָבָא: וְכֵן לַחֲלוֹם טוֹב.
באופן דומה, "ושבחתי אני את השמחה," כלומר שמחת מצווה. "ולשמחה מה זה עושה?" כלומר שמחה שאינה שמחת מצווה. שבח השמחה הנזכר כאן הוא ללמדך שאין השכינה שורה על אדם לא מתוך אווירה של עצבות, ולא מתוך אווירה של עצלות, ולא מתוך אווירה של שחוק, ולא מתוך אווירה של קלות ראש, ולא מתוך אווירה של שיחה בטלה, ולא מתוך אווירה של דברים בטלים, אלא מתוך אווירה הספוגה בשמחת מצווה. כפי שנאמר לגבי אלישע שלאחר שכעס על מלך ישראל, נסתלקה ממנו רוח נבואתו עד שביקש: "ועתה קחו לי מנגן; והיה כנגן המנגן ותהי עליו יד ה'" (מלכים ב ג:טו). אמר רב יהודה: וכן גם צריך אדם להיות בשמחה קודם שיאמר דבר הלכה. אמר רבא: וכן גם, צריך אדם להיות בשמחה קודם שילך לישון כדי לחלום חלום טוב.
אִינִי, וְהָאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: כׇּל תַּלְמִיד חָכָם שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ וְאֵין שִׂפְתוֹתָיו נוֹטְפוֹת מָר, תִּכָּוֶינָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שִׂפְתוֹתָיו שׁוֹשַׁנִּים נוֹטְפוֹת מוֹר עוֹבֵר״: אַל תִּקְרֵי ״מוֹר עוֹבֵר״, אֶלָּא ״מָר עוֹבֵר״. אַל תִּקְרֵי ״שׁוֹשַׁנִּים״, אֶלָּא ״שֶׁשּׁוֹנִים״. לָא קַשְׁיָא: הָא בְּרַבָּה וְהָא בְּתַלְמִידָא. וְאִיבָּעֵית אֵימָא הָא וְהָא בְּרַבָּה, וְלָא קַשְׁיָא: הָא מִקַּמֵּי דְּלִפְתַּח, הָא לְבָתַר דִּפְתַח. כִּי הָא דְּרַבָּה מִקַּמֵּי דְּפָתַח לְהוּ לְרַבָּנַן אָמַר מִילְּתָא דִּבְדִיחוּתָא וּבָדְחִי רַבָּנַן, לְסוֹף יָתֵיב בְּאֵימְתָא וּפָתַח בִּשְׁמַעְתָּא.
הגמרא שואלת: האם כך הוא, שיש לפתוח בענייני הלכה בשמחה? והרי אמר רב גידל שאמר רב: כל תלמיד חכם שיושב לפני רבו ושפתותיו אינן נוטפות מור מחמת יראת רבו, אותן שפתיים יישרפו, שכן נאמר: "שפתותיו שושנים נוטפות מור עובר [shoshanim notefot mor over]" (שיר השירים ה:יג)? והוא דרש בדרך דרש: אל תקרי mor over, מור עובר; אלא קרא mar over, מרירות עוברת. וכן, אל תקרי shoshanim, שושנים; אלא קרא sheshonim, ששונים, כלומר ששפתיים העוסקות בתורה חייבות להיות מלאות מרירות. הגמרא מסבירה: אין זו קושיה, אין כאן סתירה, שכן זה, שנאמר שיש לפתוח בענייני הלכה בשמחה, אמור ברב, וזה, שנאמר שצריך להיות מלא מרירות, אמור בתלמיד, שחייב לשמוע את רבו באימה. ואם תרצה, אמור במקום זאת שזה וזה אמורים ברב, ואין זו קושיה. זה, שנאמר שצריך להיות בשמחה, הוא לפני שהוא מתחיל ללמד, ואילו זה, שנאמר שצריך להיות מלא מרירות ואימה, הוא לאחר שכבר התחיל ללמד הלכה. ביאור זה הוא כמו מה שרבה היה עושה. לפני שהיה מתחיל ללמד הלכה לחכמים, היה אומר דבר של הומור והחכמים היו מתעודדים. לבסוף, היה יושב באימה ומתחיל ללמד את ההלכה.
וְאַף סֵפֶר מִשְׁלֵי בִּקְּשׁוּ לִגְנוֹז שֶׁהָיוּ דְּבָרָיו סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה. וּמִפְּנֵי מָה לֹא גְּנָזוּהוּ? אָמְרִי: סֵפֶר קֹהֶלֶת לָאו עַיְינִינַן וְאַשְׁכְּחִינַן טַעְמָא? הָכָא נָמֵי לִיעַיֵּין. וּמַאי דְּבָרָיו סוֹתְרִים זֶה אֶת זֶה? — כְּתִיב ״אַל תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ״, וּכְתִיב: ״עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ״. לָא קַשְׁיָא: הָא בְּדִבְרֵי תוֹרָה, הָא בְּמִילֵּי דְעָלְמָא.
וְעוֹד, הגמרא ממשיכה, החכמים ביקשו לגנוז גם את ספר משלי משום שדבריו סותרים זה את זה. ומדוע לא גנזוהו? אמרו: במקרה של ספר קהלת, האם לא עיינו בו ומצאנו הסבר לכך שדבריו אינם סותרים? אף כאן, נעיין בו. ומהו פירוש: דבריו סותרים זה את זה? מצד אחד, נאמר: "אַל תַּעַן כְּסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ, פֶּן תִּשְׁוֶה לוֹ גַם אָתָּה" (משלי כו:ד), ומצד אחר, נאמר: "עֲנֵה כְסִיל כְּאִוַּלְתּוֹ, פֶּן יִהְיֶה חָכָם בְּעֵינָיו" (משלי כו:ה). הגמרא מיישבת סתירה נראית זו: אין זה קשה, שכן זה, שבו יש להשיב לכסיל, מתייחס למקרה שבו הכסיל טוען טענות בענייני תורה; ואילו זה, שבו אין להשיב לו, מתייחס למקרה שבו הכסיל טוען טענות בעניינים של חול.
כִּי הָא דְּהָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי אֲמַר לֵיהּ: אִשְׁתְּךָ אִשְׁתִּי, וּבָנֶיךָ בָּנַי. אֲמַר לֵיהּ: רְצוֹנֶךָ שֶׁתִּשְׁתֶּה כּוֹס שֶׁל יַיִן? שָׁתָה וּפָקַע. הָהוּא דַּאֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא, אֲמַר לֵיהּ: אִמְּךָ אִשְׁתִּי, וְאַתָּה בְּנִי. אֲמַר לֵיהּ: רְצוֹנֶךָ שֶׁתִּשְׁתֶּה כּוֹס שֶׁל יַיִן? שָׁתָה וּפָקַע. אֲמַר רַבִּי חִיָּיא: אַהְנְיָא לֵיהּ צְלוֹתֵיהּ לְרַבִּי דְּלָא לְשַׁוּוֹיֵיהּ בְּנֵי מַמְזֵירֵי. דְּרַבִּי כִּי הֲוָה מְצַלֵּי אֲמַר: ״יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ, שֶׁתַּצִּילֵנִי הַיּוֹם מֵעַזֵּי פָּנִים וּמֵעַזּוּת פָּנִים״.
הגמרא מספרת כיצד נהגו חכמים בשני המצבים הללו. כמו במקרה של אותו אדם שבא לפני רבי יהודה הנשיא ואמר לו: אשתך היא אשתי וילדיך הם ילדיי, רבי יהודה הנשיא אמר לו: האם תרצה לשתות כוס יין? הוא שתה והתפוצץ ומת. וכן מספרת הגמרא: היה אותו אדם שבא לפני רבי חייא ואמר לו: אמך היא אשתי, ואתה הוא בני. אמר לו: האם תרצה לשתות כוס יין? הוא שתה והתפוצץ ומת. אמר רבי חייא לגבי המעשה שאירע עם רבי יהודה הנשיא: תפילתו של רבי יהודה הנשיא שלא ייעשו בניו ממזרים, בני קשרים אסורים, הועילה לו. שכן כאשר רבי יהודה הנשיא היה מתפלל, היה אומר לאחר תפילתו: יהי רצון מלפניך, ה' אלוהיי, שתצילני היום מעזי פנים ומעזות פנים. עזות פנים, במקרה זה, מתייחסת לממזרות. בזכות תפילתו התפוצץ אותו אדם ולא הצליח להוציא לעז על בניו של רבי יהודה הנשיא.
בְּדִבְרֵי תוֹרָה מַאי הִיא? — כִּי הָא דְּיָתֵיב רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְקָא דָרֵישׁ: עֲתִידָה אִשָּׁה שֶׁתֵּלֵד בְּכָל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר ״הָרָה וְיוֹלֶדֶת יַחְדָּיו״. לִיגְלֵג עָלָיו אוֹתוֹ תַּלְמִיד, אָמַר: ״אֵין כׇּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ״! אֲמַר לֵיהּ: בֹּא וְאַרְאֶךָּ דּוּגְמָתָן בָּעוֹלָם הַזֶּה. נְפַק אַחְוִי לֵיהּ תַּרְנְגוֹלֶת.
בענייני תורה, מהו המקרה שלגביו נאמר בפסוק שיש להשיב לכסיל כאיוולתו? כגון המקרה שבו רבן גמליאל היה יושב ודורש פסוק בדרך דרש: לעתיד לבוא, בעולם הבא, אישה תלד בכל יום, שנאמר: "הרה ויולדת יחדיו" (ירמיהו ל"א:ז׳), כלומר שהלידה תתרחש באותו יום של ההיריון. תלמיד אחד לעג לו ואמר: אין זה יכול להיות, שהרי כבר נאמר: "אין כל חדש תחת השמש" (קהלת א׳:ט׳). רבן גמליאל אמר לו: בוא ואראה לך דוגמה לכך בעולם הזה. הוציאו החוצה והראה לו תרנגולת המטילה ביצים בכל יום.
וְתוּ, יָתֵיב רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְקָא דָרֵישׁ: עֲתִידִים אִילָנוֹת שֶׁמּוֹצִיאִין פֵּירוֹת בְּכָל יוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְנָשָׂא עָנָף וְעָשָׂה פֶרִי״ — מֶה עָנָף בְּכָל יוֹם אַף פְּרִי בְּכָל יוֹם. לִיגְלֵג עָלָיו אוֹתוֹ תַּלְמִיד, אָמַר: וְהָכְתִיב ״אֵין כׇּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ״. אֲמַר לֵיהּ: בֹּא וְאַרְאֶךָּ דּוּגְמָתָם בָּעוֹלָם הַזֶּה. נְפַק אַחְוִי לֵיהּ צָלָף.
ועוד: רבן גמליאל ישב ודרש פסוק באופן דרשני: לעתיד לבוא, בעולם הבא, אילנות יוציאו פירות בכל יום, שנאמר: "ועשה ענף ונשא פרי" (יחזקאל יז, כג); כשם שענף גדל בכל יום, כך אף הפרי יופק בכל יום. תלמיד אחד לעג לו ואמר: והלא כתוב: אין כל חדש תחת השמש? אמר לו: בוא ואראה לך דוגמה לכך בעולם הזה. יצא החוצה והראה לו צלף, שחלקיו נאכלים בכל עונות השנה.
וְתוּ, יָתֵיב רַבָּן גַּמְלִיאֵל וְקָא דָרֵישׁ: עֲתִידָה אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל שֶׁתּוֹצִיא גְּלוּסְקָאוֹת וּכְלֵי מֵילָת שֶׁנֶּאֱמַר: ״יְהִי פִסַּת בַּר בָּאָרֶץ״. לִיגְלֵג עָלָיו אוֹתוֹ תַּלְמִיד וְאָמַר: ״אֵין כׇּל חָדָשׁ תַּחַת הַשָּׁמֶשׁ״. אֲמַר לֵיהּ: בֹּא וְאַרְאֶךָּ דּוּגְמָתָן בָּעוֹלָם הַזֶּה. נְפַק אַחְוִי לֵיהּ כְּמֵיהִין וּפִטְרִיּוֹת. וְאַכְּלֵי מֵילָת — נְבָרָא בַּר קוֹרָא.
ועוד: רבן גמליאל ישב ודרש פסוק באופן דרשני: לעתיד לבוא, העולם הבא, ארץ ישראל תוציא עוגות ובגדי צמר משובחים שיצמחו מן הארץ, כפי שנאמר: "יהי פסת בר בארץ." תלמיד אחד לעג לו ואמר: אין כל חדש תחת השמש. אמר לו: בוא ואראה לך דוגמה בעולם הזה. הוא יצא החוצה והראה לו כמהין ופטריות, היוצאות מן הארץ במהלך לילה אחד וצורתן ככיכר לחם. ובאשר לבגדי צמר, הראה לו את הכיסוי של לב הדקל, ענף דקל צעיר, העטוף בכיסוי דק דמוי רשת.
תָּנוּ רַבָּנַן: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם עַנְוְותָן כְּהִלֵּל וְאַל יְהֵא קַפְּדָן כְּשַׁמַּאי. מַעֲשֶׂה בִּשְׁנֵי בְּנֵי אָדָם
מאחר שהגמרא דנה בסבלנותם של חכמים, השותקים לנוכח הערות חסרות שחר, היא מביאה דוגמאות רלוונטיות נוספות. חכמים לימדו בברייתא: לעולם יהא אדם סבלן כהלל ואל יהא קפדן כשמאי. הגמרא סיפרה: היה מעשה בשני אנשים

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria