גְּמָ׳ מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא חַיָּיב — שְׁמַע מִינַּהּ רַבִּי יְהוּדָה הִיא. רֵישָׁא בְּמַאי עָסְקִינַן? אִי בְּחוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה — ״מוּתָּר״ מִיבְּעֵי לֵיהּ. וְאִי בְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה ״חַיָּיב חַטָּאת״ מִיבְּעֵי לֵיהּ!
גמרא:מן העובדה שנשנה בסיפא של המשנה שמי שמכבה נר בשבת חייב, יש להסיק ממנה שמשנה זו היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, הסבור שמי שעושה מלאכה אסורה בשבת חייב להביא חטאת אפילו אם זו מלאכה שאינה צריכה לגופה [מלאכה שאינה צריכה לגופה]. במשנה, אין הוא מכבה את הלהבה כדי להשיג את התוצר הנובע מן הכיבוי. הוא עושה זאת כדי למנוע מן האור להאיר. אם כן, במה עוסקת הרישא של המשנה? אם מדובר במי שכיבה את הלהבה בשביל חולה שיש בו סכנה, הלשון פטור אינה מדויקת. היה צריך לומר מותר, שכן מותר אפילו לכתחילה לעשות מלאכה אסורה בשבת במקרה של סכנה. ואם מדובר בחולה שאין בו סכנה, מדוע המכבה פטור? היה צריך לומר שהוא חייב להביא חטאת.
לְעוֹלָם בְּחוֹלֶה שֶׁיֵּשׁ בּוֹ סַכָּנָה, וּבְדִין הוּא דְּלִיתְנֵי ״מוּתָּר״, וְאַיְּידֵי דְּבָעֵי לְמִתְנֵי סֵיפָא ״חַיָּיב״, תְּנָא נָמֵי רֵישָׁא ״פָּטוּר״. וְהָדְתָנֵי רַבִּי אוֹשַׁעְיָא אִם בִּשְׁבִיל הַחוֹלֶה שֶׁיִּישַׁן לֹא יְכַבֶּה, וְאִם כִּבָּה, פָּטוּר אֲבָל אָסוּר! — הַהִיא בְּחוֹלֶה שֶׁאֵין בּוֹ סַכָּנָה, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא.
הגמרא משיבה: למעשה, הרישא התייחסה לחולה שיש בו סכנה, והיה עליה ללמד שמעשה זה מותר. ומכיוון שהסיפא של המשנה הייתה צריכה ללמד שאדם חייב, גם ברישא היא לימדה בלשון ההפוכה, פטור, כדי שהמשנה תשמור על אחידות סגנונית. ההלכה, אכן, היא שלא זו בלבד שאדם פטור אם כיבה נר בשביל חולה שיש בו סכנה, אלא אף מותר לעשות כן לכתחילה. הגמרא שואלת: ומה באשר למה שלימד רבי אושעיא: אם אדם רוצה לכבות אש בשבת עבור חולה כדי שיוכל לישון, אין הוא רשאי לכבות אותה, ואם כיבה אותה, הוא אינו חייב בדיעבד, אבל לכתחילה אסור לו לעשות כן? הגמרא משיבה: אין זה דומה, שכן אותה ברייתא עוסקת בחולה שאין בו סכנה, והיא בהתאם לשיטתו של רבי שמעון, שאמר שמי שעושה מלאכה אסורה שאינה צריכה לגופה פטור. משנתנו עוסקת בחולה שיש בו סכנה.
שְׁאוּל שְׁאֵילָה זוֹ לְעֵילָּא מֵרַבִּי תַּנְחוּם דְּמִן נוֹי: מַהוּ לְכַבּוֹת בּוּצִינָא דְנוּרָא מִקַּמֵּי בְּאִישָׁא בְּשַׁבְּתָא? פְּתַח וַאֲמַר: אַנְתְּ שְׁלֹמֹה אָן חׇכְמְתָךְ, אָן סוּכְלְתָנוּתָךְ? לֹא דַּיֶּיךָּ שֶׁדְּבָרֶיךָ סוֹתְרִין דִּבְרֵי דָּוִד אָבִיךָ, אֶלָּא שֶׁדְּבָרֶיךָ סוֹתְרִין זֶה אֶת זֶה. דָּוִד אָבִיךָ אָמַר: ״לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ״, וְאַתְּ אָמַרְתָּ: ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ״, וְחָזַרְתָּ וְאָמַרְתָּ: ״כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת״!
הגמרא מספרת: שאלה זו נשאלה לפני רבי תנחום מן הכפר נבי: מהו הדין לגבי כיבוי נר דולק בפני חולה בשבת? הגמרא מספרת שרבי תנחום נשא דרשה שלמה שנגעה הן בחומר אגדי והן בחומר הלכתי סביב שאלה זו. הוא פתח ואמר: אתה, המלך שלמה, היכן חכמתך, היכן תבונתך? לא זו בלבד שדבריך סותרים את דברי אביך דוד, אלא שדבריך אף סותרים זה את זה. אביך דוד אמר: "לא המתים יהללו יה, ולא כל יורדי דומה" (תהילים קטו:יז); ואתה אמרת: "ושבח אני את המתים שכבר מתו מן החיים אשר המה חיים עדנה" (קהלת ד:ב). ושוב אמרת: "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת" (קהלת ט:ד). אלו הערכות שונות של החיים והמוות.
לָא קַשְׁיָא, הָא דְּקָאָמַר דָּוִד ״לֹא הַמֵּתִים יְהַלְלוּ יָהּ״ — הָכִי קָאָמַר: לְעוֹלָם יַעֲסוֹק אָדָם בְּתוֹרָה וּבְמִצְוֹת קוֹדֶם שֶׁיָּמוּת, שֶׁכֵּיוָן שֶׁמֵּת, בָּטֵל מִן הַתּוֹרָה וּמִן הַמִּצְוֹת וְאֵין לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שֶׁבַח בּוֹ. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מַאי דִכְתִיב: ״בַּמֵּתִים חׇפְשִׁי״ — כֵּיוָן שֶׁמֵּת אָדָם נַעֲשֶׂה חׇפְשִׁי מִן הַתּוֹרָה וּמִן הַמִּצְוֹת.
הוא יישב את הסתירות באופן הבא: אין זה קשה. מה שדוד אמר: "המתים אינם מהללים את ה'," לכך הוא מתכוון באומרו: אדם צריך תמיד לעסוק בתורה ובמצוות לפני מותו, שכן מרגע שהוא מת, הוא בטל מן התורה והמצוות ואין שבח לקדוש ברוך הוא ממנו. וזהו מה שאמר רבי יוחנן: מה פירוש מה שנכתב: "במתים חפשי, כמו חללים שוכבי קבר, אשר לא זכרתם עוד" (תהילים פח:ו)? כאשר אדם מת הוא אז נעשה חופשי מן התורה והמצוות.
וּדְקָאָמַר שְׁלֹמֹה ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ״, שֶׁכְּשֶׁחָטְאוּ יִשְׂרָאֵל בַּמִּדְבָּר, עָמַד מֹשֶׁה לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְאָמַר כַּמָּה תְּפִלּוֹת וְתַחֲנוּנִים לְפָנָיו וְלֹא נַעֲנָה, וּכְשֶׁאָמַר ״זְכוֹר לְאַבְרָהָם לְיִצְחָק וּלְיִשְׂרָאֵל עֲבָדֶיךָ״ — מִיָּד נַעֲנָה. וְלֹא יָפֶה אָמַר שְׁלֹמֹה ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ״? דָּבָר אַחֵר: מִנְהָגוֹ שֶׁל עוֹלָם, מֶלֶךְ בָּשָׂר וָדָם גּוֹזֵר גְּזֵרָה — סָפֵק מְקַיְּימִין אוֹתָהּ סָפֵק אֵין מְקַיְּימִין אוֹתָהּ. וְאִם תִּמְצֵי לוֹמַר מְקַיְּימִין אוֹתָהּ — בְּחַיָּיו מְקַיְּימִין אוֹתָהּ בְּמוֹתוֹ אֵין מְקַיְּימִין אוֹתָהּ. וְאִילּוּ מֹשֶׁה רַבֵּינוּ גָּזַר כַּמָּה גְּזֵירוֹת וְתִיקֵּן כַּמָּה תַּקָּנוֹת וְקַיָּימוֹת הֵן לְעוֹלָם וּלְעוֹלְמֵי עוֹלָמִים. וְלֹא יָפֶה אָמַר שְׁלֹמֹה ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים וְגוֹ׳״?!
וזה שאמר שלמה: "ושבח אני את המתים שכבר מתו"; לא על כל המתים היה מדבר, אלא בשבחם של מתים מסוימים. כדרך שכאשר ישראל חטאו במדבר, עמד משה לפני הקדוש ברוך הוא, ואמר לפניו כמה תפילות ותחנונים, ותפילותיו לא נענו. וכשאמר: "זכור לאברהם ליצחק ולישראל עבדיך" (שמות לב:יג), תפילותיו נענו מיד. נמצא, וכי לא כראוי אמר שלמה כאשר אמר: "ושבח אני את המתים שכבר מתו"? ודאי שזכות האבות שנפטרו גדולה מזו של הצדיקים החיים. דבר אחר, דרך העולם היא שכאשר שר ודם גוזר גזירה על הציבור, ספק אם מקיימים אותה וספק אם אין מקיימים אותה. ואם תרצה לומר שמקיימים אותה, אין זה אלא בחייו שמקיימים אותה; לאחר מותו אין מקיימים אותה. אבל משה רבנו גזר כמה גזירות ותיקן כמה תקנות, והן קיימות לעולם ועד. ואם כן, האם אין זה ראוי למה שאמר שלמה: "ושבח אני את המתים שכבר מתו"?
דָּבָר אַחֵר: ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי וְגוֹ׳״, כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִכְתִיב ״עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת לְטוֹבָה וְיִרְאוּ שׂוֹנְאַי וְיֵבוֹשׁוּ״ — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, מְחוֹל לִי עַל אוֹתוֹ עָוֹן. אָמַר לוֹ: מָחוּל לָךְ. אָמַר לוֹ: עֲשֵׂה עִמִּי אוֹת בְּחַיַּי. אָמַר לוֹ: בְּחַיֶּיךָ אֵינִי מוֹדִיעַ, בְּחַיַּי שְׁלֹמֹה בִּנְךָ אֲנִי מוֹדִיעַ.
לחלופין, ניתן הסבר אחר לפסוק: "ושבח אני את המתים שכבר מתו," הוא בהתאם למה שאמר רב יהודה שאמר רב. כפי שאמר רב יהודה שאמר רב: מה פירוש הפסוק שנכתב: "עשה עמי אות לטובה ויראו שונאי ויבושו" (תהילים פו:יז)? אמר דוד לפני הקדוש ברוך הוא: ריבונו של עולם, מחול לי על אותו חטא בעניין בת שבע. אמר לו: מחול לך. דוד אמר לפניו: הראה לי אות בחיי כדי שכולם ידעו שמחלת לי. הקב"ה אמר לו: בחייך לא אודיע שנמחל לך; אולם, בחיי שלמה בנך אודיע זאת.
כְּשֶׁבָּנָה שְׁלֹמֹה אֶת בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, בִּיקֵּשׁ לְהַכְנִיס אָרוֹן לְבֵית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים. דָּבְקוּ שְׁעָרִים זֶה בָּזֶה. אָמַר שְׁלֹמֹה עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה רְנָנוֹת, וְלֹא נַעֲנָה. פָּתַח וְאָמַר: ״שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וְהִנָּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד״. רְהַטוּ בָּתְרֵיהּ לְמִיבְלְעֵיהּ, אֲמַרוּ: ״מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד״. אֲמַר לְהוּ: ״ה׳ עִזּוּז וְגִבּוֹר״. חָזַר וְאָמַר: ״שְׂאוּ שְׁעָרִים רָאשֵׁיכֶם וּשְׂאוּ פִּתְחֵי עוֹלָם וְיָבֹא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד מִי הוּא זֶה מֶלֶךְ הַכָּבוֹד ה׳ צְבָאוֹת הוּא מֶלֶךְ הַכָּבוֹד סֶלָה״, וְלֹא נַעֲנָה. כֵּיוָן שֶׁאָמַר: ״ה׳ אֱלֹהִים אַל תָּשֵׁב פְּנֵי מְשִׁיחֶךָ זָכְרָה לְחַסְדֵי דָּוִד עַבְדֶּךָ״, מִיָּד נַעֲנָה. בְּאוֹתָהּ שָׁעָה נֶהְפְּכוּ פְּנֵי כׇּל שׂוֹנְאֵי דָוִד כְּשׁוּלֵי קְדֵירָה, וַיֵּדְעוּ כׇל הָעָם וְכׇל יִשְׂרָאֵל שֶׁמָּחַל לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַל אוֹתוֹ עָוֹן. וְלֹא יָפֶה אָמַר שְׁלֹמֹה: ״וְשַׁבֵּחַ אֲנִי אֶת הַמֵּתִים שֶׁכְּבָר מֵתוּ״?!
כאשר שלמה בנה את המקדש וביקש להכניס את הארון אל קודש הקודשים, נדבקו השערים זה בזה ולא ניתן היה לפותחם. שלמה אמר עשרים וארבעה שירי שבח, שכן בתפילתו יש עשרים וארבעה לשונות של תפילה, שירה וכו'. (מלכים א ח), ותפילתו לא נענתה. הוא פתח ואמר: "שאו שערים ראשיכם והינשאו פתחי עולם ויבוא מלך הכבוד" (תהילים כד:ז). מיד השערים רצו אחריו לבלעו, שכן סברו שבמילים: "מלך הכבוד" הוא מתכוון לעצמו, ואמרו לו: "מי זה מלך הכבוד?" (תהילים כד:ח). אמר להם: "ה' עזוז וגיבור, ה' גיבור מלחמה" (תהילים כד:ח). ושוב אמר: "שאו שערים ראשיכם ושאו פתחי עולם ויבוא מלך הכבוד. מי הוא זה מלך הכבוד? ה' צבאות הוא מלך הכבוד סלה" (תהילים כד:ט–י), ולא נענה. כאשר אמר: "ה' אלוהים אל תשב פני משיחך זכרה לחסדי דויד עבדך" (דברי הימים ב ו:מב), מיד נענה, ואש ירדה מן השמים (דברי הימים ב ז:א). באותה שעה נהפכו פניהם של כל שונאיו של דויד לשחורים כמו תחתית קדירה חרוכה. וכל ישראל ידעו שהקדוש ברוך הוא מחל לו על אותו חטא. ואם כן, האם אין זה ראוי מה שאמר שלמה: "ושבח אני את המתים שכבר מתו," דויד, יותר מן החיים, שלמה, שלבקשתו לפתוח את שערי המקדש לא השיב האל?
וְהַיְינוּ דִּכְתִיב: ״בַּיּוֹם הַשְּׁמִינִי שִׁלַּח אֶת הָעָם וַיְבָרֲכוּ אֶת הַמֶּלֶךְ וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם שְׂמֵחִים וְטוֹבֵי לֵב עַל כׇּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ לְדָוִד עַבְדּוֹ וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״. ״וַיֵּלְכוּ לְאׇהֳלֵיהֶם״ — שֶׁמָּצְאוּ נְשׁוֹתֵיהֶן בְּטָהֳרָה. ״שְׂמֵחִים״ — שֶׁנֶּהֱנוּ מִזִּיו הַשְּׁכִינָה. ״וְטוֹבֵי לֵב״ — שֶׁנִּתְעַבְּרוּ נְשׁוֹתֵיהֶן שֶׁל כׇּל אֶחָד וְאֶחָד וְיָלְדָה זָכָר. ״עַל כׇּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר עָשָׂה ה׳ לְדָוִד עַבְדּוֹ (וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״. ״לְדָוִד עַבְדּוֹ)״ — שֶׁמָּחַל לוֹ עַל אוֹתוֹ עָוֹן. ״וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ״ — דְּאַחֵיל לְהוּ עָוֹן דְּיוֹם הַכִּפּוּרִים.
וזהו מה שכתוב: "ביום השמיני שילח את העם, ויברכו את המלך, וילכו לאהליהם שמחים וטובי לב על כל הטובה אשר עשה ה' לדוד עבדו ולישראל עמו" (מלכים א ח:סו). הגמרא מסבירה: וילכו לאהליהם, בהתאם לביטוי הרווח: ביתו של אדם זו אשתו. מוסבר שכאשר חזרו לביתם מצאו את נשותיהם טהורות מטומאת נידה. שמחים פירושו שנהנו מזיו השכינה בחנוכת המקדש. וטובי לב פירושו שאשתו של כל אחד ואחד מהם התעברה וילדה זכר. הפסוק ממשיך: על כל הטובה אשר עשה ה' לדוד עבדו ולישראל עמו. לדוד עבדו פירושו שבאותה שעה כולם ראו שהאל סלח לו על אותו חטא. ולישראל עמו פירושו שסלח להם על חטא יום הכיפורים, שכן לא צמו באותה שנה (ראו מלכים א ח:סה).
וּדְקָאָמַר שְׁלֹמֹה: ״כִּי לְכֶלֶב חַי הוּא טוֹב מִן הָאַרְיֵה הַמֵּת״, כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב, מַאי דִכְתִיב: ״הוֹדִיעֵנִי ה׳ קִצִּי וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא אֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי״ — אָמַר דָּוִד לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, הוֹדִיעֵנִי ה׳ קִצִּי. אָמַר לוֹ: גְּזֵרָה הִיא מִלְּפָנַי שֶׁאֵין מוֹדִיעִין קִצּוֹ שֶׁל בָּשָׂר וָדָם. ״וּמִדַּת יָמַי מַה הִיא״ — גְּזֵרָה הִיא מִלְּפָנַי שֶׁאֵין מוֹדִיעִין מִדַּת יָמָיו שֶׁל אָדָם. ״וְאֵדְעָה מֶה חָדֵל אָנִי״ — אָמַר לוֹ: בְּשַׁבָּת תָּמוּת. אָמוּת בְּאֶחָד בְּשַׁבָּת? אָמַר לוֹ: כְּבָר הִגִּיעָה מַלְכוּת שְׁלֹמֹה בִּנְךָ, וְאֵין מַלְכוּת נוֹגַעַת בַּחֲבֶרְתָּהּ אֲפִילּוּ כִּמְלֹא נִימָא. אָמוּת בְּעֶרֶב שַׁבָּת? אָמַר לוֹ: ״כִּי טוֹב יוֹם בַּחֲצֵרֶיךָ מֵאָלֶף״ — טוֹב לִי יוֹם אֶחָד שֶׁאַתָּה יוֹשֵׁב וְעוֹסֵק בַּתּוֹרָה מֵאֶלֶף עוֹלוֹת שֶׁעָתִיד שְׁלֹמֹה בִּנְךָ לְהַקְרִיב לְפָנַי עַל גַּבֵּי הַמִּזְבֵּחַ.
הגמרא ממשיכה: וגם אותו דבר שאמר שלמה: "כי לכלב חי הוא טוב מן האריה המת" (קהלת ט:ד), הוא בהתאם למה שאמר רב יהודה שאמר רב. שכן אמר רב יהודה שאמר רב: מה פירוש אותו פסוק שאמר דוד: "הודיעני ה׳ קצי ומדת ימי מה היא אדעה מה חדל אני" (תהלים לט:ה)? פירושו שדוד אמר לפני הקדוש ברוך הוא: רבונו של עולם, ה׳, הודיעני קצי; בעוד כמה זמן אמות? הקב״ה אמר לו: גזירה היא מלפניי שאיני מגלה את הקץ של חיי בשר ודם. הוסיף ושאל: ומדת ימי; באיזה יום בשנה אמות? אמר לו: גזירה היא מלפניי שלא לגלות את מדת ימיו של אדם. שוב ביקש: אדעה מה חדל אני; באיזה יום בשבוע אמות? אמר לו: בשבת תמות. ביקש דוד מן הקב״ה: אמות ביום הראשון של השבוע כדי שלא ייפגם כבוד השבת בצער המיתה. אמר לו: באותו יום כבר הגיע זמן מלכותו של בנך שלמה, ואין מלכות אחת נוגעת בחברתה ואינה גורעת מן הזמן שהוקצב לאחרת אפילו כמלא נימה. אמר לו: אוותר על יום אחד מחיי ואמות בערב שבת. אמר לו הקב״ה: "כי טוב יום בחצריך מאלף" (תהלים פד:יא); יום אחד שאתה יושב ועוסק בתורה חביב עליי יותר מאלף עולות שעתיד בנך שלמה להקריב לפניי על המזבח (ראה מלכים א ג:ד).