עֲשָׁשִׁית שֶׁהָיְתָה דּוֹלֶקֶת וְהוֹלֶכֶת כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ, לְמוֹצָאֵי שַׁבָּת מְכַבָּהּ וּמַדְלִיקָהּ. אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא הַדְלָקָה עוֹשָׂה מִצְוָה — שַׁפִּיר. אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ הַנָּחָה עוֹשָׂה מִצְוָה, הַאי מְכַבָּהּ וּמַדְלִיקָהּ, מְכַבָּהּ וּמַגְבִּיהָהּ וּמַנִּיחָהּ וּמַדְלִיקָהּ מִיבְּעֵי לֵיהּ! וְעוֹד: מִדְּקָא מְבָרְכִינַן ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל חֲנוּכָּה״ — שְׁמַע מִינָּה הַדְלָקָה עוֹשָׂה מִצְוָה. שְׁמַע מִינָּה.
פנס שהמשיך לדלוק כל היום כולו של שבת, במוצאי שבת מכבים אותו ומדליקים אותו שוב כנר חנוכה. מובן, אם אתה אומר שההדלקה עושה את המצווה, הדרישה לכבות את הפנס ולהדליקו מחדש כדי לקיים את מצוות הדלקת נר חנוכה מובנת היטב. אולם, אם אתה אומר שההנחה עושה את המצווה, אמירה זו שאמרה שאדם מכבה אותו ומדליק אותו, אינה מדויקת. לפי דעה זו, היה צריך לומר: מכבה אותו ומגביה אותו ממקומו ומניח אותו ומדליק אותו, שכן רק על ידי הנחת הנר במקום הראוי אפשר לקיים את מצוות נר חנוכה. ועוד, יש ראיה נוספת שההדלקה עושה את המצווה. מכך שאנו מברכים על מצוות הדלקת נר חנוכה את הברכה הבאה: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו להדליק נר חנוכה, הגמרא מציעה: הסק מכאן שההדלקה עושה את המצווה, שכן על ההדלקה מברכים את הברכה. הגמרא מסכמת: אכן, הסק מכאן.
וְהַשְׁתָּא דְּאָמְרִינַן הַדְלָקָה עוֹשָׂה מִצְוָה, הִדְלִיקָהּ חֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן לֹא עָשָׂה וְלֹא כְלוּם. אִשָּׁה וַדַּאי מַדְלִיקָה, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: נָשִׁים חַיָּיבוֹת בְּנֵר חֲנוּכָּה שֶׁאַף הֵן הָיוּ בְּאוֹתוֹ הַנֵּס.
ואולם, הגמרא מעירה, כעת שאנו אומרים כי ההדלקה עושה את המצווה, יש לכך השלכות מעשיות. אם חרש, שוטה או קטן, שכולם בעלי יכולת שכלית מוגבלת ואינם חייבים במצוות, הדליקו את נר החנוכה, לא עשה כלום מבחינת קיום המצווה, אפילו אם אדם בוגר החייב במצוות הניח אותו לאחר מכן במקומו הראוי. זאת משום שהנחת נר דולק אינה נחשבת לקיום המצווה. ההדלקה חייבת להיעשות על ידי אדם בעל דעת שלמה, החייב במצוות. אולם, אישה בוודאי רשאית להדליק, כפי שאמר רבי יהושע בן לוי: נשים חייבות בהדלקת נר החנוכה, שאף הן היו באותו הנס של ההצלה מגזירת הרדיפה.
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: אַכְסְנַאי חַיָּיב בְּנֵר חֲנוּכָּה. אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ כִּי הֲוֵינָא בֵּי רַב, מִשְׁתַּתַּפְנָא בִּפְרִיטֵי בַּהֲדֵי אוּשְׁפִּיזָא. בָּתַר דִּנְסֵיבִי אִיתְּתָא, אָמֵינָא: הַשְׁתָּא וַדַּאי לָא צְרִיכְנָא, דְּקָא מַדְלְקִי עֲלַי בְּגוֹ בֵּיתַאי.
רב ששת אמר: אורח חייב בהדלקת נר החנוכה במקום שבו הוא מתארח. הגמרא מספרת שרבי זירא אמר: בתחילה, כשהייתי לומד בישיבה, הייתי משתתף בפרוטות, מטבעות נחושת, יחד עם בעל הבית [אושפיזא], כדי שאהיה שותף בנר שהוא הדליק. לאחר שנשאתי את אשתי, אמרתי: כעת בוודאי איני צריך לעשות כן, משום שמדליקים עליי בביתי.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַשְּׁמָנִים כּוּלָּן יָפִין לַנֵּר, וְשֶׁמֶן זַיִת מִן הַמּוּבְחָר. אָמַר אַבָּיֵי: מֵרֵישׁ הֲוָה מְהַדַּר מָר אַמִּשְׁחָא דְשׁוּמְשְׁמֵי. אָמַר: הַאי מְשִׁיךְ נְהוֹרֵיהּ טְפֵי. כֵּיוָן דִּשְׁמַע לַהּ לְהָא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, מְהַדַּר אַמִּשְׁחָא דְזֵיתָא. אָמַר: הַאי צְלִיל נְהוֹרֵיהּ טְפֵי.
רבי יהושע בן לוי אמר: כל השמנים כשרים לנר חנוכה, ושמן זית הוא המובחר שבשמנים. אמר אביי: בתחילה, רבי, רבה, היה מבקש שמן שומשמין, שכן אמר: אורו של שמן שומשמין נמשך זמן רב יותר ואינו בוער במהירות כשמן זית. מששמע את דבריו של רבי יהושע בן לוי, ביקש שמן זית מפני שאמר: אורו צלול יותר.
וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַשְּׁמָנִים יָפִין לַדְּיוֹ, וְשֶׁמֶן זַיִת מִן הַמּוּבְחָר. אִיבַּעְיָא לְהוּ: לְגַבֵּל, אוֹ לְעַשֵּׁן? תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב שְׁמוּאֵל בַּר זוּטְרָא: כׇּל הַשְּׁמָנִים יָפִין לַדְּיוֹ, וְשֶׁמֶן זַיִת מִן הַמּוּבְחָר — בֵּין לְגַבֵּל בֵּין לְעַשֵּׁן. רַב שְׁמוּאֵל בַּר זוּטְרָא מַתְנֵי הָכִי: כׇּל הָעֲשָׁנִים יָפִין לַדְּיוֹ, וְשֶׁמֶן זַיִת מִן הַמּוּבְחָר. אָמַר רַב הוּנָא: כׇּל הַשְּׂרָפִין יָפִין לַדְּיוֹ, וּשְׂרַף קְטָף יָפֶה מִכּוּלָּם.
בנימה דומה, רבי יהושע בן לוי אמר: כל השמנים כשרים לעשות דיו, ושמן זית הוא המובחר. בעיה הועלתה לפני החכמים: למה התכוון רבי יהושע בן לוי? האם התכוון ששמן זית הוא המובחר מבחינת היותו הטוב ביותר לשימוש לערבב וללוש עם הפיח הנוצר מן האש בייצור הדיו; או שמא התכוון לשימוש לעשן, כלומר, ששריפת שמן זית כדי להפיק עשן היא השיטה המובחרת ביותר להפקת הפיח המשמש בייצור הדיו? בוא ושמע פתרון לכך ממה שרב שמואל בר זוטרי לימד: כל השמנים כשרים לדיו, ושמן זית הוא המובחר, הן ללוש והן לעשן. רב שמואל בר זוטרא שנה זאת כך: כל מיני העשן טובים לדיו, ושמן זית הוא המובחר. וכן, רב הונא אמר: כל השרפים טובים לחיזוק תרכובת הדיו, ושרף האפרסמון הוא הטוב מכולם.
אָמַר רַב חִיָּיא בַּר אָשֵׁי אָמַר רַב: הַמַּדְלִיק נֵר שֶׁל חֲנוּכָּה צָרִיךְ לְבָרֵךְ. וְרַב יִרְמְיָה אָמַר: הָרוֹאֶה נֵר שֶׁל חֲנוּכָּה צָרִיךְ לְבָרֵךְ. אָמַר רַב יְהוּדָה: יוֹם רִאשׁוֹן, הָרוֹאֶה מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם, וּמַדְלִיק מְבָרֵךְ שָׁלֹשׁ. מִכָּאן וְאֵילָךְ, מַדְלִיק מְבָרֵךְ שְׁתַּיִם, וְרוֹאֶה מְבָרֵךְ אַחַת. מַאי מְמַעֵט? מְמַעֵט זְמַן: וְנִימְעוֹט נֵס! — נֵס כׇּל יוֹמֵי אִיתֵיהּ.
רב חייא בר אשי אמר שרב אמר: מי שמדליק נר חנוכה חייב לברך. ורבי ירמיה אמר: מי שרואה נר חנוכה דולק חייב לברך, משום שהמצווה אינה רק להדליק את הנר אלא גם לראות את האור. לכן יש מקום לברך גם בעת הראייה. רב יהודה אמר: ביום הראשון של חנוכה, הרואה נרות דולקים מברך שתיים ברכות, והאחד שמדליק מברך שלוש ברכות. מכאן ואילך, מן היום השני של חנוכה, האחד שמדליק מברך שתיים ברכות, והאחד שרואה מברך אחת ברכה. הגמרא שואלת: איזו ברכה הוא משמיט בשאר הימים? הגמרא משיבה: הוא משמיט את ברכת הזמן: שהחיינו וקיימנו והגיענו לזמן הזה. הגמרא שואלת: ונשמיט את ברכת הנס: שעשה ניסים. הגמרא משיבה: הנס שייך לכל הימים, ואילו הברכה שהחיינו שייכת רק לפעם הראשונה שהוא מקיים את המצווה בכל שנה.
מַאי מְבָרֵךְ? — מְבָרֵךְ: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל חֲנוּכָּה״. וְהֵיכָן צִוָּנוּ? רַב אַוְיָא אָמַר: מִ״לֹּא תָסוּר״. רַב נְחֶמְיָה אָמַר: ״שְׁאַל אָבִיךָ וְיַגֵּדְךָ זְקֵנֶיךָ וְיֹאמְרוּ לָךְ״.
ואיזו ברכה מברכים? מברך: אשר קידשנו במצוותיו וציוונו להדליק נר חנוכה. הגמרא שואלת: והיכן ציוונו? מצוות חנוכה אינה מוזכרת בתורה, ואם כן כיצד אפשר לומר שנצטווינו עליה מפי הקדוש ברוך הוא? הגמרא משיבה שרב אביא אמר: החובה לברך ברכה זו נלמדת מן הפסוק: “לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך ימין ושמאל” (דברים יז, יא). מפסוק זה נלמדת המצווה המוטלת על כל ישראל לשמוע לדברי חכמים ולגזרותיהם. לפיכך, מי שמקיים את הוראותיהם מקיים מצווה אלוהית. רב נחמיה אמר שהמצווה לשמוע בקול זקני ישראל נלמדת מן הפסוק: "שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך" (דברים לב, ז).
מֵתִיב רַב עַמְרָם: הַדְּמַאי, מְעָרְבִין בּוֹ וּמִשְׁתַּתְּפִין בּוֹ וּמְבָרְכִין עָלָיו וּמְזַמְּנִין עָלָיו וּמַפְרִישִׁין אוֹתוֹ עָרוֹם וּבֵין הַשְּׁמָשׁוֹת. וְאִי אָמְרַתְּ כׇּל מִדְּרַבָּנַן בָּעֵי בְּרָכָה, הָכָא כִּי קָאֵי עָרוֹם הֵיכִי מְבָרֵךְ? וְהָא בָּעֵינַן וְהָיָה מַחֲנֶיךָ קָדוֹשׁ — וְלֵיכָּא! אָמַר אַבָּיֵי: וַדַּאי דְּדִבְרֵיהֶם בָּעֵי בְּרָכָה, סָפֵק דְּדִבְרֵיהֶם לָא בָּעֵי בְּרָכָה.
רב עמרם הקשה ממה ששנינו במשנה: לגבי תבואה שספק עושרה [דמאי], כלומר, תבואה שנקנתה מעם הארץ ויש ספק אם עישר אותה אם לאו; מותר להשתמש בה כדי לקבוע עירוב, כלומר, עירובי חצרות ועירובי תחומין, וכדי לקבוע שיתוף מבואות, ומברכים לפניה ולאחריה באכילתה ומזמנים עליה לאחר אכילתה . אף על פי שחכמים אמרו שחייבים להפריש מעשרות מן הדמאי, התירו להשתמש בו לצרכים מסוימים ובשעת הדחק. וכן אמרו שמותר להפריש את המעשר מן הדמאי כשהוא ערום ובין השמשות בערב שבת, זמן שבו אסור להפריש מעשרות מטבל ודאי [טבל]. ואם תאמר שכל תקנת חכמים טעונה ברכה, שכן קיום תקנות חכמים מבוסס על המצווה: לא תסור, כאן, כאשר הוא עומד ערום, כיצד יכול הוא לברך? והרי אנו צריכים לקיום המצווה: "והיה מחניך קדוש; ולא יראה בך ערות דבר ושב מאחריך" (דברים כג, טו)? והמחנה אינו קדוש כאשר אדם מברך במצב של ערום. אמר אביי: יש מקום להבחין בין המקרים: במקרה שיש בו מצווה ודאית מדברי חכמים, נדרשת ברכה. במקרה של תקנת חכמים שנתקנה מחמת ספק בנסיבות, כמו במקרה של דמאי, שייתכן שכבר עושר וייתכן שלא, אין נדרשת ברכה.
וְהָא יוֹם טוֹב שֵׁנִי דִּסְפֵק דִּבְרֵיהֶם הוּא, וּבָעֵי בְּרָכָה? הָתָם כִּי הֵיכִי דְּלָא לִיזַלְזְלוּ בֵּהּ. רָבָא אָמַר: רוֹב עַמֵּי הָאָרֶץ מְעַשְּׂרִין הֵן.
הגמרא שואלת: האם היום השני של חג בתפוצות הוא תקנה דרבנן שנתקנה מחמת ספק אם היום הראשון או היום השני הוא החג האמיתי, ואף על פי כן נדרשת ברכה? ביום השני של החג מברכים את אותן ברכות שמברכים ביום הראשון. הגמרא משיבה: שם, במקרה של היום השני של החג, הטעם לכך שנדרשות ברכות הוא כדי שאנשים לא ינהגו בו בזלזול. אילו לא היו נדרשות ברכות החג ביום השני של החג, אנשים היו מקילים בקדושתו. רבא אמר טעם נוסף: דמאי אינו נחשב לתקנה שתיקנו חכמים מחמת ספק. למעשה, ברוב המקרים, עם הארץ מעשר. החשש שמא אינם מעשרים אינו מקרה מלא של ספק. זהו רק מקרה של חשד, שלגביו חכמים לא תיקנו ברכה. אין זה כך לגבי היום השני של חג. אף על פי שנתקן מחמת ספק, יש לברך את ברכות החג. מאחר שנתקן על ידי חכמים, חייבים לברך עליו כשם שמברכים על תקנות דרבנן אחרות.
אָמַר רַב הוּנָא: חָצֵר שֶׁיֵּשׁ לָהּ שְׁנֵי פְּתָחִים צְרִיכָה שְׁתֵּי נֵרוֹת. (וְאָמַר) [אָמַר] רָבָא: לָא אֲמַרַן אֶלָּא מִשְׁתֵּי רוּחוֹת, אֲבָל מֵרוּחַ אַחַת — לָא צְרִיךְ. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם חֲשָׁדָא — חֲשָׁדָא דְמַאן? אִילֵּימָא חֲשָׁדָא דְעָלְמָא — אֲפִילּוּ בְּרוּחַ אַחַת נָמֵי לִיבְעֵי! אִי חֲשָׁדָא דִּבְנֵי מָתָא — אֲפִילּוּ מִשְׁתֵּי רוּחוֹת נָמֵי לָא לִיבְעֵי. לְעוֹלָם מִשּׁוּם חֲשָׁדָא דִּבְנֵי מָתָא, וְזִימְנִין דְּחָלְפִי בְּהַאי וְלָא חָלְפִי בְּהַאי, וְאָמְרִי: כִּי הֵיכִי דִּבְהַאי פִּיתְחָא לָא אַדְלִיק — בְּהָךְ פִּיתְחָא נָמֵי לָא אַדְלִיק.
רב הונא אמר: חצר שיש לה שני פתחים צריכה שני נרות, נר אחד בכל פתח, כדי שיהיה ברור שדיירי חצר זו מדליקים כראוי. ורבא אמר: לא אמרנו זאת אלא במקרה ששני הפתחים פונים לשני כיוונים שונים. אבל, אם שניהם פונים לאותו כיוון אין צריך להדליק ביותר מפתח אחד. הגמרא מבהירה את דברי רבא: מה הטעם לכך? אם תאמר שזה משום שהרואים את הפתח שאין בו נר דולק יחשדו חשד שמא אינו מדליק את נר חנוכה, חשדו של מי מטריד אותנו? אם תאמר שהחשש הוא לגבי החשד של אנשים שאינם גרים בעיר ואינם מכירים את דיירי החצר, אפילו כאשר שני הפתחים פונים לאותו כיוון יהא עליהם להדליק בשני הפתחים, מפני שהמבקרים אינם יודעים שיש לאותה חצר שני פתחים. ואם החשש הוא לגבי החשד של בני אותה עיר, אפילו כאשר שני הפתחים פונים לשני כיוונים שונים לא יהא עליהם להדליק בשני הפתחים. בני המקום יודעים שרק אדם אחד גר בחצר, ויניחו שאם לא הדליק בפתח אחד ודאי הדליק באחר. הגמרא משיבה: אכן, אמור שזה משום חשדם של בני אותה עיר, ולפעמים הם עוברים בפתח זה ואינם עוברים באחר, ואומרים: כשם שלא הדליק בפתח זה, כך גם באותו פתח שני לא הדליק. כדי להימנע מחשד, עדיף להדליק בשני הפתחים.
וּמְנָא תֵּימְרָא דְּחָיְישִׁינַן לַחֲשָׁד? — דְּתַנְיָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן: בִּשְׁבִיל אַרְבָּעָה דְּבָרִים אָמְרָה תּוֹרָה לְהַנִּיחַ פֵּיאָה בְּסוֹף שָׂדֵהוּ: מִפְּנֵי גֶּזֶל עֲנִיִּים, וּמִפְּנֵי בִּיטּוּל עֲנִיִּים, וּמִפְּנֵי הַחֲשָׁד, וּמִשּׁוּם ״בַּל תְּכַלֶּה״. מִפְּנֵי גֶּזֶל עֲנִיִּים — שֶׁלֹּא יִרְאֶה בַּעַל הַבַּיִת שָׁעָה פְּנוּיָיה וְיֹאמַר לִקְרוֹבוֹ עָנִי: ״הֲרֵי זוֹ פֵּאָה״.
ומנין אתה אומר שאנו חוששים לחשד? כפי ששנינו בתוספתא שרבי שמעון אמר: משום ארבעה דברים אמרה התורה שאדם צריך להניח פאה, יבול לעניים בפינת שדהו, דווקא בסוף שדהו. רק לאחר שקצר כמעט את כל השדה עליו להניח פינה שלא נקצרה לעניים. אל לו לקבוע שטח לפאה באמצע השדה במהלך קצירת השדה. הטעמים להלכה זו הם: משום גזל עניים, ומשום ביטול עניים, ומשום חשד, ומשום הכתוב: "לא תכלה פאת שדך" (ויקרא כג, כב). הגמרא מסבירה: משום גזל עניים; כדי שבעל הבית לא יראה שעה שבה השדה פנוי ואין עניים מצויים באזור. אילו היה יכול לקבוע פאה כרצונו, היה מקום לחשוד שהוא עלול לומר לקרובו העני: זו פאה, במקום ובזמן שהוא בוחר. בכך היה מסתיר את העובדה שיש פאה בשדהו משאר העניים. התוצאה הייתה שלמעשה הוא גזל את הפאה מאלה שלא שיתף במידע.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria