וְנִשְׁמָתוֹ עוֹלָה, וְשׁוּב אֵינָהּ יוֹרֶדֶת.
ונשמתו עולה אל מקומה מתחת לכיסא הכבוד, ואינה יורדת עוד.
אָמַר רַב יְהוּדָה בְּרֵיהּ דְּרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: מֵהֶסְפֵּדוֹ שֶׁל אָדָם נִיכָּר אִם בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא הוּא, אִם לָאו. אִינִי? וְהָאֲמַר לֵיהּ רַב לְרַב שְׁמוּאֵל בַּר שִׁילַת: אַחֵים בְּהֶסְפֵּידָא, דְּהָתָם קָאֵימְנָא! לָא קַשְׁיָא: הָא — דִּמְחַמּוּ לֵיהּ וְחָאֵים. הָא — דִּמְחַמּוּ לֵיהּ וְלָא חָאֵים.
רב יהודה, בנו של רב שמואל בר שילת, אמר בשם רב: מתוך ההספד של אדם ניכר אם יש לו חלק בעולם הבא אם לאו. אם השומעים מצטערים ומובאים לידי בכי במהלך ההספד, ברור שהאדם היה צדיק. הגמרא שואלת: האם כך הוא? והרי רב אמר לרב שמואל בר שילת: עורר את לבם של הנאספים במהלך ההספד שלי, שהרי אני אעמוד שם ואקשיב לדבריך? אפילו אדם גדול כרב היה צריך לתת הוראות בנוגע להספדו. הגמרא משיבה: דבר זה אינו קשה, שכן אמירה זו, הגורסת כי את הזוכים לחלק בעולם הבא ניתן לזהות לפי הספדיהם, מתייחסת למצב שבו הם מנסים לעורר את המאזין והוא מתעורר; ואילו אותה אמירה מתייחסת למצב שבו הם מנסים לעורר את המאזין והוא אינו מתעורר. זהו סימן שהנפטר לא היה צדיק.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי לְרַבָּה: כְּגוֹן מָר דְּסָנוּ לֵיהּ כּוּלְּהוּ פּוּמְבְּדִיתָאֵי, מַאן מַחֵים הֶסְפֵּידָא? אֲמַר לֵיהּ: מִיסָּתַאי אַתְּ וְרַבָּה בַּר רַב חָנָן.
אביי אמר לרבה: במקרה של מר, כלומר, רבה, שכל תושבי עירו, פומבדיתא, שונאים, מי יתעורר במהלך ההספד שלו? אמר לו: די לי אם אתה ורבה בר רב חנן תתעוררו.
בְּעָא מִנֵּיהּ רַבִּי אֶלְעָזָר מֵרַב: אֵיזֶהוּ בֶּן הָעוֹלָם הַבָּא? אֲמַר לֵיהּ: ״וְאׇזְנֶיךָ תִּשְׁמַעְנָה דָבָר מֵאַחֲרֶיךָ לֵאמֹר זֶה הַדֶּרֶךְ לְכוּ בוֹ כִּי תַאֲמִינוּ וְכִי תַשְׂמְאִילוּ״. רַבִּי חֲנִינָא אָמַר: כׇּל שֶׁדַּעַת רַבּוֹתֵינוּ נוֹחָה הֵימֶנּוּ. ״וְסָבְבוּ בַּשּׁוּק הַסּוֹפְדִים״, בְּנֵי גָלִילָא אָמְרִי: עֲשֵׂה דְּבָרִים לִפְנֵי מִטָּתֶךָ, בְּנֵי יְהוּדָה אָמְרִי: עֲשֵׂה דְּבָרִים לְאַחַר מִטָּתֶךָ. וְלָא פְּלִיגִי: מָר כִּי אַתְרֵיהּ, וּמָר כִּי אַתְרֵיהּ.
רבי אלעזר העלה דילמה לפני רב: איזה סוג של אדם יש לו חלק בעולם הבא? הוא אמר לו: אפשר ללמוד זאת מן הפסוק: "ואוזניך תשמענה דבר מאחריך לאמור: זה הדרך לכו בו, כי תאמינו וכי תשמאילו" (ישעיהו ל:כא). במילים אחרות, אם מספידים אדם ואומרים שאחרים צריכים ללכת בדרכו, ודאי יש לו חלק בעולם הבא. רבי חנינא אמר: כל מי שחכמינו מרוצים ממנו יש לו חלק בעולם הבא. בפירוש הפסוק: "וסבבו בשוק הסופדים" (קהלת יב:ה), אנשי הגליל אומרים: עשו דברים שתרצו שאנשים יאמרו עליכם בהספדכם לפני מיטתכם. אנשי יהודה אומרים: עשו דברים שתרצו שאנשים יאמרו עליכם בהספדכם מאחורי מיטתכם. הגמרא מעירה: והם אינם חולקים; חכם זה ניסח זאת לפי המנהג במקומו, וחכם זה ניסח זאת אחרת לפי המנהג במקומו. המנהג בגליל היה שהמספידים עומדים לפני המיטה, והמנהג ביהודה היה שהמספידים עומדים מאחורי המיטה.
תְּנַן הָתָם, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: שׁוּב יוֹם אֶחָד לִפְנֵי מִיתָתֶךָ. שָׁאֲלוּ תַּלְמִידָיו אֶת רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: וְכִי אָדָם יוֹדֵעַ אֵיזֶהוּ יוֹם יָמוּת? אָמַר לָהֶן: וְכׇל שֶׁכֵּן, יָשׁוּב הַיּוֹם, שֶׁמָּא יָמוּת לְמָחָר, וְנִמְצָא כׇּל יָמָיו בִּתְשׁוּבָה. וְאַף שְׁלֹמֹה אָמַר בְּחׇכְמָתוֹ: ״בְּכׇל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר״.
למדנו שם במשנה שרבי אליעזר אומר: שוב יום אחד לפני מיתתך. שאלו אותו תלמידיו של רבי אליעזר: וכי אדם יודע את היום שבו ימות? אמר להם: כל שכן שזו עצה טובה, וישוב היום שמא ימות למחר; ועל ידי כך יעביר אדם את כל ימיו במצב של תשובה. וגם המלך שלמה אמר בחכמתו: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים, ושמן על ראשך אל יחסר" (קהלת ט:ח), כלומר, שאדם צריך להיות מוכן תמיד.
אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי: מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁזִּימֵּן אֶת עֲבָדָיו לִסְעוּדָה, וְלֹא קָבַע לָהֶם זְמַן. פִּיקְחִין שֶׁבָּהֶן קִישְּׁטוּ אֶת עַצְמָן וְיָשְׁבוּ עַל פֶּתַח בֵּית הַמֶּלֶךְ, אָמְרוּ: כְּלוּם חָסֵר לְבֵית הַמֶּלֶךְ? טִיפְּשִׁין שֶׁבָּהֶן הָלְכוּ לִמְלַאכְתָּן, אָמְרוּ: כְּלוּם יֵשׁ סְעוּדָה בְּלֹא טוֹרַח?
בדומה לכך, רבן יוחנן בן זכאי אמר את הסיפור הבא כמשל לשיעור זה: המצב דומה למלך שהזמין את עבדיו לסעודה ולא קבע להם זמן לבוא. החכמים שבהם התקשטו וישבו בפתח בית המלך. הם אמרו: וכי חסר דבר בבית המלך הנחוץ לסעודה? ודאי המלך יכול להזמינם בכל רגע. הכסילים שבהם הלכו לעסוק במלאכתם ואמרו: וכי יש סעודה בלא הטורח של ההכנה לה? בזמן שהסעודה מוכנה, נעסוק בעניינים אחרים.
פִּתְאוֹם בִּיקֵּשׁ הַמֶּלֶךְ אֶת עֲבָדָיו. פִּיקְחִין שֶׁבָּהֶן נִכְנְסוּ לְפָנָיו כְּשֶׁהֵן מְקוּשָּׁטִין, וְהַטִּיפְּשִׁים נִכְנְסוּ לְפָנָיו כְּשֶׁהֵן מְלוּכְלָכִין. שָׂמַח הַמֶּלֶךְ לִקְרַאת פִּיקְחִים וְכָעַס לִקְרַאת טִיפְּשִׁים. אָמַר: הַלָּלוּ שֶׁקִּישְּׁטוּ אֶת עַצְמָן לַסְּעוּדָה — יֵשְׁבוּ וְיֹאכְלוּ וְיִשְׁתּוּ, הַלָּלוּ שֶׁלֹּא קִישְּׁטוּ עַצְמָן לַסְּעוּדָה — יַעַמְדוּ וְיִרְאוּ.
לפתע, המלך ביקש שעבדיו יבואו אל המשתה. החכמים שבהם נכנסו לפניו מקושטים בבגדיהם היפים ביותר, והכסילים נכנסו לפניו מלוכלכים. המלך שמח לקבל את פני החכמים וכעס לקבל את פני הכסילים. המלך אמר: אלה העבדים החכמים שקישטו את עצמם למשתה ישבו ויאכלו וישתו, אבל אלה הכסילים שלא קישטו את עצמם למשתה יעמדו ויצפו. יש תוצאה דומה לאנשים שחושבים שיום מותם ודינם רחוק ואינם מכינים את עצמם לכך.
חֲתָנוֹ שֶׁל רַבִּי מֵאִיר מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר אָמַר: אַף הֵן נִרְאִין כִּמְשַׁמְּשִׁין. אֶלָּא אֵלּוּ וָאֵלּוּ יוֹשְׁבִין: הַלָּלוּ — אוֹכְלִין, וְהַלָּלוּ — רְעֵבִין. הַלָּלוּ — שׁוֹתִין, וְהַלָּלוּ — צְמֵאִים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ הִנֵּה עֲבָדַי יֹאכֵלוּ וְאַתֶּם תִּרְעָבוּ הִנֵּה עֲבָדַי יִשְׁתּוּ וְאַתֶּם תִּצְמָאוּ הִנֵּה עֲבָדַי יָרוֹנּוּ מִטּוּב לֵב וְאַתֶּם תִּצְעֲקוּ מִכְּאֵב לֵב״.
חתנו של רבי מאיר אמר בשם רבי מאיר: אילו עונשם של אלה שלא הכינו את עצמם מראש היה רק לעמוד ולהביט, לא היה בכך די חומרה, משום שגם הם נראים כעבדים במשתה, ואין זה עונש מביש כל כך. אלא אלו ואלו, שתי קבוצות האנשים, יושבים במשתה. אלו החכמים והצדיקים אוכלים, ואלו הכסילים הרשעים רעבים; אלו הצדיקים שותים, ואלו הרשעים צמאים, כמו שנאמר: "לכן, כה אמר ה', אלוהים: הנה עבדי יאכלו ואתם תרעבו; הנה עבדי ישתו ואתם תצמאו; הנה עבדי ישמחו ואתם תבושו. הנה עבדי ירונו מטוב לב ואתם תצעקו מכאב לב" (ישעיהו סה:יג–יד).
דָּבָר אַחֵר: ״בְּכׇל עֵת יִהְיוּ בְגָדֶיךָ לְבָנִים״ — אֵלּוּ צִיצִית, ״וְשֶׁמֶן עַל רֹאשְׁךָ אַל יֶחְסָר״ — אֵלּוּ תְּפִילִּין.
לחלופין, ניתן לפרש את הפסוק המצוטט לעיל באופן הבא: "בכל עת יהיו בגדיך לבנים"; זהו בגד שיש בו ציצית [tzitzit], שהן לבנות. "ושמן על ראשך אל יחסר"; דברים אלה רומזים על תפילין, שנענדות על הראש.
מַתְנִי׳ מִי שֶׁהֶחֱשִׁיךְ בַּדֶּרֶךְ — נוֹתֵן כִּיסוֹ לְגוֹי, וְאִם אֵין עִמּוֹ גּוֹי — מַנִּיחוֹ עַל הַחֲמוֹר. הִגִּיעַ לֶחָצֵר הַחִיצוֹנָה — נוֹטֵל אֶת הַכֵּלִים הַנִּיטָּלִין בַּשַּׁבָּת. וְשֶׁאֵינָן נִיטָּלִין בַּשַּׁבָּת — מַתִּיר הַחֲבָלִים, וְהַשַּׂקִּין נוֹפְלִין (מֵאֲילֵיהֶם).
משנה:אחד שהיה מהלך בערב שבת וחשכה, ונכנסה שבת בעודו בדרך, נותן את כיס מעותיו לנכרי ההולך עמו. ואם אין עמו נכרי, מניחו על החמור. משהגיע לחצר החיצונה של העיר, מקום שאפשר להניח בו את החפצים בבטחה, נוטל את הכלים שמותר לטלטלם בשבת מעל החמור. ובאשר לכלים שאסור לטלטלם בשבת, מתיר את החבלים הקושרים את שקיו לחמור, והשקים של הכלים נופלים מאליהם.
גְּמָ׳ מַאי טַעְמָא שָׁרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְמִיתַּב כִּיסֵיהּ לְגוֹי? קִים לְהוּ לְרַבָּנַן דְּאֵין אָדָם מַעֲמִיד עַצְמוֹ עַל מָמוֹנוֹ, אִי לָא שָׁרֵית לֵיהּ — אָתֵי לְאֵיתוֹיֵי אַרְבַּע אַמּוֹת בִּרְשׁוּת הָרַבִּים.
גמרא: למדנו במשנה: מי שהיה מהלך בערב שבת וירדה עליו החשכה, והשבת החלה בעודו בדרך, נותן את כיסו לנוכרי. הגמרא שואלת: מה הטעם שהתירו חכמים לו לתת את כיסו לנוכרי? וכי אין איסור על יהודי לומר לנוכרי לעשות מלאכה אסורה בשבת? הגמרא משיבה: חכמים סבורים שאין אדם מעמיד את עצמו בפני הפסד ממונו. אם אינך מתיר לו לתת את כיסו לנוכרי, הוא יבוא לטלטל ארבע אמות ברשות הרבים, ובכך יעבור על איסור מן התורה.
אָמַר רָבָא: דַּוְקָא כִּיסוֹ, אֲבָל מְצִיאָה — לָא. פְּשִׁיטָא, ״כִּיסוֹ״ תְּנַן! מַהוּ דְתֵימָא הוּא הַדִּין אֲפִילּוּ מְצִיאָה, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״כִּיסוֹ״ — אוֹרְחָא דְמִילְּתָא קָתָנֵי, קָא מַשְׁמַע לַן. וְלָא אֲמַרַן, אֶלָּא דְּלָא אֲתַי לִידֵיהּ, אֲבָל אֲתַי לִידֵיהּ — כְּכִיסֵיהּ דָּמֵי.
רבא אמר: היתר זה למסור את הכיס לנוכרי הוא דווקא לגבי הכיס שלו עצמו, אבל במקרה של אבדה שמצא, לא, הדבר לא הותר. הגמרא שואלת: הרי זה פשוט, שכן למדנו במשנה: כיסו, ולא דבר אחר. הגמרא משיבה: רבא פירש זאת שמא תאמר שכך הדין אפילו לגבי אבדה, שמותר למסור אותה לנוכרי בשבת, והמשנה שנתה את המקרה של כיסו רק מפני שזהו האופן שבו הדבר מצוי בדרך כלל. לכן רבא מלמד אותנו שהמשנה אכן קובעת הלכה המוגבלת לכיסו. הגמרא מעירה: ואמרנו זאת רק שהיתר זה אינו חל על אבדה כאשר היא לא באה לידו לפני שבת. אבל, אם החפץ כבר בא לידו לפני שבת, מעמדו ההלכתי הוא כמו זה של כיסו.
אִיכָּא דְאָמְרִי, בָּעֵי רָבָא: מְצִיאָה הַבָּאָה לְיָדוֹ מַהוּ, כֵּיוָן דַּאֲתַי לִידֵיהּ — כְּכִיסֵיהּ דָּמֵי? אוֹ דִילְמָא כֵּיוָן דְּלָא טָרַח בַּהּ — לָאו כְּכִיסֵיהּ דָּמֵי. תֵּיקוּ.
יש שמציגים דילמה זו בדרך אחרת. רבא העלה דילמה: בנוגע לאבדה שבאה לידו לפני שבת, מהו הדין? האם ההלכה היא שכיוון שהיא כבר באה לידו, מעמדה המשפטי הוא כמו זה של כיסו? או שמא, כיוון שלא טרח לרכוש אותה, מעמדה המשפטי הוא לא כמו זה של כיסו. מאחר שלא השקיע כל מאמץ, הוא יהיה מסוגל להתאפק אפילו כאשר יעמוד בפני אובדנה. לכן, אין צורך שהחכמים יתירו לו למסור אותה לנוכרי. הגמרא מסכמת: תעמוד דילמה זו בלי הכרעה.
אֵין עִמּוֹ גּוֹי. טַעְמָא דְּאֵין עִמּוֹ גּוֹי, הָא יֵשׁ עִמּוֹ גּוֹי — לְגוֹי יָהֵיב לֵיהּ. מַאי טַעְמָא? חֲמוֹר — אַתָּה מְצֻוֶּוה עַל שְׁבִיתָתוֹ, גּוֹי — אִי אַתָּה מְצֻוֶּוה עַל שְׁבִיתָתוֹ.
למדנו במשנה: ואם אין עמו גוי מניחו על החמור. הגמרא מדייקת: הטעם הוא דווקא משום שאין עמו גוי; אבל אם יש עמו גוי, נותנו לגוי ואינו מניחו על חמור. שואלת הגמרא: מה הטעם להלכה זו? משיבה הגמרא: לגבי חמור השייך ליהודי, אתה מצווה על שביתתו בשבת. לגבי גוי, אין אתה מצווה על שביתתו ואין בכך עבירה על איסור מן התורה.
חֲמוֹר וְחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן — אַחֲמוֹר מַנַּח לֵיהּ, לְחֵרֵשׁ שׁוֹטֶה וְקָטָן לָא יָהֵיב לֵיהּ. מַאי טַעְמָא? הָנֵי — אָדָם, הַאי — לָאו אָדָם. חֵרֵשׁ וְשׁוֹטֶה — לְשׁוֹטֶה. שׁוֹטֶה וְקָטָן — לְשׁוֹטֶה.
הגמרא מלמדת הלכה נוספת: אם לא היה עמו גוי אך היה חמור, חרש־אילם, שוטה וקטן, כלומר מי שטרם מלאו לו שלוש עשרה שנה, מניחים זאת על החמור, אך אין נותנים זאת לא לחרש־אילם, לא לשוטה ולא לקטן. מה הטעם לכך? אף על פי שאינם חייבים בקיום מצוות, אלה הם בני אדם, אך זה החמור אינו בן אדם. עדיף להניח זאת על החמור מאשר לתת זאת לאדם. ואם חרש־אילם ושוטה היו עמו, נותן זאת לשוטה. ואם שוטה וקטן היו עמו, נותן זאת לשוטה.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: חֵרֵשׁ וְקָטָן מַאי? אַלִּיבָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר לָא תִּיבְּעֵי לָךְ, דְּתַנְיָא: רַבִּי יִצְחָק אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: תְּרוּמַת חֵרֵשׁ,
הועלתה דילמה לפני החכמים: אם חרש ואדם קטן היו עמו, מה הדין? למי הוא נותן את כיסו? הגמרא משיבה: לפי שיטתו של רבי אליעזר אין לך דילמה. רבי אליעזר סבור שלחרש יש מידה גדולה יותר של כשירות הלכתית מאשר לקטן, כפי שנשנה בברייתא: רבי יצחק אומר בשם רבי אליעזר: התרומה של חרש שהוא הפריש מתבואתו