וּכְדִבְרֵי בֵּית הִלֵּל אַף מִשּׁוּם רִבִּית.
ולפי בית הלל, הם אף עוברים על איסור ריבית. לשיטת בית הלל, אסור להלוות או להחזיר חפצים בלי לקבוע את ערכם הכספי, שמא החפץ יתייקר והלווה ימצא את עצמו מחזיר פריט יקר יותר מזה שלקח בהלוואה.
אִי הָכִי בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ נָמֵי! בָּנָיו וּבְנֵי בֵּיתוֹ הַיְינוּ טַעְמָא — כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מוּתָּר לְהַלְווֹת בָּנָיו וּבְנֵי בֵיתוֹ בְּרִבִּית כְּדֵי לְהַטְעִימָן טַעַם רִבִּית.
הגמרא שואלת: אם כן, ואדם עובר על איסורים רבים כל כך כאשר מטיל גורל, היה צריך להיות אסור לעשות כן גם עם ילדיו ובני משפחתו. הגמרא משיבה: לגבי ילדיו ובני משפחתו, זה הטעם שמותר: הרי זה כמו הפסיקה שרב יהודה אמר שרב אמר, שכן רב יהודה אמר שרב אמר: מותר להלוות לילדיו ולבני משפחתו בריבית, כדי שיטעימו טעם של כמה קשה לפרוע הלוואה שנלקחה בריבית. וכן, במקרה של בני משפחה, כל הכסף, כולל הכסף המשמש לפירעון ההלוואה, שייך לאותו אדם. לכן, אין כאן איסור ריבית ממשי.
אִי הָכִי, מָנָה גְּדוֹלָה כְּנֶגֶד מָנָה קְטַנָּה נָמֵי!
הגמרא שואלת: אם כן, והכול במקרה זה אכן שייך לאב, והוא משתמש במערכת גורל כדי לחנך את בני ביתו, צריך להיות מותר להטיל גורל גם על מנה גדולה כנגד מנה קטנה גם כן.
אִין הָכִי נָמֵי, וְחַסּוֹרֵי מִיחַסְּרָא וְהָכִי קָתָנֵי: מֵפִיס אָדָם עִם בָּנָיו וְעִם בְּנֵי בֵיתוֹ עַל הַשֻּׁלְחָן אֲפִילּוּ מָנָה גְּדוֹלָה כְּנֶגֶד מָנָה קְטַנָּה. מַאי טַעְמָא? — כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר רַב. עִם בָּנָיו וְעִם בְּנֵי בֵּיתוֹ — אִין, עִם אֲחֵרִים — לָא. מַאי טַעְמָא? כִּדְרַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל. מָנָה גְּדוֹלָה כְּנֶגֶד מָנָה קְטַנָּה — אַף בַּחוֹל לַאֲחֵרִים אָסוּר. מַאי טַעְמָא? — מִשּׁוּם קוּבְיָא.
הגמרא משיבה: כן, אכן כך הוא, והמשנה חסרה, וכך היא מלמדת: אדם רשאי להטיל גורל עם בניו ועם בני ביתו על השולחן, והוא רשאי אפילו לעשות כן עם מנה גדולה כנגד מנה קטנה. מה הטעם לכך? הרי זה בהתאם לפסיקה שרב יהודה אמר שרב אמר. אף על פי שעם בניו ובני ביתו, כן, הדבר מותר, עם אחרים אין זה כך. מה הטעם לכך? הרי זה בהתאם לפסיקה שרב יהודה אמר ששמואל אמר: עריכת גורל של מנה גדולה כנגד מנה קטנה אסורה לעשות עבור אנשים אחרים, אפילו ביום חול. מה הטעם? משום האיסור על הימורים בקוביות, האסורים מדברי חכמים כצורה של גזל.
מְטִילִין חֲלָשִׁין עַל וְכוּ׳. מַאי ״אֲבָל לֹא עַל הַמָּנוֹת״? אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בְּרֵיהּ דְּבַת יַעֲקֹב: אֲבָל לֹא עַל הַמָּנוֹת שֶׁל חוֹל בְּיוֹם טוֹב. פְּשִׁיטָא! מַהוּ דְתֵימָא: הוֹאִיל וּכְתִיב ״וְעַמְּךָ כִּמְרִיבֵי כֹּהֵן״, אֲפִילּוּ מָנוֹת דְּחוֹל נָמֵי. קָא מַשְׁמַע לַן.
המשנה לימדה כי מותר להטיל גורלות על הקרבנות אך לא על המנות המסוימות. קביעה זו אינה ברורה לגמרי, והגמרא שואלת: מה משמעות הביטוי: אבל לא על המנות המסוימות? רבי יעקב, בנו של בתו של יעקב, אמר שפירושו: אבל אין להטיל גורלות על מנות החול [ḥol] ביום טוב. הגמרא מקשה: דבר זה מובן מאליו. הגמרא משיבה: שמא תאמר כי מאחר שהכהנים מטבעם בעלי מריבה, כפי שחכמים דורשים ממה שנאמר: "אך איש אל ירב ואל יוכח איש, ועמך כמריבי כהן" (הושע ד:ד), וכדי לשמור על השלום ביניהם אפילו גורלות על מנות חול הותרו גם כן, לכן המשנה מלמדת אותנו שאין הדבר כן.
וְאָמַר רַבִּי יַעֲקֹב בְּרֵיהּ דְּבַת יַעֲקֹב: כָּל שֶׁחֲבֵירוֹ נֶעֱנָשׁ עַל יָדוֹ — אֵין מַכְנִיסִין אוֹתוֹ בִּמְחִיצָתוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. מְנָלַן? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ מִי יְפַתֶּה אֶת אַחְאָב וְיַעַל וְיִפּוֹל בְּרָמוֹת גִּלְעָד וַיֹּאמֶר זֶה בְּכֹה וְזֶה אֹמֵר בְּכֹה. וַיֵּצֵא הָרוּחַ וַיַּעֲמוֹד לִפְנֵי ה׳ וַיֹּאמֶר אֲנִי אֲפַתֶּנּוּ וְגוֹ׳ וַיֹּאמֶר אֵצֵא וְהָיִיתִי רוּחַ שֶׁקֶר בְּפִי כׇּל נְבִיאָיו וַיֹּאמֶר תְּפַתֶּה וְגַם תּוּכָל צֵא וַעֲשֵׂה כֵן״,
לאחר שציטטה את רבי יעקב, בן בתו של יעקב, הגמרא מביאה לימוד נוסף של אמורא זה. ורבי יעקב, בן בתו של יעקב, אמר: כל מי שגורם לאחר להיענש בגללו, אין מכניסים אותו למחיצתו של הקדוש ברוך הוא, אפילו אם הוא צודק. הגמרא שואלת: מנין לנו זאת? אם תאמר שזה משום מה שכתוב בנבואת מיכיהו, אפשר לחלוק על הראיה ההיא. נאמר: "ויאמר ה': מי יפתה את אחאב ויעל וייפול ברמות גלעד? ויאמר זה בכה וזה אומר בכה. ויצא הרוח ויעמוד לפני ה' ויאמר: אני אפתנו. ויאמר ה' אליו: במה? ויאמר: אצא והייתי רוח שקר בפי כל נביאיו. ויאמר: תפתה וגם תוכל; צא ועשה כן" (מלכים א כב:כ–כב).
וְאָמְרִינַן: מַאי ״רוּחַ״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זֶה רוּחוֹ שֶׁל נָבוֹת. וּמַאי ״צֵא״ אָמַר רַב: צֵא מִמְּחִיצָתִי. וְדִילְמָא הָתָם הַיְינוּ טַעְמָא, דִּכְתִיב ״דּוֹבֵר שְׁקָרִים לֹא יִכּוֹן״?!
ואמרנו: מהו הרוח הזה? רבי יוחנן אמר: זו רוחו של נבות היזרעאלי, שביקש לנקום את מותו מידי אחאב. ומהי משמעות המילים: צא, שהקדוש ברוך הוא ציווה אותו? רב אמר: פירוש הדבר שניתנה לו רשות לפתות את אחאב, אך הקדוש ברוך הוא אמר: צא מתוך מחיצתי. לכן נראה שרוחו של נבות נצטוותה לצאת מתחומו של הקדוש ברוך הוא משום שגרמה לכך שאחאב ייענש. הגמרא דוחה ראיה זו: אבל שמא שם, הטעם הוא כפי שנאמר: "דובר שקרים לא יכון לנגד עיני" (תהילים קא:ז), וזו הסיבה היחידה שרוחו של נבות הוצאה מתוך מחיצתו של הקדוש ברוך הוא.
אֶלָּא מֵהָכָא: ״שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל וְגוֹ׳״. ״שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד״ — זֶה נְבוּכַדְנֶצַּר. ״שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל״ — זֶה צִדְקִיָּה. חֲדָא, דְּכוּלֵּיהּ קְרָא בִּנְבוּכַדְנֶצַּר כְּתִיב. וְעוֹד: צִדְקִיָּה צַדִּיקָא מַאי הֲוָה לֵיהּ לְמִיעְבַּד לֵיהּ, דְּאָמַר רַבִּי יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁבִּקֵּשׁ אוֹתוֹ רָשָׁע לַעֲשׂוֹת לְאוֹתוֹ צַדִּיק כָּךְ וְכוּ׳.
אלא, הדבר נלמד מכאן: "שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד. שְׁתֵה גַם־אַתָּה וְהֵעָרֵל, תִּסּוֹב עָלֶיךָ כּוֹס יְמִין ה׳ וְקִיקָלוֹן עַל כְּבוֹדֶךָ" (חבקוק ב:טז). הפסוק נדרש כך: "שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד"; זה מתייחס אל נבוכדנצר. "שְׁתֵה גַם־אַתָּה וְהֵעָרֵל"; זה מתייחס אל צדקיהו, שאף הוא נענש על שהיה הגורם לעונשו של נבוכדנצר, כפי שיתבאר. הגמרא דוחה ראיה זו: טענה אחת על כך היא שכל הפסוק נאמר על נבוכדנצר. ועוד, לגבי צדקיהו הצדיק, מה יכול היה לעשות לו? שכן רב יהודה אמר שרב אמר בעניין זה: כאשר אותו רשע ביקש לעשות זאת לאותו צדיק, נמתחה ערלתו, כפי שיתבאר.
אֶלָּא מֵהָכָא: ״גַּם עֲנוֹשׁ לַצַּדִּיק לֹא טוֹב״, אֵין ״לֹא טוֹב״ אֶלָּא רָע, וּכְתִיב: ״כִּי לֹא אֵל חָפֵץ רֶשַׁע אָתָּה לֹא יְגוּרְךָ רָע״ — צַדִּיק אַתָּה ה׳ וְלֹא יָגוּר בִּמְגוּרְךָ רָע.
אלא, היסוד לרעיון זה הוא מכאן: "גם ענוש לצדיק לא טוב" (משלי יז:כו), כלומר שאין זה טוב לאדם צדיק להטיל עונש. אין משמעות של לא טוב אלא רע. ונאמר: "כי לא אל חפץ רשע אתה לא יגורך רע" (תהילים ה:ה), כלומר שאתה, אלוהים, צדיק ורע לא ישכון עמך במקום מושבך. אפילו אדם צדיק שמעניש מישהו נקרא רע ואינו יכול לשכון בתוך מחיצתו של אלוהים.
מַאי מַשְׁמַע דְּהַאי ״חֲלָשִׁים״ לִישָּׁנָא דְפוּרָא הוּא? — דִּכְתִיב: ״אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן שָׁחַר נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ חוֹלֵשׁ עַל גּוֹיִם וְגוֹ׳״, אָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא: מְלַמֵּד שֶׁהָיָה מֵטִיל פּוּר עַל גְּדוֹלֵי מַלְכוּת לֵידַע אֵיזֶה בֶּן יוֹמוֹ שֶׁל מִשְׁכַּב זָכוּר. וּכְתִיב: ״כׇּל מַלְכֵי גוֹיִם כּוּלָּם וְגוֹ׳״, אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁנָּחוּ מִמִּשְׁכַּב זָכוּר.
הגמרא שואלת: מנין ניתן להסיק שמונח זה שנעשה בו שימוש במשנה, חלשים, הוא מילה להגרלות? כפי שנאמר: “אֵיךְ נָפַלְתָּ מִשָּׁמַיִם הֵילֵל בֶּן שָׁחַר, נִגְדַּעְתָּ לָאָרֶץ, חוֹלֵשׁ עַל גּוֹיִם!” (ישעיהו יד:יב), ורבה בר רב הונא אמר: פסוק זה מלמד אותנו שהוא, נבוכדנצר, היה מטיל גורלות [חולש] על השרים המלכותיים של האומות שכבש, כדי לדעת יומו של מי הוא לשרתו ביחסים הומוסקסואליים. ונאמר: “כָּל מַלְכֵי גוֹיִם כֻּלָּם שָׁכְבוּ בְכָבוֹד, אִישׁ בְּבֵיתוֹ” (ישעיהו יד:יח). ורבי יוחנן אמר: משמעות פסוק זה היא שהם נחו מיחסים הומוסקסואליים.
וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל יָמָיו שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע לֹא נִמְצָא שְׂחוֹק בְּפִי כׇּל בְּרִיָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״נָחָה שָׁקְטָה כׇּל הָאָרֶץ פָּצְחוּ רִנָּה״, מִכְּלָל דְּעַד הַשְׁתָּא לָא הֲוָה רִנָּה.
ורבי יוחנן אמר: כל ימיו של אותו אדם רשע, לא נמצאה שחוק בפיו של שום בריה, שנאמר: "נחה שקטה כל הארץ; פצחו רינה" (ישעיהו י״ד:ז׳). מכאן הוכחה בדרך היסק שעד עכשיו לא הייתה שום שירה.
וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָסוּר לַעֲמוֹד בְּבֵיתוֹ שֶׁל אוֹתוֹ רָשָׁע, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּשְׂעִירִים יְרַקְּדוּ שָׁם״.
ורבי יצחק אמר כי רבי יוחנן אמר: אסור אפילו בזמן הזה לעמוד בתוך חורבותיו של ביתו של אותו רשע, נבוכדנצר, בבבל, שכן נאמר על אותו מקום: "ושעירים ירקדו שם" (ישעיהו יג:כא). יש לחשוש שמא אדם יינזק מן הכוחות המזיקים השורים שם (מהרש"א).
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁבִּיקֵּשׁ אוֹתוֹ רָשָׁע, לַעֲשׂוֹת לְאוֹתוֹ צַדִּיק כָּךְ, נִמְשְׁכָה עׇרְלָתוֹ שְׁלֹשׁ מֵאוֹת אַמָּה, וְהָיְתָה מְחַזֶּרֶת עַל כׇּל הַמְּסִיבָּה כּוּלָּהּ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׂבַעְתָּ קָלוֹן מִכָּבוֹד שְׁתֵה גַם אַתָּה וְהֵעָרֵל״, עָרֵל בְּגִימַטְרִיָּא שְׁלֹשׁ מֵאוֹת הָוֵי.
ואמר רב יהודה כי רב אמר: בשעה שאותו רשע, נבוכדנצר, רצה לעשות לאותו צדיק, צדקיהו, מעשה זה של משכב זכר, נמתחה עורלתו שלוש מאות אמה, והקיפה את כל החבורה במשתהו של נבוכדנצר, כפי שנאמר: "הוי משקה רעהו מספח חמתך ואף שכר למען הביט על מעריהם. שבעת קלון מכבוד שתה גם אתה והֵעָרֵל" (חבקוק ב:טו–טז). המילה ערל, שכאן מתייחסת למי שאינו נימול וגם מרמזת על העורלה, ערכה המספרי הוא שלוש מאות.
וְאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּשָׁעָה שֶׁיָּרַד אוֹתוֹ רָשָׁע לְגֵיהִנָּם רָעֲשׁוּ כׇּל יוֹרְדֵי גֵיהִנָּם, אָמְרוּ: שֶׁמָּא לִמְשׁוֹל עֲלֵיהֶם הוּא בָּא, אוֹ לֵיחָלוֹת כְּמוֹתָם הוּא בָּא? שֶׁנֶּאֱמַר: ״גַּם אַתָּה חוּלֵּיתָ כָמוֹנוּ אֵלֵינוּ נִמְשָׁלְתָּ״, יָצְתָה בַּת קוֹל וְאָמְרָה: ״מִמִּי נָעָמְתָּ רְדָה וְהׇשְׁכְּבָה אֶת עֲרֵלִים״.
וגם רב יהודה אמר שרב אמר: כאשר אותו אדם רשע ירד לגיהינום, כל מי שכבר ירד לגיהינום רעדו, ואמרו, בהתייחסם לעצמם בגוף שלישי: שמא הוא בא למשול עליהם; או שמא הוא בא להיחלש כמותם? כפי שנאמר: "כולם יענו ויאמרו אליך: הגם אתה חלית כמונו? אלינו נמשלת?" (ישעיהו י״ד:י׳). הביטוי העברי: אלינו נמשלת, יכול להתפרש: האם נעשית כמונו, או לחלופין: האם באת למשול בנו. יצאה בת קול ואמרה: "את מי עברת בנועם? רדה והשכבה את ערלים" (יחזקאל ל״ב:י״ט). בכך אושר שלנבוכדנצר יש אותו מעמד בגיהינום כמו לכל השאר.
״אֵיךְ שָׁבַת נוֹגֵשׂ שָׁבְתָה מַדְהֵבָה״, אָמַר רַבִּי יְהוּדָה אָמַר רַב: שָׁבְתָה אוּמָּה זוֹ שֶׁאָמְרָה
אגב כך, הפסוק קובע: “וְנָשָׂאתָ הַמָּשָׁל הַזֶּה עַל מֶלֶךְ בָּבֶל וְאָמַרְתָּ: אֵיךְ שָׁבַת נֹגֵשׂ. שָׁבְתָה מַדְהֵבָה” (ישעיהו י״ד:ד׳). רב יהודה אמר שרב אמר: משמעותו של פסוק זה היא שאומה זו שאמרה: