אם תאמר שכדי לשאוב מים באופן בלתי רגיל, עלינו לדרוש מאישה לפרוש בד על הכלי, היא עלולה לבוא לידי הפרת האיסור של סחיטת מים מן הבד. ואם נכסה אותו במכסה, לפעמים הוא ניתק מן הכד, ואז יבוא אדם לקשור אותו. לכן, מאחר שאי אפשר לדרוש מן הנשים לשאוב מים בדרך אחרת, נשים שואבות מים ביום טוב כדרכן.

ורבא בר רב חנן אמר לאביי: האם לא למדנו במשנה שאין מוחאים כף, ואין מטפחים ביד על הגוף, ואין מרקדים ביום טוב? ואנו רואים, ואף על פי כן, שאנשים עושים דברים אלה, ואיננו אומרים להם דבר כדי להפסיק אותם. השיב אביי: ולפי טעמך, מה באשר להלכה זו שאמר רבא: אין יושבים בשבת בפתח של מבוי פרטי סמוך ללחי, המגדיר את תחומיו, שמא יתגלגל חפץ לרשות הרבים ויבוא להביאו בחזרה? ואף על פי כן אנו רואים שנשים מניחות את כדיהן ויושבות בפתח המבוי, ואיננו אומרים להן דבר כדי להפסיק אותן. אלא, בעניינים אלה אנו נסמכים על עיקרון אחר: הנח להם לישראל, ואל תוכיחם. מוטב שיהיו שוגגים בעבירותיהם ההלכתיות ולא שיהיו מזידים, שכן אם יאמרו להם על איסורים אלה, ייתכן שלא ישמעו בכל מקרה.

היו מי שהבינו מכך אמירה זו שהלכהזוחלה רק על איסורים דרבנן אך לא על איסורי תורה, שלגביהם ודאי עלינו להוכיח את העוברים. אולם, אין זה כך. אין הבדל בין איסורים דרבנן לאיסורי תורה. בשני המקרים אין מוכיחים את מי שעוברים בשוגג ולא ישמעו לתוכחה. שכן החיוב של להוסיף על יום הכיפורים על ידי התחלת הצום בעוד יום הוא מן התורה, ואנו רואים נשים שאוכלות ושותות בערב יום הכיפורים עד רדת הלילה, ואיננו אומרים להן דבר. נמצא שכלל זה, החל על איסורים דרבנן, חל גם על איסורי תורה.

למדנו במשנה: וכן, אישה רשאית לשאול כיכרות לחם מחברתה בשבת. אולם, כמו בהלכה הקודמת, אין היא רשאית לבקש אותן בלשון הלוואה. הגמרא שואלת: האם רק בשבת הדבר אסור, אבל ביום חול נראה שמותר. האם מותר לשאול לחם כהלוואה ביום חול? אם כן, נאמר שהמשנה אינה בהתאם לדעתו של הלל, שכן למדנו במשנה: וכך היה הלל אומר: אישה לא תלווה כיכר לחם לחברתה עד שתחשב את שווייה הכספי, שמא יתייקר החיטה ויבואו לידי איסור הלוואה בריבית. אם מחיר החיטה יעלה והלווה תחזיר כיכר לחם באותו גודל, היא תחזיר דבר שערכו גדול יותר ממה שלוותה, ולכן תשלם ריבית על הלוואתה. מכאן אנו רואים שאפילו בימות החול אסור לשאול כיכר לחם מאדם אחר.

הגמרא משיבה: אפילו אם תאמר שהמשנה היא בהתאם לדעתו של הלל, ניתן להבחין בין המקרים כך שאין סתירה: מקרה זה, שבו המשנה מתירה ללוות כיכר לחם כהלוואה, חל במקום שבו מחיר הכיכר קבוע, ואילו אמירה זו, שנאמרה על ידי הלל, חלה במקום שבו מחירה אינו קבוע.

המשנה לימדה עוד כי אם המלווה אינו בוטח במי שלווה ממנו בשבת או ביום טוב, הלווה רשאי להניח את גלימתו כמשכון. בנושא זה, הגמרא מביאה את מה שנאמר במחלוקת אמוראית בנוגע להלוואות ביום טוב: רב יוסף אמר כי הלוואה כזו אינה ניתנת לתביעה בבית דין. אף על פי שהלווה חייב להחזיר את החפץ או לשפות את המלווה, המלווה אינו יכול לכפות עליו לעשות כן באמצעות נקיטת הליך משפטי. ורבה אמר כי הלוואה כזו היא ככל סוג אחר של הלוואה וניתנת לתביעה בבית דין. הגמרא מסבירה את שתי העמדות הללו: רב יוסף אמר כי הלוואה שנעשתה ביום טוב אינה ניתנת לתביעה בבית דין, שאם תאמר כי ניתנת לתביעה, יש חשש שהמלווה עלול לבוא לכתוב את פרטי ההלוואה ביום טוב כדי שיוכל לתבוע אותה אחר כך. רבה אמר כי היא ניתנת לתביעה, שכן אם תאמר כי אינה ניתנת לתביעה, המלווה לא ייתן לו דבר ללוות, והלווה הפוטנציאלי יימנע מלשמוח ביום טוב.

למדנו במשנה שאם אינו סומך עליו, רשאי להניח אצלו את גלימתו כמשכון. הגמרא מנסה להוכיח שההלכה זו תומכת בעמדתו של רב יוסף: מובן, הלכה זו מובנת אם תאמר שהלוואות שניתנו ביום טוב אינן ניתנות לתביעה, בהתאם לעמדתו של רב יוסף. משום כך, הוא מניח אצלו את גלימתו ועורך עמו חשבון לאחר השבת. אבל אם תאמר שהלוואות שניתנו ביום טוב אכן ניתנות לתביעה בבית דין, מדוע אם כן שיניח אצלו את גלימתו? שייתן לו את החפץ בהלוואה ויביא אותו לבית דין אם לא יחזירנו. הגמרא דוחה טענה זו, משום שהמלווה יכול לומר: איני רוצה לעמוד בדין לפני דיינים; ייתכן שהוא מעדיף ליטול משכון כדי שלא יצטרך ללכת לבית דין במועד מאוחר יותר.

רב אידי בר אבין הקשה על שיטתו של רב יוסף, על סמך משנה העוסקת במי ששוחט פרה ומחלקה בין קונים בראש השנה של שנה הבאה לאחר שנת השמיטה [shemitta]. אפילו בזמן המקדש כבר היו מציינים שני ימים של ראש השנה. היום הראשון היה אולי היום האחרון של חודש אלול ואולי היום הראשון של חודש תשרי, שהוא התאריך בפועל של ראש השנה. לפיכך מתעוררת השאלה האם מי שקנו את בשר הפרה יצרו את חובם ביום האחרון של שנת השמיטה, ובמקרה כזה החובות יתבטלו, או שמא העסקאות התרחשו ביום הראשון של השנה שלאחריה, ובמקרה כזה עדיין ניתן לגבות את החובות. המשנה אמרה שאם מתברר שאלול של השנה הקודמת היה חודש מלא בן שלושים יום, שנת השמיטה מבטלת את החובות, משום שסופה ממש של שנת השמיטה מבטל את היכולת לגבות את כל החובות הקודמים. ואם לא כך היה הדבר, והיום הראשון של ראש השנה היה למעשה היום הראשון של השנה החדשה, שנת השמיטה אינה מבטלת את ההלוואה.

בהתבסס על אותה משנה, רב אידי בר אבין מעלה את הטיעון הבא: אם הלוואה שניתנה ביום טוב אינה ניתנת לתביעה בבית דין, מהי משמעות המילה מבטלת? מכל מקום, המלווה לא היה יכול להגיש את תביעתו נגד הלווה בבית דין. הגמרא דוחה טיעון זה: שם זה שונה, במקרה שבו לחודש אלול יש שלושים יום, שהרי התברר כי היום הראשון של ראש השנה היה יום חול רגיל. לכן ניתן היה לתבוע את ההלוואה בבית דין, אלמלא העובדה שהיא בוטלה על ידי שנת השמיטה.

הגמרא מנסה להביא ראיה אחרת: בוא ושמע ראיה לכך ממה שלמדנו בסיפא של אותה משנה: אם חודש אלול לא התברר כחודש מלא, כך שהיום הראשון של ראש השנה היה למעשה היום הראשון של השנה החדשה, שנת השמיטה אינה משמטת את ההלוואה. מובן, אם תאמר שהלוואה שניתנה ביום טוב ניתנת לתביעה, מה שנשנה שאינה משמטת את ההלוואה מובן. אבל אם תאמר שאינה ניתנת לתביעה, מדוע הוא מלמד שאינה משמטת את ההלוואה? מכל מקום, המלווה אינו יכול לתבוע אותה בבית דין. הגמרא מסבירה: הלוואה שניתנה ביום טוב אינה ניתנת לתביעה בבית דין, אך מאחר שלא נשמטה, אם הלווה נותן לו את הכסף, רשאי הוא לקבלו.

הגמרא מופתעת מהצהרה זו: האם זה מוכיח בדרך הסקה שב, ברישא של המשנה, אם הלווה נותן לו את הכסף, אסור לו לקחתו? אין אדם חייב לסרב לפירעון הלוואה ששנת השמיטה ביטלה. הוא רק אינו רשאי לדרוש פירעון מן הלווה. הגמרא מסבירה את ההבדל בין שני חלקי המשנה: ברישא של המשנה, שבה היום הראשון של ראש השנה יצא היום האחרון של אלול, המלווה חייב לומר לו: אני משמיט את תביעתי כלפיך. אולם בסיפא של המשנה, שבה היום הראשון של ראש השנה הוא היום הראשון של השנה החדשה, אין הוא צריך לומר לו: אני משמיט את תביעתי. זהו כפי שלמדנו במשנה: כאשר אדם פורע חוב בשנת השמיטה, המלווה צריך לומר לו: אני משמיט את תביעתי.

ואם הלווה אומר לו: אף על פי כן, אני רוצה לפרוע לך, רשאי הוא לקבל זאת משום מה שנאמר: "וזה דבר השמיטה [devar hashemitta], שמוט כל בעל משה ידו אשר ישה ברעהו; לא ייגוש את רעהו ואת אחיו כי קרא שמיטה לה'" (דברים טו:ב). את הביטוי "דבר השמיטה", devar hashemitta, ניתן לפרש כך: אמירת השמיטה. חכמים דרשו שמאחר שעל המלווה לשחרר את החייב מן החיוב בדיבור, אם החייב עומד על רצונו לפרוע את החוב, המלווה רשאי לקבל את התשלום. אולם אם ההלוואה ניתנה לאחר שנת השמיטה, כפי שהוא במקרה בפסקה האחרונה של המשנה, אין המלווה צריך לשחרר את החייב מן החיוב בדיבור.

הגמרא מספרת כי רב אביא היה נוטל משכון עבור הלוואות שנתן בימי חג. רבה בר עולא היה עוקף את הבעיה בכך שהיה לוקח דבר מה מן הלווה לאחר סיום החג ומחזיק בו עד לפירעון ההלוואה.

למדנו במשנה: וכן, בערב פסח בירושלים, כאשר הוא חל בשבת, מי שצריך להשיג בהמה לקרבן הפסח רשאי להניח את גלימתו אצל בעל השה כמשכון ולאחר מכן לערוך עמו את החשבונות המתאימים לאחר החג. רבי יוחנן אמר: אדם רשאי להקדיש את קרבן הפסח שלו בשבת ואת קרבן השלמים של החג ביום טוב. הגמרא מציעה: האם נאמר שהמשנה תומכת בו? נאמר בה: וכן, בערב פסח בירושלים שחל בשבת, רשאי אדם להניח את גלימתו אצלו ולקחת את קרבן הפסח שלו ולערוך עמו את החשבון לאחר החג. כאן אנו רואים שהשה עצמו מוקדש בשבת, דבר התואם את דעתו של רבי יוחנן.

הגמרא דוחה הצעה זו: אין זה בהכרח כך, שכן במה אנו עוסקים כאן? במקרה שבו אדם רושם אחרים להשתתף עמו בהבאת קרבן הפסח שלו. במילים אחרות, אין זה מקרה שבו אדם מקדיש בהמה שלא הוקדשה קודם לכן, אלא מקרה שבו אדם מאפשר לאחרים להצטרף עמו ברישום לבהמה שכבר הייתה מוקדשת מלכתחילה.

הגמרא מקשה על כך: אבל למדנו במשנה: אין נמנין לכתחילה על בהמה ביום טוב. לכן, אפילו אם הבהמה הוקדשה מראש, אסור להימנות עליה ביום טוב, וכל שכן שיהיה אסור לעשות כן בשבת. הגמרא משיבה: המקרה כאן שונה. מאחר שכל אדם שמצטרף דרך קבע נמנה יחד עמו, מעמדו ההלכתי של אותו אדם הוא כמו של מי שנמנה עליה מלכתחילה.

הגמרא מעלה הוכחה נוספת לשיטתו של רבי יוחנן: אבל רבי הושעיא לימד: אדם שרוצה להביא קרבן פסח ואין לו שה משלו יכול ללכת לרועה שהוא רגיל ללכת אליו, והרועה יכול לתת לו שה שישמש לקרבן הפסח שלו, והוא יכול להקדישו ולצאת בו ידי חובתו. מכאן עולה שאפשר להקדיש בהמה בשבת. הגמרא משיבה: גם שם, מדובר במקרה מיוחד. כיוון שהוא רגיל ללכת אליו בכל שנה, הרועה כבר הקדיש אותו מראש, לפני שבת. הגמרא מקשה על הסבר זה: אבל נאמר שהוא יכול להקדישו, ומשמע שהבהמה מתקדשת רק עכשיו. הגמרא משיבה: אין זו הקדשה ממש במובן הרגיל, אלא הקדשה על פי שומה. בכך שהבעלים מקדישים את בהמותיהם בעצמם, הם מוסיפים קדושה נוספת לקרבן. תהליך זה הוא רק מדרבנן, ומותר לעשותו בשבת לפי כל הדעות.

הגמרא מערערת על עצם היסוד של הדיון הזה: האם רבי יוחנן באמת אמר זאת? והרי רבי יוחנן אמר כעיקרון כללי שההלכה היא תמיד כמשנה סתמית, כלומר, משנה שאינה מזכירה את שמו של החכם שפסקו מובא בה. והרי למדנו במשנה סתמית: אין מקדישין, ואין מעריכין, ואין מחרימין חפצים לשימוש הכוהנים או המקדש, ואין מפרישין תרומות או מעשרות; אמרו את כל האיסורים הללו לגבי יום טוב, וזו קל וחומר שפעולות אלו אסורות גם בשבת. אם כן, כיצד היה רבי יוחנן מתיר להקדיש בהמה בשבת או ביום טוב? הגמרא משיבה: אין זו קושיה. כאן, במקרה שבו רבי יוחנן סבור שמותר, מדובר בחובות שזמנן קבוע, כך שאם האדם לא יקדיש את הבהמה עכשיו, שוב לא יוכל לקיים את המצווה. שם, במשנה האוסרת פעולות אלו, האיסור מתייחס לחובות שאין זמנן קבוע, ולכן אפשר להקדיש את הבהמה לאחר השבת.

משנה:מותר לאדם למנות את אורחיו הבאים לסעודתו ואת המנות הקלות שלו, ובלבד שיעשה זאת מן הזיכרון; אבל אין הוא רשאי לקרוא אותם מתוך רשימה כתובה, שטעמה יתבאר בגמרא. אדם רשאי להטיל גורל עם בניו ובני ביתו על השולחן בשבת, כדי לקבוע מי יקבל איזה חלק, ובלבד שלא יתכוון להעמיד מנה גדולה כנגד מנה קטנה בגורל כזה. אלא, המנות צריכות להיות שוות בגודלן. ומותר להטיל גורל בין הכוהנים על מאכלים מקודשים ביום טוב, אבל לא על המנות המסוימות.