וַעֲבוֹדָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת — מִילָה דּוֹחָה אוֹתָהּ. שַׁבָּת שֶׁנִּדְחֵית מִפְּנֵי הָעֲבוֹדָה, אֵינוֹ דִּין שֶׁתְּהֵא מִילָה דּוֹחָה אוֹתָהּ?
ועבודת המקדש דוחה את השבת, שכן קרבנות השבת מוקרבים בזמנם הקבוע, ואף על פי כן מילה דוחה צרעת, כלומר, אם היו סימני צרעת על עורלת התינוק, מלין את הילד אף שעל ידי כך הוא עובר על האיסור לקצוץ סימני צרעת; לפיכך, לגבי שבת, שנדחית מפני עבודת המקדש, האם אין זה הגיוני שמילה, שהיא חמורה כל כך עד שהיא דוחה צרעת, דוחה גם את השבת? זה היה נימוקו של התנא בתחילה.
וּמַאי ״אוֹ אֵינוֹ״ דְּקָאָמַר — הֲדַר אָמַר: וּמִמַּאי דְּצָרַעַת חֲמוּרָה? דִילְמָא שַׁבָּת חֲמוּרָה, שֶׁכֵּן יֵשׁ בָּהּ עוֹנָשִׁין וְאַזְהָרוֹת הַרְבֵּה. אִי נָמֵי: וּמִמַּאי מִשּׁוּם דַּחֲמִירָא צָרַעַת הִיא, דִּילְמָא מִשּׁוּם גַּבְרָא הוּא דְּלָא חֲזֵי. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״שְׁמִינִי יִמּוֹל״ — חוּץ מִשַּׁבָּת. תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּיּוֹם״ — אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת.
ומה הייתה הסיבה שהתנא אמר: או שמא, והקשה על דבריו הקודמים? חזר בו ואמר: ומניין לנו שצרעת חמורה יותר משבת? שמא שבת חמורה יותר, שכן יש בה העונשים החמורים של כרת וסקילה, ואזהרות רבות הנוגעות לה בכל רחבי התורה. ולחלופין, ומניין לנו שהטעם שעבודת המקדש אינה דוחה את איסור הצרעת הוא דווקא מפני שצרעת חמורה יותר מעבודת המקדש? שמא עבודת המקדש אינה דוחה את איסור הצרעת מפני שאדם הלוקה בצרעת פסול לעבודת המקדש, ולא מחמת חומרת האיסור להסיר סימני צרעת מגופו. ואם כן, כיצד אקיים את הפסוק: "וביום השמיני בשר ערלתו יימול" (ויקרא יב:ג)? שהוא חל על ימים שאינם שבת. לפיכך הביא התנא ראיה נוספת ממה שהתורה אומרת: "ביום," ללמד שמילה נעשית אפילו בשבת.
תָּנוּ רַבָּנַן: מִילָה דּוֹחָה אֶת הַצָּרַעַת, בֵּין בִּזְמַנָּהּ בֵּין שֶׁלֹּא בִּזְמַנָּהּ. יוֹם טוֹב אֵינָהּ דּוֹחָה אֶלָּא בִּזְמַנָּהּ בִּלְבַד.
החכמים לימדו: מילה דוחה צרעת. את העורלה חותכים אפילו אם יש עליה סימני צרעת, למרות שיש איסור מן התורה לחתוך סימני צרעת. זוהי ההלכהבין כשהמילה נעשית בזמנה, ביום השמיני, ובין כשאינה נעשית בזמנה אלא לאחר היום השמיני. אולם, מילה דוחה יום טוב רק כשהיא נעשית בזמנה.
מְנָהָנֵי מִילֵּי? דְּתָנוּ רַבָּנַן: ״יִמּוֹל בְּשַׂר עׇרְלָתוֹ״, וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת, יָקוֹץ. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת״ — בִּשְׁאָר מְקוֹמוֹת חוּץ מִמִּילָה.
הגמרא שואלת: מנין הדברים הללו נלמדים? כפי שלימדו חכמים בברייתא לגבי הפסוק: "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (ויקרא יב:ג), מאחר שפסוק זה נאמר בלשון כללית, הוא מלמד שאף על פי שיש שם בהרת של צרעת, ימול אותה. וכיצד אקיים את הפסוק: "השמר בנגע הצרעת לשמור מאוד ולעשות ככל אשר יורו אתכם הכהנים הלוים כאשר צויתים תשמרו לעשות" (דברים כד:ח)? האם השימוש בלשון "השמר" מלמד שיש מצוות לא תעשה האוסרת לקצוץ סימני צרעת? אנו מעמידים איסור זה כחל במקומות אחרים, חוץ ממקום המילה.
אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אֲפִילּוּ מִילָה, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״יִמּוֹל בְּשַׂר עׇרְלָתוֹ״ — בִּזְמַן שֶׁאֵין בָּהּ בַּהֶרֶת. תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בָּשָׂר״, וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת.
התנא שואל: או אולי אין זה כך; אלא, איסור זה חל אפילו במקום המילה, וכיצד אני מקיים את הפסוק: "וביום השמיני ימול בשר ערלתו"? הוא חל כשאין בהרת לבנה של צרעת במקום הערלה. כדי שלא נפרש את הפסוק כך, הפסוק אומר את המילה היתרה בשר. היה די לומר: ערלתו תימול, אך במקום זאת נאמר בפסוק: "בשר ערלתו יימול", ללמד שיש להסיר את הערלה אפילו כשיש שם בהרת לבנה.
אָמַר רָבָא: הַאי תַּנָּא מֵעִיקָּרָא מַאי נִיחָא לֵיהּ וּלְבַסּוֹף מַאי קַשְׁיָא לֵיהּ?
רבא אמר: בתחילה, מה מצא תנא זה כמקובל, ולבסוף, מה מצא הוא כקשה? בתחילה הוא הניח שמצוות המילה חמורה יותר, אך לבסוף דחה הנחה זו ללא הסבר.
הָכִי קָאָמַר: ״יִמּוֹל בְּשַׂר עׇרְלָתוֹ״ — וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ [שָׁם] בַּהֶרֶת, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״הִשָּׁמֶר בְּנֶגַע הַצָּרַעַת״ — בִּשְׁאָר מְקוֹמוֹת חוּץ מִמִּילָה. אֲבָל מִילָה דּוֹחָה אֶת הַצָּרַעַת, מַאי טַעְמָא? דְּאָתְיָא מִקַּל וְחוֹמֶר: וּמָה שַׁבָּת חֲמוּרָה, מִילָה דּוֹחָה אוֹתָהּ, צָרַעַת לֹא כׇּל שֶׁכֵּן.
אלא, כך הוא אומר: בתחילה הוא סבר שהביטוי: וביום השמיני ימול בשר ערלתו מלמד שמותר להסיר את הערלה אף על פי שיש שם בהרת לבנה עזה. וכיצד אני מקיים את הפסוק הבא: השמר בנגע הצרעת? הוא חל במקומות אחרים, מלבד מקום המילה, אך המילה דוחה את הצרעת. מה הטעם לכך? הדבר נלמד באמצעות קל וחומר: מה שבת שהיא חמורה ואף על פי כן המילה דוחה אותה, קל וחומר שהמילה דוחה את הצרעת, שהיא קלה יותר מן השבת.
וּמַאי ״אוֹ אֵינוֹ״ דְּקָאָמַר — הֲדַר קָאָמַר: מִמַּאי דְּשַׁבָּת חֲמִירָא? דִילְמָא צָרַעַת חֲמִירָא, שֶׁכֵּן דּוֹחָה אֶת הָעֲבוֹדָה, וַעֲבוֹדָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת! תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בָּשָׂר״ — וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת.
ומה הייתה הסיבה ללשון או שמא שהתנא אומר כדי להקשות על דבריו הקודמים? הוא חזר ושקל בדעתו ואמר: מנין לנו ששבת היא יותר חמורה? שמא צרעת היא יותר חמורה, שכן צרעת דוחה את עבודת המקדש, כפי שנאמר לעיל, ועבודת המקדש דוחה את השבת. לפיכך, הפסוק אומר את המילה הנוספת בשר, ללמד שהעורלה מוסרת אף על פי שיש שם בהרת של צרעת.
לִישָּׁנָא אַחֲרִינָא. מִילָה דּוֹחָה אֶת הַצָּרַעַת, מַאי טַעְמָא? דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה. וּמַאי ״אוֹ אֵינוֹ״ דְּקָאָמַר — הֲדַר קָאָמַר: אֵימַר דְּאָמְרִינַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי אֶת לֹא תַעֲשֶׂה — לֹא תַעֲשֶׂה גְּרֵידָא, הַאי עֲשֵׂה וְלֹא תַעֲשֶׂה הוּא. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״יִמּוֹל בְּשַׂר עׇרְלָתוֹ״ — בִּזְמַן שֶׁאֵין בָּהּ בַּהֶרֶת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בָּשָׂר״ — וְאַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם בַּהֶרֶת.
הגמרא מביאה נוסח אחר של דברי רבא. בתחילה סבר התנא כי מילה דוחה צרעת. מה הטעם לכך? הוא הסתמך על העיקרון שמצוות עשה באה ודוחה מצוות לא תעשה. ומה היה הטעם שהתנא אומר: או שמא כדי לערער על דבריו הקודמים? הוא חזר ועיין ואמר: אמור שאנו אומרים שמצוות עשה באה ודוחה מצוות לא תעשה כאשר יש לא תעשה בלבד. אולם, זה קציצת הצרעת אסורה הן מצד מצוות עשה והן מצד מצוות לא תעשה. וכיצד אעמיד את הפסוק: ובשר ערלתו יימול? הוא חל רק כשאין בהרת על הערלה. לכן, הפסוק אומר את המילה הנוספת בשר כדי להדגיש שהערלה מוסרת, אף על פי שיש שם בהרת.
תִּינַח גָּדוֹל, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״בָּשָׂר״. קָטָן נָמֵי, כְּתִיב בֵּיהּ ״בָּשָׂר״. בֵּינוֹנִי מְנָלַן?
הגמרא מקשה על הלימוד מן המילה בשר: דבר זה מסתדר היטב בנוגע למילתו של מבוגר שעדיין לא נימול, שכן המילה בשר כתובה ביחס ל מבוגרים בפסוק: "וערל זכר אשר לא ימול את בשר ערלתו ונכרתה הנפש ההיא מעמיה; את בריתי הפר" (בראשית יז:יד). וכן, הדבר מסתדר היטב בנוגע לקטן שנימול ביום השמיני, שכן המילה המיותרת בשר כתובה גם לגביו. אולם, בנוגע לאדם בשלב ביניים של החיים, כלומר ילד שלא נימול ביום השמיני אך עדיין לא הגיע לבגרות, מניין אנו לומדים שמילתו דוחה צרעת? התורה מצווה במפורש על מילתו: "המול לכם כל זכר" (בראשית יז:י). אולם, פסוק זה אינו משתמש במונח בשר.
אָמַר אַבָּיֵי, אָתְיָא מִבֵּינַיָּא: מִגָּדוֹל לָא אָתְיָא, שֶׁכֵּן עָנוּשׁ כָּרֵת. מִקָּטָן לָא אָתְיָא, שֶׁכֵּן מִילָה בִּזְמַנָּהּ. הַצַּד הַשָּׁוֶה שֶׁבָּהֶן — שֶׁכֵּן נִימּוֹלִין וְדוֹחִין אֶת הַצָּרַעַת, אַף כֹּל שֶׁנִּימּוֹלִין — דּוֹחִין אֶת הַצָּרַעַת.
אביי אמר: הדבר נלמד מצירוף של שני המקורות לגבי מעמדו של ילד בשלב הביניים, מן המכנה המשותף שבין בן שמונה ימים לבין מי שהגיע לבגרות. מאדם בוגר בלבד, ההלכה לגבי ילד ביניים אינה יכולה להילמד, שכן אדם בוגר חייב בכרת אם אינו מל את עצמו, ואילו ילד ביניים אינו חייב בכרת. וכן, מן המקרה של ילד בן שמונה ימים , המקרה של ילד ביניים אינו יכול להילמד; שכן מילה בזמנה דוחה את השבת, ולכן ייתכן שתדחה גם את הצרעת. אולם המכנה המשותף בין בן שמונה ימים לבין אדם בוגר הוא שהם נימולים ומילתם דוחה צרעת. כך גם, כל הנימולים, לרבות אלה שבשלב הביניים, דוחים צרעת.
רָבָא אָמַר: מִילָה בִּזְמַנָּהּ דּוֹחָה לָא צְרִיכָא קְרָא, מִקַּל וָחוֹמֶר אָתְיָא: וּמָה שַׁבָּת דַּחֲמִירָא דּוֹחָה — צָרַעַת לֹא כׇּל שֶׁכֵּן.
רבא אמר: אין צורך בפסוק ללמד שמילה בזמנה דוחה צרעת, שכן הדבר נלמד בדרך של קל וחומר: מה מילה דוחה את השבת, שהיא חמורה יותר מצרעת, קל וחומר שמילה דוחה צרעת.
אֲמַר לֵיהּ רַב סָפְרָא לְרָבָא: מִמַּאי דְּשַׁבָּת חֲמִירָא? דִּילְמָא צָרַעַת חֲמִירָא, שֶׁכֵּן דּוֹחָה אֶת הָעֲבוֹדָה, וַעֲבוֹדָה דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת! הָתָם, לָאו מִשּׁוּם דַּחֲמִירָא צָרַעַת, אֶלָּא מִשּׁוּם דְּגַבְרָא הוּא דְּלָא חֲזִי. אַמַּאי: וְיָקוֹץ בַּהַרְתּוֹ וְיַעֲבוֹד! מְחוּסָּר טְבִילָה הוּא.
רב ספרא אמר לרבא: מניין אנו יודעים ששבת חמורה יותר? שמא צרעת חמורה יותר, שכן צרעת דוחה את עבודת המקדש, ועבודת המקדש דוחה את השבת. רבא השיב: שם, כאשר צרעת דוחה את עבודת המקדש, אין זה מפני שצרעת חמורה יותר; אלא, זה מפני שהאיש הלוקה בצרעת אינו ראוי לעבודת המקדש. רב ספרא שאל: מדוע אינו ראוי? שיחתוך את הבהרת הלבנה של הצרעת ויעבוד. רבא השיב: הוא יישאר בלתי ראוי לעבודה, שכן חסרה לו טבילה. כדי להיטהר לעבודה במקדש, עליו לטבול ולהמתין עד למחרת. בינתיים הוא אינו ראוי.
תִּינַח נְגָעִים טְמֵאִים. נְגָעִים טְהוֹרִים, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
רב ספרא העלה קושיה: מסתדר היטב אם אנו עוסקים בסימנים טמאים של צרעת, שכן אפילו מי שמסיר אותם חייב לטבול לאחר מכן. אולם, באשר לסימנים טהורים של צרעת, יש איסור לקצוץ את הסימנים אף על פי שאין טומאה. מעמדם ההלכתי הוא כמומים הפוסלים כהן מעבודה עד שיתרפא. משעה שהוסר הכתם הלבן הבוהק, הוא רשאי מיד לעבוד במקדש בלא טבילה. מה יש לומר במקרה זה?
אֶלָּא אָמַר רַב אָשֵׁי: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּאָתֵי עֲשֵׂה וְדָחֵי לֹא תַעֲשֶׂה — כְּגוֹן מִילָה בְּצָרַעַת, אִי נָמֵי צִיצִית וְכִלְאַיִם, דִּבְעִידָּנָא דְּמִתְעֲקַר לָאו — קָא מוֹקֵים עֲשֵׂה. הָכָא, בְּעִידָּנָא דְּמִתְעֲקַר לְלָאו — לָא קָא מוֹקֵים עֲשֵׂה.
אלא, רב אשי אמר שזהו הטעם שצרעת דוחה את עבודת המקדש: היכן אנו אומרים שמצוות עשה דוחה מצוות לא תעשה? זה במקרים כמו מילה במקרה של צרעת, או לחלופין, ציצית ושעטנז של צמר ופשתן, שבשעה שהלאו נעקר, העשה מתקיים באותה פעולה ממש, למשל, כאשר הציציות הן מצמר ויצורפו לבגד פשתן, נוצר כלאיים אסור. אולם, כאן, במקרה של אדם הלוקה בסימנים טהורים של צרעת הכורת את סימניו כדי לאפשר את השתתפותו בעבודת המקדש, הדבר שונה, בשעה שהלאו נעקר, העשה אינו עדיין מתקיים, שכן כריתת הסימנים היא רק פעולה מקדימה המאפשרת לו לשרת. במקרה כזה, מצוות העשה אינה דוחה את הלא תעשה.
וְהָא, דְּרָבָא וְרַב סָפְרָא
הגמרא מציינת כי מחלוקת זו בין רבא ורב ספרא
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria