שֶׁכֵּן אִם עָבַר זְמַנָּהּ בָּטְלָה. אֶלָּא הַיְינוּ טַעְמָא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר, דְּאָמַר קְרָא: ״וּבַיּוֹם הַשְּׁמִינִי יִמּוֹל בְּשַׂר עׇרְלָתוֹ״, וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת.
בכל אחד מהם, כאילו זמנו עבר, הוא בטל, שלא כמו מצוות המילה, שאפשר לקיימה במועד מאוחר יותר אם הילד לא נימול ביום השמיני. אלא, זהו הטעם לשיטתו של רבי אליעזר, כפי שנאמר בפסוק: "וביום השמיני ימול בשר ערלתו" (ויקרא יב:ג), ללמד שהוא נימול ביום השמיני אפילו אם הוא חל בשבת.
וְלִיכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּמִילָה, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינֵּיהּ! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִיפְרַךְ: מָה לְמִילָה שֶׁכֵּן נִכְרְתוּ עָלֶיהָ שְׁלֹשׁ עֶשְׂרֵה בְּרִיתוֹת.
הגמרא שואלת: והתורה תכתוב עיקרון זה רק לגבי מצוות מילה, ויבואו אלו המצוות האחרות וילמדו את ההלכותשלהן ממנה. הגמרא משיבה: מפני שאפשר לפרוך הצעה זו: מה מיוחד במצוות מילה? שנכרתו עליה שלוש עשרה בריתות, שכן המילה ברית נזכרת שלוש עשרה פעמים בפרשה העוסקת במילתו של אברהם (בראשית יז). מחמת חשיבותה הגדולה, אין ללמוד ממנה על מצוות אחרות.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ אֶלָּא בְּמַכְשִׁירֵי מִילָה, אֲבָל מִילָה גּוּפַהּ דִּבְרֵי הַכֹּל דּוֹחָה שַׁבָּת, מְנָלַן? אֲמַר עוּלָּא: הֲלָכָה. וְכֵן אָמַר רַבִּי יִצְחָק הֲלָכָה.
הגמרא עוברת מן המסייעים למילה אל ההלכה של המילה עצמה ושואלת: הרבנים חולקים על רבי אליעזר רק בנוגע לפעולות המסייעות למילה, שלדעתם אינן דוחות את השבת; אולם, בנוגע למילה עצמה, הכול מסכימים שהיא דוחה את השבת. מנין לנו לגזור הלכה זו? עולא אמר: זוהי הלכה שנמסרה למשה מסיני, אך אין לה מקור מן התורה שבכתב. וכך גם רבי יצחק אמר: זוהי הלכה שנמסרה למשה מסיני.
מֵיתִיבִי: מִנַּיִין לְפִיקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת? רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה אוֹמֵר: מָה מִילָה שֶׁהִיא אַחַת מֵאֵיבָרָיו שֶׁל אָדָם דּוֹחָה אֶת הַשַּׁבָּת — קַל וָחוֹמֶר לְפִיקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת.
הגמרא מקשה ממה ששנינו בתוספתא: מניין שפיקוח נפש דוחה את השבת? רבי אלעזר בן עזריה אומר: הדבר נלמד ממצוות המילה: כשם שמילה, שהיא נוגעת רק לאחד מאיבריו של אדם, דוחה את השבת, קל וחומר שהוא קל וחומר שפיקוח נפש, שהיא מצווה הנוגעת לאדם כולו, דוחה את השבת.
וְאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ הֲלָכָה — קַל וָחוֹמֶר מֵהֲלָכָה מִי אָתֵי? וְהָתַנְיָא, אָמַר לוֹ רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן עֲזַרְיָה: עֲקִיבָא, עֶצֶם כִּשְׂעוֹרָה (מְטַמֵּא) הֲלָכָה, וּרְבִיעִית דָּם קַל וָחוֹמֶר, וְאֵין דָּנִין קַל וָחוֹמֶר מֵהֲלָכָה.
ואם יעלה על דעתך לומר שמילה מותרת בשבת על סמך הלכה שנמסרה למשה מסיני, האם קל וחומר נלמד מהלכה שנמסרה למשה מסיני? הלא שנינו במפורש בברייתא שאין דנים קל וחומר מהלכה שנמסרה למשה מסיני. רבי עקיבא ביקש ללמוד שנזיר שנגע ברביעית לוג דם מן המת נטמא וחייב לגלח את שערו. הוא ביקש לעשות זאת על סמך קל וחומר מההלכה של עצם מן המת כשיעור שעורה, שכן הייתה בידו מסורת שנזיר חייב לגלח את שערו מחמת מגע זה. אמר לו רבי אלעזר בן עזריה: עקיבא, ההלכה שעצם כשיעור גרגיר שעורה מטמאה היא הלכה שנמסרה למשה מסיני, ואתה מבקש ללמוד ממנה שרביעית לוגדם מטמאה על פי קל וחומר, ואין דנים קל וחומר מהלכה שנמסרה למשה מסיני. התוספתא אומרת במפורש שרבי אלעזר בן עזריה עצמו למד קל וחומר מההלכה של מילה בשבת. ברור אפוא שהיא נלמדת מן התורה עצמה ולא מההלכה שנמסרה למשה מסיני.
אֶלָּא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אָתְיָא ״אוֹת״ ״אוֹת״.
אלא, רבי אלעזר אמר: הלכה זו נלמדת באמצעות גזירה שווה בין המילה אות שנאמרה לגבי מילה: "ונמלתם את בשר ערלתכם; והיה לאות ברית ביני וביניכם" (בראשית יז:יא), ובין אות שנאמרה לגבי שבת: "אך את שבתותי תשמרו, כי אות היא ביני וביניכם לדרתיכם" (שמות לא:יג). מגזירה שווה זו נלמד שמילה, שהיא אות, דוחה את השבת, שהיא עצמה אות.
אֶלָּא מֵעַתָּה, תְּפִילִּין דִּכְתִיב בְּהוּ ״אוֹת״, לִידְחֵי שַׁבָּת!
הגמרא שואלת: אבל אם מה שאתה אומר הוא כך, תפילין, שלגביהם גם המונח אות נכתב: "והיה לאות על ידכה ולטוטפת בין עיניך" (שמות יג:טז), האם צריך גם לדחות את השבת, ויש להניחם באותו יום.
אֶלָּא אָתְיָא ״בְּרִית״ ״בְּרִית״.
אלא, עיקרון זה נלמד באמצעות גזירה שווה אחרת מן המילה ברית המופיעה לגבי מילה: "וּנְמַלְתֶּם אֵת בְּשַׂר עָרְלַתְכֶם; וְהָיָה לְאוֹת בְּרִית בֵּינִי וּבֵינֵיכֶם" (בראשית יז:יא), והמילה ברית המופיעה לגבי שבת: "וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת, לַעֲשׂוֹת אֶת הַשַּׁבָּת לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם" (שמות לא:טז).
גָּדוֹל, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״בְּרִית״, לִידְחֵי שַׁבָּת!
הגמרא מעלה קושי: אם כך הוא, אז גם מילתו של מבוגר צריכה להיות מותרת בשבת, ולא להיות מוגבלת לילד ביום השמיני, שהרי המונח ברית נאמר לגביו גם כן, שכן הוא חל על כל זכר יהודי שעדיין לא נימול. לכן, תדחה מילתו את השבת. אולם ההלכה היא שרק מילה בזמנה ביום השמיני דוחה שבת.
אֶלָּא אָתְיָא ״דּוֹרוֹת״ ״דּוֹרוֹת״.
אלא, הלכה זו נלמדת באמצעות גזירה שווה בין המילה דורות המופיעה לגבי שבת: "לְדֹרֹתָם בְּרִית עוֹלָם" (שמות לא:טז), לבין המילה דורות המופיעה לגבי מילה: "וַהֲקִמֹתִי אֶת בְּרִיתִי בֵּינִי וּבֵינֶךָ וּבֵין זַרְעֲךָ אַחֲרֶיךָ לְדֹרֹתָם לִבְרִית עוֹלָם" (בראשית יז:ז).
צִיצִית, דִּכְתִיב בֵּיהּ ״דּוֹרוֹת״, לִידְחֵי שַׁבָּת!
הגמרא שואלת: אם כן, שיצית גם כן, שלגביהן המונח לדורות הוא גם כן כתוב, תדחה את השבת, ויהיה מותר לקבוע ציצית בבגד בשבת.
אֶלָּא אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: דָּנִין ״אוֹת״ ״בְּרִית״ וְ״דוֹרוֹת״ מֵ״אוֹת״ ״בְּרִית״ וְ״דוֹרוֹת״ — לְאַפּוֹקֵי הָנָךְ, דְּחַד חַד הוּא דִּכְתִיב בָּהֶן.
אלא, רב נחמן בר יצחק אמר: הלכה זו נלמדת לא ממילה משותפת אחת בלבד, אלא לומדים אותה על סמך שלוש המילים אות, ברית ודורות שנאמרו לגבי מילה, מאות, ברית ודורות שנאמרו לגבי שבת, להוציא את אלו, כלומר, ציצית ותפילין, שביחס לכל אחד מהם, אחת מן המילים הללו כתובה אך לא כל שלוש המילים יחד.
וְרַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: אָמַר קְרָא ״בַּיּוֹם״. ״בַּיּוֹם״, אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת.
ורבי יוחנן אמר: הפסוק אומר: "וביום השמיני… יימול" (ויקרא יב:ג), ומשמעות הדבר היא שהילד נימול ביום השמיני בכל פעם שהוא חל, אפילו בשבת.
אֲמַר לֵיהּ רֵישׁ לָקִישׁ לְרַבִּי יוֹחָנָן: אֶלָּא מֵעַתָּה מְחוּסְּרֵי כַּפָּרָה, דִּכְתִיב בְּהוּ ״בַּיּוֹם״, הָכִי נָמֵי דְּדָחוּ שַׁבָּת?! הַהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה.
ריש לקיש אמר לרבי יוחנן: אבל אם מה שאתה אומר כך הוא, הרי שלגבי מחוסרי כפרה, כגון זב או מצורע שנרפא, שלאחר טבילתם עדיין חייבים להביא קורבן כפרה כדי להשלים את תהליך טהרתם, שלגביהם גם המונח ביום נכתב, כמו בפסוק: "וביום השמיני יקח שני כבשים תמימים וכבשה אחת בת שנתה תמימה" (ויקרא יד:י), הקרבת קורבנות הכפרה שלהם צריכה גם היא לדחות את השבת. רבי יוחנן השיב: אותו פסוק נצרך ללמד שיש להביא את הקורבן ביום ולא בלילה.
הַאי נָמֵי, מִיבְּעֵי לֵיהּ בַּיּוֹם וְלֹא בַּלַּיְלָה! הָהוּא מִ״בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים״ נָפְקָא.
ריש לקיש שאל: פסוק זה בנוגע למצוות המילה נצרך גם הוא ללמד שהמילה צריכה להיעשות ביום ולא בלילה. רבי יוחנן השיב: דבר זה נלמד מפסוק אחר, שנאמר: "וּבֶן שְׁמֹנַת יָמִים יִמּוֹל לָכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם" (בראשית יז:יב). מכאן נלמד שהמילה צריכה להיעשות ביום.
הַאי נָמֵי, מִ״בְּיוֹם צַוּוֹתוֹ״ נָפְקָא!
ריש לקיש אומר: עניין זה, שקרבן הכפרה חייב להיות מוקרב ביום, ניתן גם ללמוד מפסוק אחר, כפי שנאמר: "זאת התורה לעולה, למנחה, ולחטאת, ולאשם, ולמילואים, ולזבח השלמים; אשר ציווה ה' את משה בהר סיני ביום צותו את בני ישראל להקריב את קרבניהם לה' במדבר סיני" (ויקרא ז:לז–לח), ומכאן נלמד שכל הקרבנות מוקרבים ביום ולא בלילה.
אַף עַל גַּב דְּנָפְקָא מִ״בְּיוֹם צַוּוֹתוֹ״, אִצְטְרִיכָא. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְחָס רַחֲמָנָא עֲלֵיהּ לְאֵתוֹיֵי בְּדַלּוּת, בַּלַּיְלָה נָמֵי לַיְתֵי, קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: אף על פי שההלכה הזו נלמדת מן: "ביום צַוֹּתוֹ," יש צורך במקור נוסף עבור מחוסרי כפרה. היה יכול לעלות על דעתך לומר שכיוון שהתורה חסה עליו בכך שהיא מתירה לו להביא קורבן עניות, שאם אין בידו להקריב את קורבן הכפרה הרגיל, התורה מאפשרת לו להקריב קורבן זול יותר, שיביא אותו גם בלילה, שכן אולי התורה חסה עליו ומאפשרת לו לזרז את כפרתו. לכן, מלמדת אותנו שאף הוא חייב להביא את קורבנו רק ביום ולא בלילה.
מַתְקֵיף לַהּ רָבִינָא: אֶלָּא מֵעַתָּה, יְהֵא זָר כָּשֵׁר בָּהֶן, וִיהֵא אוֹנֵן כָּשֵׁר בָּהֶן! הָא אַהְדְּרֵיהּ קְרָא.
רבינא מתנגד בחריפות לסברה זו: אבל אם מה שאתה אומר כך הוא, שהתורה חסה על אדם מחוסר כפרה ומקילה בדיני קרבן הכפרה, זר צריך להיות כשר להקריב אותם, וכמו כן, כהן שהוא אונן, כלומר, מי שקרובו מת באותו יום ועדיין לא נקבר, צריך להיות כשר להקריב אותם. הגמרא משיבה: הפסוק החזיר זאת. הפסוק הנוסף המלמד שאף מחוסר כפרה חייב להקריב ביום, מלמד גם שהתורה הקילה לגבי קרבן זה רק בדרכים המפורשות בתורה.
רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב אָמַר: אָמַר קְרָא: ״שְׁמִינִי״. ״שְׁמִינִי״, אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת.
רב אחא בר יעקב אמר: יש הוכחה אחרת מן התורה שמילה נעשית אפילו בשבת, שכן הפסוק אמר: "וביום השמיני", להדגיש שהמילה נעשית דווקא ביום השמיני ולציין שהיא נעשית אפילו בשבת.
הַאי ״שְׁמִינִי״ מִיבְּעֵי לֵיהּ לְמַעוֹטֵי שְׁבִיעִי! שְׁבִיעִי מִ״בֶּן שְׁמֹנַת יָמִים״ נָפְקָא.
הגמרא מעלה קושי: שימוש זה במונח שמיני נחוץ כדי להוציא את היום השביעי, כלומר, אין למול ילד לפני היום השמיני. הגמרא משיבה: העובדה שאין למול ביום השביעי נלמדת מפסוק אחר, כפי שנאמר: "וּבֶן שְׁמֹנַת יָמִים יִמּוֹל לָכֶם לְדֹרֹתֵיכֶם" (בראשית יז:יב).
וְאַכַּתִּי מִיבְּעֵי לֵיהּ, חַד לְמַעוֹטֵי שְׁבִיעִי, וְחַד לְמַעוֹטֵי תְּשִׁיעִי. דְּאִי מֵחַד, הֲוָה אָמֵינָא: שְׁבִיעִי הוּא דְּלָא מְטָא זִמְנֵיהּ, אֲבָל מִשְּׁמִינִי וְאֵילָךְ זִמְנֵיהּ הוּא! אֶלָּא מְחַוַּורְתָּא כִּדְרַבִּי יוֹחָנָן.
הגמרא מעלה קושי נוסף: שני הפסוקים עדיין נחוצים, אחד כדי להוציא את היום השביעי ואחד כדי להוציא את היום התשיעי. שכן אילו היה הדבר נלמד מפסוק אחד בלבד, הייתי אומר: דווקא ביום השביעי אין למול, מפני שזמן מילת ילד זה עדיין לא הגיע וחובת המילה עדיין אינה חלה; אולם מן היום השמיני והלאה הוא זמנו, ולכן מותר לדחות מילה עד היום התשיעי. לא נמצאה תשובה לשאלה זו, והגמרא מסכמת: אלא, הדרשה ברורה לשיטת רבי יוחנן.
תַּנְיָא כְּווֹתֵיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן, וּדְלָא כְּרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: ״שְׁמִינִי יִמּוֹל״ — אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת״ — בִּשְׁאָר מְלָאכוֹת חוּץ מִמִּילָה. אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אֲפִילּוּ מִילָה, וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״שְׁמִינִי יִמּוֹל״ — חוּץ מִשַּׁבָּת, תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּיּוֹם״ — אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת.
נלמד בברייתאבהתאם לדעתו של רבי יוחנן ולא בהתאם לדעתו של רב אחא בר יעקב, שכן התנא מפרש את הביטוי: "וביום השמיני יימול בשר ערלתו" כמשמעותו שהמילה חייבת להיעשות אפילו בשבת. וכיצד אני מקיים את האיסור על עשיית מלאכה האסורה המפורש בתורה בפסוק: "ושמרתם את השבת כי קודש היא לכם; מחלליה מות יומת" (שמות לא:יד)? זה מתייחס לשאר מלאכות האסורות מלבד מילה. התנא מקשה על דבריו הקודמים: או שמא אין זה כך, ואיסור עשיית מלאכה אסורה בשבת כולל אפילו מילה, ולהפך, כיצד אני מקיים את הפסוק: "וביום השמיני יימול בשר ערלתו"? הוא חל כאשר היום השמיני הוא כל יום מלבד שבת. הפסוק קובע: "ביום," כלומר באותו יום ממש שבו מלאו לו שמונה ימים, אפילו בשבת. התנא של ברייתא זו דוחה את ראייתו של רב אחא בר יעקב ומקבל את קביעתו של רבי יוחנן שהביטוי "ביום" מוכיח באופן מכריע שמילה נעשית אפילו בשבת.
אָמַר רָבָא: הַאי תַּנָּא מֵעִיקָּרָא מַאי קָא נִיחָא לֵיהּ, וּלְבַסּוֹף מַאי קָא קַשְׁיָא לֵיהּ?
בנוגע לברייתא זו, רבא אמר: בתחילה, מה מצא תנא זה כמתקבל על הדעת, ולבסוף, מה מצא הוא כקשה? בתחילה הוא הציע כי: "וביום השמיני ימול" הוא מקור תקף לעובדה שמילה דוחה שבת, אך לבסוף הוא ראה בכך קושי ופנה למקור חלופי, אך לא סיפק כל נימוק, לא לאמירתו הראשונה ולא לאמירתו השנייה.
הָכִי קָאָמַר: ״שְׁמִינִי יִמּוֹל״ — אֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת. וּמָה אֲנִי מְקַיֵּים ״מְחַלְּלֶיהָ מוֹת יוּמָת״ — בִּשְׁאָר מְלָאכוֹת חוּץ מִמִּילָה, אֲבָל מִילָה דָּחֲיָא,
אלא, אפשר להסביר כי כך הוא אומר: "וביום השמיני יימול בשר ערלתו" חל אפילו בשבת. וכיצד אני מקיים: "מחלליה מות יומת"? זה מתייחס לשאר המלאכות האסורות מלבד מילה; אולם המילה דוחה את השבת.
מַאי טַעְמָא? — קַל וָחוֹמֶר הוּא: וּמָה צָרַעַת שֶׁדּוֹחֶה אֶת הָעֲבוֹדָה,
מהי הסיבה לכך? הדבר נלמד באמצעות קל וחומר: כשם שצרעת, הדוחה את עבודת המקדש, שכן כהן שהוא מצורע אינו רשאי לעבוד במקדש ואסור לקצוץ את סימני הצרעת,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria