שֶׁלֹּא יִלְקֶה הַכּוֹתֶל — אֵינוֹ בְּ״כִי יוּתַּן״! מִי דָּמֵי? הָתָם לָא קָא בָּעֵי לְהוּ לְהָנֵי מַשְׁקִין כְּלָל, הָכָא קָא בָעֵי לֵיהּ לְהַאי כִּיס לְקַבּוֹלֵי בֵּיהּ זִיבָה.
כדי שהקיר לא יינזק, אין זה נכלל בגדר הכתוב: "כי יֻתַּן מים". למים אין מעמד הלכתי של מים שנשפכו לשם כך. תנא זה אינו רואה בהגנה על הקיר מפני לכלוך שימוש חשוב. בדומה לכך, הגנה על הזב מפני שיתלכלך מן ההפרשה לא תיחשב שימוש חשוב, והכיס המשמש למטרה זו לא ייחשב כלי חשוב. הגמרא דוחה זאת: האם המקרים הללו דומים? שם, אין הוא צריך את הנוזלים הללו כלל, ולכן הכלי אינו נחשב כאילו הונח כדי לקבלם. אולם כאן הוא צריך את הכיס הזה כדי לספוג את ההפרשה, כדי לברר אם חווה הפרשה אם לאו. אף שבאותו יום מסוים אין הוא זקוק לכיס, הזב בדרך כלל זקוק לכיסו כדי לברר אם יש הפרשה נוספת אם לאו.
הָא לָא דָּמְיָא אֶלָּא לְסֵיפָא: עֲרֵיבָה שֶׁיָּרַד דֶּלֶף לְתוֹכָהּ, מַיִם הַנִּיתָּזִין וְהַנִּצָּפִין אֵינָן בְּ״כִי יוּתַּן״, וְשֶׁבְּתוֹכָהּ הֲרֵי זֶה בְּ״כִי יוּתַּן״.
אלא, הלכה זובנוגע לזבדומה רק לסיפא של המשנה העוסקת במי גשמים, שבה למדנו: קערה שטפטוף של גשם מן הגג נטף לתוכה, המים המתיזים או גולשים מן הקערה אינם בעלי המעמד ההלכתי של מים שנאספו לצורך כלשהו, ואינם בכלל הכתוב: "כי יותן מים." וכן המים שבתוך הקערה הם בעלי המעמד ההלכתי של מים שנאספו לצורך כלשהו והם בכלל הכתוב: "כי יותן מים." אף שעל דרך היסוד אין לאדם עניין בטפטוף המים, משכבר נטפו המים הוא רוצה שיישארו בקערה ולא ילכלכו את הבית. רצון זה די בו כדי להקנות למים שבקערה את המעמד ההלכתי של מים שהונחו שם מדעת. והוא הדין לגבי כיסו של הזב. במצבו הנוכחי של הזב, הוא מעוניין שההפרשה תישאר במקומה, ולפיכך הקושי המקורי שהועלה מן הסתירה שבין שתי הברייתות נותר בעינו.
אֶלָּא אַבָּיֵי וְרָבָא דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי יְהוּדָה, וְהָא רַבִּי שִׁמְעוֹן.
אלא, אביי ורבא הם שאמרו שאין זה קשה. אין סתירה בין הברייתות. ברייתא זו, הקובעת שזב חייב על פי דין תורה על יציאה עם כיסו, היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה. דעתו היא שמי שעושה מלאכה אסורה שאינה צריכה לגופה, אלא לתוצאה אחרת של אותה מלאכה אסורה, חייב. ואותה ברייתא, הקובעת שהוא פטור, היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון. הוא סבור שמי שעושה מלאכה אסורה שאינה צריכה לגופה פטור. מאחר שהזב כלל אינו מעוניין בזיבה ובכיס, הוא פטור על פי דין תורה על נשיאת הכיס.
תָּנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: יוֹצֵא אָדָם בִּתְפִילִּין בְּעֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה. מַאי טַעְמָא? — כֵּיוָן דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בַּתְּפִילִּין כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה. קַל וָחֹמֶר מִצִּיץ: מָה צִיץ שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא אַזְכָּרָה אַחַת אָמְרָה תּוֹרָה ״וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד״ — שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, תְּפִילִּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַזְכָּרוֹת הַרְבֵּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. הִלְכָּךְ מִידְכָּר דָּכֵיר לְהוּ. תַּנְיָא, חֲנַנְיָא אוֹמֵר: חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בְּבִגְדוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁכָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: הִלְכְתָא רַבָּתִי לְשַׁבָּת.
החכם מבית המדרש של רבי ישמעאל לימד בברייתא: אדם רשאי לצאת לכתחילה כשהוא עטור תפילין בערב שבת עם חשכה. אף שאין מניחים תפילין בשבת, והיציאה בהן כרוכה ביסוד מסוים של הוצאה, אין לחשוש שמא ישכח ויסירן בשבת. מה הטעם לכך? מפני שרבה בר רב הונא אמר: אדם חייב למשמש בתפיליו בכל שעה שהוא מניחן. דבר זה נלמד בקל וחומר [קל וחומר] מן הציץ של הכהן הגדול. כשם שלגבי הציץ, שאין בו אלא אזכרה אחת של שם ה׳, אמרה התורה: "והיה על מצחו תמיד" (שמות כח:לח), כלומר שעל הכהן הגדול להיות מודע תמיד לכך שהציץ מונח על ראשו, ושלא יסיח דעתו ממנו; תפילין שיש בהן אזכרות רבות של שם ה׳, על אחת כמה וכמה שצריך להיות מודע להן תמיד. לפיכך הוא זוכר שהתפילין על ראשו, ואינו צפוי לבוא לטלטלן בשבת. ובהקשר קרוב, הגמרא מזכירה כי שנינו בברייתא שחנניה אומר: אדם חייב למשמש בבגדו בערב שבת עם חשכה כדי לברר אם שכח חפץ בכיסיו שעלול לבוא לטלטלו בשבת. ורב יוסף העיר ואמר: זוהי הלכה חשובה לשבת, וראוי לעשות כן כדי להימנע מעבירה על איסור.
לֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו כּוּ׳. אִיבַּעְיָא לְהוּ: לֹא יְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו בַּיּוֹם שֶׁמָּא יַהֲרוֹג, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר הִיא. דְּתַנְיָא, אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: הַהוֹרֵג כִּינָּה בְּשַׁבָּת — כְּאִילּוּ הוֹרֵג גָּמָל. וְלֹא יִקְרָא לְאוֹר הַנֵּר שֶׁמָּא יַטֶּה. אוֹ דִילְמָא תַּרְוַיְיהוּ שֶׁמָּא יַטֶּה?!
למדנו במשנה: אין לנער את בגדיו בשבת כדי להסיר מהם כינים; ואין קוראים בספר לאור הנר, שמא יטה את הפתילה של המנורה. נתעוררה שאלה לפני החכמים: האם פירוש הדבר הוא שאין לנער את בגדיו אפילו ביום מפני החשש שמא יהרוג את הכינה שימצא בבגדיו, ומשנתנו היא כשיטת רבי אליעזר? שכן שנינו בברייתא שרבי אליעזר אמר: ההורג כינה בשבת, אף על פי שהיא ברייה קטנה מאוד, הרי זה כאילו הרג גמל, ואין הבדל בחומרת האיסור. ומה שנאמר במשנה: ואין קוראים לאור הנר, הוא מפני החשש שמא יטה את הפתילה, עניין נפרד לגמרי. או שמא שתי ההלכות הללוהן מפני החשש שמא יטה את הפתילה, ושתי ההלכות חלות רק בלילה. ביום מותר לנער את בגדיו, ואין לחשוש שמא יהרוג כינה.
תָּא שְׁמַע: אֵין פּוֹלִין וְאֵין קוֹרִין לְאוֹר הַנֵּר. מִי אַלִּימָא מִמַּתְנִיתִין?!
בוא ושמע פתרון לדילמה זו ממה שנלמד בברייתא: אין לנער בגדים ואין לקרוא ספר לאור הנר בשבת. סגנון הברייתא מצביע על כך ששתי הפעולות אסורות מאותו הטעם. הגמרא דוחה זאת: האם הוכחה זו מן הברייתא חזקה יותר ממשנתנו? במשנתנו גם כן שתי ההלכות מובאות יחד, וזה לא היה הוכחה מספקת לכך שהן חולקות הנמקה משותפת.
תָּא שְׁמַע: אֵין פּוֹלִין לְאוֹר הַנֵּר וְאֵין קוֹרִין לְאוֹר הַנֵּר, אֵלּוּ מִן הַהֲלָכוֹת שֶׁאָמְרוּ בַּעֲלִיַּית חֲנַנְיָה בֶּן חִזְקִיָּה בֶּן גָּרוֹן. שְׁמַע מִינַּהּ דְּתַרְוַיְיהוּ שֶׁמָּא יַטֶּה, שְׁמַע מִינַּהּ.
בוא ושמע פתרון לדילמה זו ממה שנלמד בברייתא אחרת: אין לנער בגדים לאור הנר, ואין לקרוא לאור הנר. אלו שתי הגזירות הן מן ההלכות שאמרו חכמים בעלייה של חנניה בן חזקיה בן גרון. למד מכאן ששתי הגזירות הן משום החשש שמא יטה את הפתילה. בשתי הגזירות הוזכר האיסור לעשות כן לאור הנר, שמא יבוא להטות את הפתילה. אכן, למד מכאן.
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: אֲפִילּוּ לְהַבְחִין בֵּין בִּגְדּוֹ לְבִגְדֵי אִשְׁתּוֹ. אָמַר רָבָא: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דִּבְנֵי מָחוֹזָא, אֲבָל דִּבְנֵי חַקְלָיָתָא מִידָּע יָדְעִי. וְדִבְנֵי מָחוֹזָא נָמֵי לָא אֲמַרַן אֶלָּא דִּזְקֵנוֹת, אֲבָל דִּילָדוֹת מִידָּע יָדְעִי.
רב יהודה אמר ששמואל אמר: אסור להשתמש לאור הנר אפילו כדי להבחין בין בגדיו לבגדי אשתו. מאחר שהדבר דורש מידה מסוימת של עיון, יש לחשוש שמא יטה את הפתילה כדי לראות טוב יותר. כדי לסייג קביעה זו, רבא אמר: לא אמרנו זאת אלא לגבי הבגדים של אנשי העיר מחוזא, שכן שם בגדי הגברים רחבים ומעוטרים בדומה לבגדי הנשים; אבל, לגבי איכרים ותושבי כפרים, הם מכירים את ההבדל בין בגדי גברים לבגדי נשים. אין לחשוש שמא יטה את הפתילה כדי להבחין בין הבגדים, שכן ההבדלים בין בגדי גברים לבגדי נשים ברורים. ואף לגבי לבושם של אנשי מחוזא, לא אמרנו שאסור להבחין בין בגדי גברים לבגדי נשים אלא לגבי בגדי נשים זקנות; אולם, לגבי בגדי נשים צעירות, הם מכירים את ההבדל ואין לחשוש שמא יטה את הפתילה כדי להבחין ביניהם.
תָּנוּ רַבָּנַן: אֵין פּוֹלִין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. כַּיּוֹצֵא בוֹ אָמַר רַב יְהוּדָה, וְאָמְרִי לַהּ רַבִּי נְחֶמְיָה: אֵין עוֹשִׂין אַפִּיקְטְוִיזִין בִּרְשׁוּת הָרַבִּים מִפְּנֵי הַכָּבוֹד. תָּנוּ רַבָּנַן: הַמְפַלֶּה אֶת כֵּלָיו, מוֹלֵל וְזוֹרֵק, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יַהֲרוֹג. אַבָּא שָׁאוּל אוֹמֵר: נוֹטֵל וְזוֹרֵק, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִמְלוֹל. אָמַר רַב הוּנָא: הֲלָכָה מוֹלֵל וְזוֹרֵק וְזֶהוּ כְּבוֹדוֹ, וַאֲפִילּוּ בַּחוֹל. רַבָּה מְקַטַּע לְהוּ. וְרַב שֵׁשֶׁת מְקַטַּע לְהוּ. רָבָא שָׁדֵי לְהוּ לְלָקָנָא דְמַיָּא. אֲמַר לְהוּ רַב נַחְמָן לִבְנָתֵיהּ: קִטְלָן וְאַשְׁמְעִינַן לִי קָלָא דְסָנְווֹתִי.
החכמים לימדו: אין לנער בגדים כדי להסיר מהם כינים ברשות הרבים מפני כבוד הבריות, שכן העוברים והשבים עלולים להיפגע מכך. וכן אמר רבי יהודה, ויש אומרים שרבי נחמיה אמר זאת: אין עושים אפיקטויזין, סם הגורם להקאה, ברשות הרבים מפני כבוד הבריות. לגבי עניין ניעור בגדים כדי להסיר מהם כינים בשבת, הגמרא מביאה את מה שהחכמים לימדו בתוספתא: המנער את בגדיו רשאי למעוך את הכינה ולהשליך אותה, ובלבד שלא יהרוג אותה. אבא שאול אומר: רשאי הוא ליטול את הכינה ולהשליך אותה, ובלבד שלא ימעך אותה. לשיטתו, הריגת כינה אסורה מדין תורה. לכן אפילו מעיכתה אסורה, שמא יבוא להורגה. רב הונא אמר: ההלכה היא שמותר למעוך ולהשליך את הכינה, וזו היא הדרך המכובדת להיפטר מכינה, ואפילו בימות החול, כשאין זו שבת ואין חשש שמא יעבור על איסור הריגת כינה. גם אז עדיף שלא להורגה, מפני שהדבר מאוס ודי פשוט להשליכה (מאירי). הגמרא מספרת שרבה היה הורג את הכינים. ורב ששת היה גם הוא הורג אותן. רבא היה משליך אותן לכוס [לקנא] של מים ולא היה הורג אותן ישירות בידיו. הגמרא מספרת שרב נחמן היה אומר לבנותיו: הרגו אותן, ואשמיעני את קול המסרקות, כלומר, מותר לכן להרוג את הכינים כדרכן במסרק.
תַּנְיָא, רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר: אֵין הוֹרְגִין אֶת הַמַּאֲכוֹלֶת בְּשַׁבָּת, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין.
מבחינת ההלכה הבסיסית, נלמד בברייתא כי רבי שמעון בן אלעזר אומר שבית שמאי ובית הלל נחלקו לגבי הריגת כינה בשבת: אין להרוג כינה בשבת, זהו דבריהם של בית שמאי; ובית הלל מתירים לעשות כן. לשיטתם, כינה אינה דומה לשאר היצורים שעל הריגתם בשבת חייבים.
וְכֵן הָיָה רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: אֵין מְשַׁדְּכִין אֶת הַתִּינוֹקוֹת לֵאָרֵס, וְלֹא אֶת הַתִּינוֹק לְלַמְּדוֹ סֵפֶר וּלְלַמְּדוֹ אוּמָּנוּת, וְאֵין מְנַחֲמִין אֲבֵלִים, וְאֵין מְבַקְּרִין חוֹלִין בְּשַׁבָּת, דִּבְרֵי בֵּית שַׁמַּאי. וּבֵית הִלֵּל מַתִּירִין.
ורבי שמעון בן אלעזר היה אומר גם בשם רבן שמעון בן גמליאל: אין משדכין את הילדים, לקדש אותם בשבת, ואין נכנסים להסכם לקחת את הילד וללמדו לקרוא ספר קודש או ללמדו אומנות, ואין מנחמים אבלים בשבת, ואין מבקרים את החולים בשבת, זהו דברי בית שמאי, שכן לדעתם אלו מעשי חול ואינם ראויים לשבת. ובית הלל מתירים לעשות את כל הפעולות הללו בשבת, שכן בכל אחת מהן יש היבט של מצווה.
תָּנוּ רַבָּנַן, הַנִּכְנָס לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה אוֹמֵר: ״שַׁבָּת הִיא מִלִּזְעוֹק, וּרְפוּאָה קְרוֹבָה לָבֹא״. וְרַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: ״יְכוֹלָה הִיא שֶׁתְּרַחֵם״.
החכמים לימדו בברייתא: הנכנס לבקר חולה בשבת אינו פונה אליו כדרך שפונים בימות החול; אלא אומר: שבת היא, ובשבת אסור לזעוק ולבקש רחמים, ורפואה קרובה לבוא. ורבי מאיר אומר שראוי להוסיף: זכות השבת מסוגלת לעורר רחמים.