Drashot AI Logo
וְכֵן בַּגַּת.
וכך גם בגת היין.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: כַּרְמְלִית מַאי? אָמַר אַבָּיֵי: הִיא הִיא. רָבָא אָמַר: הִיא גוּפָהּ גְּזֵירָה, וַאֲנַן נֵיקוּם וְנִגְזוֹר גְּזֵירָה לִגְזֵירָה?
לאור ההלכה שנלמדה במשנה זו, הועלתה דילמה לפני החכמים: מהו המעמד ההלכתי של כרמלית בעניין זה? האם מותר לעמוד ברשות אחת ולשתות מכרמלית או לא? אביי אמר: אותו מקרה הוא כמו אותו מקרה, כלומר, כשם שהחכמים אסרו לשתות מן הרשות היחיד לרשות הרבים ולהפך, כך גם אסרו לשתות מן הכרמלית לרשות אחרת. רבא אמר: אין זה אסור. היא, האיסור לטלטל בין כרמלית לרשות אחרת, הוא עצמו רק גזירה דרבנן. וכי נעמוד ונגזור גזירה כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת? אף על פי שהחכמים אסרו לעשות כן באחת מן הרשויות מדין תורה, כלומר, רשות הרבים ורשות היחיד, לא נגזרה גזירה דומה בכרמלית, שהיא רשות מדברי חכמים.
אָמַר אַבָּיֵי: מְנָא אָמֵינָא לַהּ — דְּקָתָנֵי: ״וְכֵן בַּגַּת״. מַאי גַּת? אִי רְשׁוּת הַיָּחִיד — תְּנֵינָא! אִי רְשׁוּת הָרַבִּים — תְּנֵינָא. אֶלָּא לָאו כַּרְמְלִית.
אביי אמר: מנין אני אומר שהלכה, כלומר, שהגזירה חלה על כרמלית? מכך שלמדנו בסוף המשנה במסכת עירובין: וכן הדין בגת. נשאלת השאלה: מהו מעמדה של הגת מבחינת רשויות השבת? אם תאמר שהיא רשות היחיד, הרי כבר למדנו זאת במשנה. אם היא רשות הרבים, הרי כבר למדנו גם זאת. אלא, האם אין זו גת שהיא כרמלית? מכאן נראה שכרמלית נאסרה גם היא במשנה.
רָבָא אָמַר: ״וְכֵן בַּגַּת״, לְעִנְיַן מַעֲשֵׂר. וְכֵן אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: ״וְכֵן בַּגַּת״ — לְעִנְיַן מַעֲשֵׂר. דִּתְנַן: שׁוֹתִין עַל הַגַּת, בֵּין עַל הַחַמִּין, בֵּין עַל הַצּוֹנֵן, וּפָטוּר. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק מְחַיֵּיב. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: עַל הַחַמִּין, חַיָּיב. עַל הַצּוֹנֵן — פָּטוּר, מִפְּנֵי שֶׁהוּא מַחֲזִיר אֶת הַמּוֹתָר.
רבא אמר: מה שלמדנו במשנה: וכן בגת, אינו שייך להלכות שבת. הוא מתייחס לעניין הלכות מעשרות. וגם רב ששת אמר: מה שלמדנו במשנה: וכן בגת, מתייחס לעניין מעשרות, כפי שלמדנו במשנה: מותר לכתחילה לשתות מיץ ענבים ישירות על הגת בלי לעשר, בין אם המיץ נמזג במים חמים, אף על פי שלאחר מכן לא יוכל להחזיר את היין שנותר לגת, שכן הדבר יקלקל את כל היין שבגת, ובין אם המיץ נמזג במים קרים, שאז יוכל להחזיר את היין שנותר בלי לקלקל את השאר, והוא פטור. שתייה בדרך זו נחשבת לשתיית עראי, וכל דבר שאינו סעודת קבע פטור ממעשר. זו דעתו של רבי מאיר. רבי אלעזר בן רבי צדוק מחייב להפריש מעשר בשני המקרים. וחכמים אומרים: יש הבחנה בין שני המקרים הללו; כאשר היין נמזג במים חמים, מאחר שאינו יכול להחזיר את מה שנותר מן היין לגת, הוא חייב לעשר, שכן הדבר דומה לשתיית קבע שחייבים עליה במעשר. אולם כאשר היין נמזג במים קרים, הוא פטור, מפני שהוא מחזיר את השארית של היין לגת, וזו שתיית עראי, הפטורה ממעשר. משנתנו, האומרת: וכן בגת, פירושה שרק אם ראשו ורוב גופו היו בגת מותר לו לשתות בלי להפריש את המעשר, והלכה זו אינה קשורה כלל לענייני שבת (רבנו חננאל).
תְּנַן: לֹא יֵצֵא הַחַיָּיט בְּמַחֲטוֹ סָמוּךְ לַחֲשֵׁיכָה שֶׁמָּא יִשְׁכַּח וְיֵצֵא. מַאי לָאו דִּתְחוּבָה לוֹ בְּבִגְדוֹ? לָא, דְּנָקֵיט לֵיהּ בִּידֵיהּ.
כהוכחה לדעת אביי, הגמרא קובעת שמה שלמדנו במשנתנו: החייט לא יצא עם מחטו סמוך לחשכה בערב שבת, שמא ישכח שהוא נושא את המחט ויצא בה לרשות הרבים אף לאחר כניסת השבת. וכי אין זו מדברת כאן במקרה שבו המחט הייתה נעוצה בבגדו? במקרה זה, אפילו אם יצא לרשות הרבים עם המחט, לא יהיה חייב מן התורה, שכן אין זו דרך ההוצאה הרגילה; הוצאה באופן זה אסורה רק מגזירת חכמים [שבות]. ואף על פי כן, לא זו בלבד שחכמים גזרו שלא לצאת עם המחט בשבת, אלא אף גזרו גזירה לגזירה ואסרו על החייט לצאת במחטו סמוך לחשכה. מכאן לכאורה שחכמים גוזרים גזירה לגזירה בנוגע להלכות הוצאה בשבת (תוספות). לפיכך, גם בנוגע להלכות כרמלית, חכמים גזרו גזירה, וזו הוכחה לדעת אביי. הגמרא דוחה זאת: לא, המשנה עוסקת במקרה שהוא מחזיק את המחט בידו, דבר המהווה עשיית מלאכת ההוצאה האסורה בשלמותה.
תָּא שְׁמַע: לֹא יֵצֵא הַחַיָּיט בְּמַחֲטוֹ הַתְּחוּבָה לוֹ בְּבִגְדוֹ. מַאי לָאו בְּעֶרֶב שַׁבָּת? לָא, כִּי תַּנְיָא הַהִיא בְּשַׁבָּת. וְהָתַנְיָא: לֹא יֵצֵא הַחַיָּיט בְּמַחֲטוֹ הַתְּחוּבָה בְּבִגְדוֹ בְּעֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה. הָא מַנִּי? — רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר אוּמָּן דֶּרֶךְ אוּמָּנֻתוֹ, חַיָּיב.
בוא ושמע הוכחה נוספת ממה שנשנה במפורש בברייתא: החייט לא יצא במחטו התחובה בבגדו. האם אין זו מדברת במקרה שהוא יוצא בערב שבת, וחכמים גזרו גזירה כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת, כפי שאמר אביי? הגמרא דוחה זאת: לא, כאשר נשנתה הלכה זו בברייתא, היה זה רק לגבי הוצאה בשבת עצמה. הגמרא מוסיפה ושואלת: האם לא נשנה במפורש בברייתא: החייט לא יצא במחטו התחובה בבגדו בערב שבת עם חשכה, וחכמים גזרו גזירה כדי למנוע עבירה על גזירה אחרת, כפי שאמר אביי? הגמרא דוחה זאת: כשיטת מי נאמרה ברייתא זו? זוהי שיטתו של רבי יהודה, שאמר: אומן המוציא חפץ כדרך המקובלת באומנותו, אף אם אחרים אינם רגילים להוציאו כך, האומן חייב, מפני שהוציא את החפץ בדרך המקובלת לגביו.
דְּתַנְיָא: לֹא יֵצֵא הַחַיָּיט בְּמַחֲטוֹ הַתְּחוּבָה לוֹ בְּבִגְדוֹ, וְלֹא נַגָּר בְּקֵיסָם שֶׁבְּאׇזְנוֹ, וְלֹא סוֹרֵק בִּמְשִׁיחָה שֶׁבְּאׇזְנוֹ וְלֹא גַּרְדִּי בְּאִירָא שֶׁבְּאׇזְנוֹ, וְלֹא צַבָּע בְּדוּגְמָא שֶׁבְּצַוָּארוֹ, וְלֹא שׁוּלְחָנִי בְּדִינָר שֶׁבְּאׇזְנוֹ. וְאִם יָצָא — פָּטוּר אֲבָל אָסוּר, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אוּמָּן דֶּרֶךְ אוּמָּנֻתוֹ — חַיָּיב, וּשְׁאָר כׇּל אָדָם — פָּטוּר.
כפי שנלמד בברייתא: החייט לא יצא במחטו התחובה בבגדו, והנגר לא יצא בקיסם העץ שנמצא מאחורי אוזנו לשימוש כמידת מדידה, והמנפץ צמר לא יצא בחוט שבו הוא קושר אגודות צמר ושדרכו להיות מונח על אוזנו, והאורג [גרדי] לא יצא בפתיל צמר [אירא] שעל אוזנו שבו הוא משתמש לצורך מלאכתו, והצבע לא יצא בדוגמה של צמר צבוע שעל צווארו, והחלפן לא יצא בדינר שבאוזנו. בכל המקרים הללו ההלכה היא שאם יצא, פטור לפי דין תורה, אך הדבר אסור לו מדברי חכמים. זו שיטתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אומן המוציא חפץ כדרך המקובלת במלאכתו בשבת חייב מן התורה; כל אדם אחר שמוציאו בדרך זו פטור, אך אסור לו לעשות כן.
תָּנֵי חֲדָא: לֹא יֵצֵא הַזָּב בְּכִיסוֹ, וְאִם יָצָא — פָּטוּר אֲבָל אָסוּר. וְתַנְיָא אִידַּךְ: לֹא יֵצֵא, וְאִם יָצָא — חַיָּיב חַטָּאת.
מאחר שהוזכרה המחלוקת בין רבי מאיר לרבי יהודה בנוגע למעמדו ההלכתי של מי שמוציא חפץ בדרך בלתי רגילה, הגמרא דנה בסתירה בין שתי ברייתות קשורות. שנינו בברייתא אחת: הזב לא יצא בשבת בכיסו שהוא קושר לאיברו כדי לספוג את ההפרשה שלו. ואם יצא, פטור מדין תורה אבל הדבר אסור לו לעשות כן מדברי חכמים. ושנינו בברייתא אחרת: הזבלא יצא בשבת בכיסו. ואם יצא בשוגג, חייב להביא קרבן חטאת.
אָמַר רַב יוֹסֵף, לָא קַשְׁיָא: הָא רַבִּי מֵאִיר, הָא רַבִּי יְהוּדָה.
רב יוסף אמר: זה אינו קשה. אין סתירה בין הברייתות, שכן זו הברייתא, הפוטרת אותו, היא בהתאם לדעתו של רבי מאיר; ואילו זו, הברייתא האחרת, המחייבת אותו, היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֵימוֹר דְּשָׁמְעַתְּ לֵיהּ לְרַבִּי מֵאִיר בְּמִידֵּי דְּלָאו הַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ, בְּמִידֵּי דְּהַיְינוּ אוֹרְחֵיהּ מִי שָׁמְעַתְּ לֵיהּ? דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, אֶלָּא מֵעַתָּה הֶדְיוֹט שֶׁחָקַק קַב בִּבְקַעַת בְּשַׁבָּת לְרַבִּי מֵאִיר הָכִי נָמֵי דְּלָא מְחַיַּיב?
אביי אמר לרב יוסף: אמור ששמעת שרבי מאיר פוטר אותו לגבי חפץ שאינו מוצא בדרכו הרגילה . אולם, לגבי דבר שנעשה בדרכו הרגילה, האם שמעת שהוא פוטר אותו? בדרך כלל, אדם מוציא מחט בידו. רבי מאיר פוטר מי שמוציא אותה בבגדו, אפילו אם הוא אומן. אולם כיס זה של זב, אף על פי שאינו מוחזק בידו, תמיד מוציאים אותו בדרך זו, ואף לדעת רבי מאיר, זה נחשב למעשה הוצאה גמור. שאם אין אתה אומר כן, שהפרטים של מלאכות אסורות שונות יכולים להיעשות בדרכים שונות, במקרה של הדיוט [הדיוט], שחצב כלי בשיעור של קב בחתיכת עץ בשבת, האם תאמר שרבי מאיר גם אינו מחייב אותו על עשיית מלאכה אסורה בשבת מפני שאינו אומן ולא עשה את הכלי לפי אמות המידה של אומן? ודאי, ההדיוט עשה מלאכה גמורה ככל יכולתו והוא חייב.
אֶלָּא אָמַר רַב הַמְנוּנָא, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּזָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת, כָּאן בְּזָב בַּעַל שָׁלֹשׁ רְאִיּוֹת.
אלא, רב המנונא אמר: זה אינו קשה, שכן שתי הברייתות מתייחסות לשני מקרים שונים. כאן, בברייתא שקבעה שהוא חייב מדין תורה, מדובר בזב שראה שתי ראיות של זיבה. החיוב להביא קרבן כחלק מתהליך הטהרה חל רק לאחר שהוא רואה שלוש ראיות. לכן, הזב זקוק לכיס כדי לברר אם ראה ראייה שלישית או לא. אולם שם, בברייתא שקובעת שהוא פטור, מדובר בזב שכבר ראה שלוש ראיות. לגביו אין משמעות לשאלה אם ראה ראייה נוספת או לא. לכן, הכיס חסר חשיבות ואין לו עניין להוציאו.
מַאי שְׁנָא זָב בַּעַל שְׁתֵּי רְאִיּוֹת דְּחַיָּיב, דְּמִיבְּעֵי לֵיהּ לִבְדִיקָה, זָב בַּעַל שָׁלֹשׁ נָמֵי מִיבְּעֵי לֵיהּ לִסְפִירָה? לֹא נִצְרְכָא אֶלָּא לְבוֹ בַּיּוֹם.
הגמרא שואלת: מה שונה לגבי זב שראה שתי ראיות, שחייב, שכן הוא צריך את הכיס לשם בדיקה כדי לברר אם ראה ראייה שלישית אם לאו, לעומת זב שכבר ראה שלוש ראיות וצריך את הכיס לשם ספירת ימים נקיים? כדי להיטהר, עליו לספור שבעה ימים נקיים בלי שיראה פליטה. אם כן, גם זב שראה שלוש ראיות צריך את הכיס, כדי לברר אם ראה פליטה נוספת אם לאו. הגמרא משיבה: אותה ברייתא נצרכה רק לאותו יום שבו כבר ראה את הפליטה השלישית שלו. בכל מקרה, אותו יום לא ייחשב ליום נקי.
וְהָא מִיבְּעֵי לֵיהּ כְּדֵי שֶׁלֹּא יִטַּנְּפוּ כֵּלָיו! אָמַר רַבִּי זֵירָא: הַאי תַּנָּא הוּא דְּאָמַר כׇּל אַצּוֹלֵי טִינּוּף לָא קָא חָשֵׁיב. דִּתְנַן: הַכּוֹפֶה קְעָרָה עַל הַכּוֹתֶל, אִם בִּשְׁבִיל שֶׁתּוּדַח הַקְּעָרָה, הֲרֵי זֶה בְּ״כִי יוּתַּן״. אִם בִּשְׁבִיל
הגמרא שואלת: וכי אין אפילו אותו זבצריך את הכיס כדי שבגדיו לא יתלכלכו מן ההפרשה? אף על פי שאינו צריך את הכיס לצורך קביעה הלכתית, הוא צריך אותו מטעמים מעשיים. אמר רבי זירא: תנא זה הוא הסובר שכל שימוש שנועד למנוע לכלוך אינו נחשב לתכלית מיוחדת ההופכת חפץ מסוים לכלי ממש. כפי שלמדנו במשנה: הנותן קערה על הכותל בשעה שיורד גשם, אם עשה זאת כדי שהקערה תישטף במי הגשמים, הרי זה בכלל לשון הכתוב: "כי יותן מים". למים יש מעמד הלכתי של משקה שהוא נתן מרצונו על פירות וזרעים. הם מכשירים אותם לקבל טומאה, כמו שנאמר: "וכי יותן מים על זרע ונפל מנבלתם עליו טמא הוא לכם" (ויקרא יא:לח). אולם, אם הניח את הקערה כך

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria