אִילֵּימָא תַּנָּא קַמָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי — וְדִילְמָא בְּהָא קָמִיפַּלְגִי, מָר סָבַר: נִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן, וּמָר סָבַר: לֹא נִיתְּנוּ לִקְרוֹת בָּהֶן. אֶלָּא רַבִּי יוֹסֵי וְתַנָּא דְּגִיפְטִית.
אם נאמר שזהו התנא הראשון שחולק על רבי יוסי, אין זה בהכרח כך, ואולי הם חולקים על כך: מר זה, התנא הראשון, סבור שספרים הכתובים בלשונות אחרות ניתנים לקריאה; וזה מר זה, רבי יוסי, סבור שאין לקרוא בהם, ומחלוקתם אינה קשורה למחלוקת שבין רב הונא ורב חסדא. אלא, זוהי המחלוקת שבין רבי יוסי ובין התנא הראשון , שדיבר על ספרים הכתובים בקופטית. לפי אותו תנא, אפילו ספרים שאין לקרוא בהם ניצלים, ואילו רבי יוסי סבור שאין מצילים אותם.
תָּנוּ רַבָּנַן: הַבְּרָכוֹת וְהַקְּמֵיעִין, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אוֹתִיּוֹת שֶׁל שֵׁם וּמֵעִנְיָינוֹת הַרְבֵּה שֶׁבַּתּוֹרָה — אֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה, אֶלָּא נִשְׂרָפִים בִּמְקוֹמָן [הֵן וְאַזְכָּרוֹתֵיהֶן]. מִכָּאן אָמְרוּ: כּוֹתְבֵי בְרָכוֹת כְּשׂוֹרְפֵי תוֹרָה. מַעֲשֶׂה בְּאֶחָד שֶׁהָיָה כּוֹתֵב בְּצַיְדָּן, בָּאוּ וְהוֹדִיעוּ אֶת רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְהָלַךְ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל לְבוֹדְקוֹ. כְּשֶׁהָיָה עוֹלֶה בַּסּוּלָּם הִרְגִּישׁ בּוֹ, נָטַל טוֹמוֹס שֶׁל בְּרָכוֹת וְשִׁקְּעָן בְּסֵפֶל שֶׁל מַיִם. וּבַלָּשׁוֹן הַזֶּה אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: גָּדוֹל עוֹנֶשׁ הָאַחֲרוֹן מִן הָרִאשׁוֹן.
החכמים לימדו בברייתא: הברכות הכתובות והקמיעות, אף על פי שיש בהן אותיות מן השם של אלוהים בהן ודברים שנראים בתורה נזכרים בהן, אין מצילין אותן מפני הדליקה; אלא נשרפות במקומן, הן והשמות של אלוהים הכלולים בהן. מכאן אמרו החכמים: כותבי ברכות הם כשורפי תורה, שכן אסור להציל כתבים אלו מן הדליקה בשבת אף על פי שסביר שיאבדו. היה מעשה באחד שהיה כותב דפים של ברכות בצידון. באו והודיעו לרבי ישמעאל על מעשיו, ורבי ישמעאל הלך לבדוק אותו כדי לקבוע אם הדיווח אמת. כאשר רבי ישמעאל היה עולה בסולם להתעמת עמו, הסופר חש בנוכחותו, נטל אגודה [tomos] של ברכות והטבילה באגן של מים כדי להסתירה מרבי ישמעאל. ובמילים הללו אמר לו רבי ישמעאל: העונש על המעשה האחרון חמור יותר מן העונש על הראשון. אף על פי שאסור לכתוב ברכות, השחתתן היא עבירה חמורה יותר.
בְּעָא מִינֵּיהּ רֵישׁ גָּלוּתָא מֵרַבָּה בַּר רַב הוּנָא: הָיוּ כְּתוּבִין בְּסַם וּבְסִיקְרָא בְּקוֹמוֹס וּבְקַנְקַנְתּוֹם, בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ, מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה אוֹ אֵין מַצִּילִין? תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר מַצִּילִין, תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר אֵין מַצִּילִין. תִּיבְּעֵי לְמַאן דְּאָמַר אֵין מַצִּילִין — הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דִּכְתִיבִי תַּרְגּוּם וּבְכָל לָשׁוֹן, אֲבָל הָכָא דִּכְתִיבִי בִּלְשׁוֹן הַקֹּדֶשׁ — מַצִּילִין, אוֹ דִילְמָא אֲפִילּוּ לְמַאן דְּאָמַר מַצִּילִין — הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דִּכְתִיבִי בִּדְיוֹ דְּמִיקַּיַּים, אֲבָל הָכָא כֵּיוָן דְּלָא מִיקַּיַּים — לָא. אֲמַר לֵיהּ: אֵין מַצִּילִין. וְהָא רַב הַמְנוּנָא תָּנָא מַצִּילִין! אֲמַר לֵיהּ: אִי תַּנְיָא — תַּנְיָא. מַאי תַּנְיָא? אָמַר רַב אָשֵׁי, כִּדְתַנְיָא: אֵין בֵּין סְפָרִים לִמְגִילָּה אֶלָּא שֶׁהַסְּפָרִים נִכְתָּבִים בְּכׇל לָשׁוֹן, וּמְגִילָּה עַד שֶׁתְּהֵא כְּתוּבָה אַשּׁוּרִית, עַל הַסֵּפֶר, וּבִדְיוֹ.
ריש גלותא העלה דילמה לפני רבה בר רב הונא: אם המגילות הקדושות נכתבו בארסן צהבהב או בצבע אדום, בשרף, או בגופרת ברזל, סוגי דיו שאין לכתוב בהם ספרי תורה; אולם המגילות נכתבו כראוי בלשון הקודש, האם מצילים אותן מן הדליקה בשבת או שאין מצילים אותן? הגמרא מוסיפה: דילמה זו נשאלת לשיטת מי שאמר שמצילים כתבי קודש הכתובים בלשונות אחרות; ודילמה זו נשאלת לשיטת מי שאמר שאין מצילים אותם. הגמרא מפרטת. דילמה זו נשאלת לשיטת מי שאמר שאין מצילים אותם: שמא זה חל דווקא במקרה שבו הם כתובים בתרגום ארמי ובכל לשון זרה; אולם כאן, כשהם כתובים בלשון הקודש, מצילים אותם. או שמא אפילו לשיטת מי שאמר שמצילים אותם, זה חל דווקא במקרה שבו הם כתובים בדיו המתקיים; אולם כאן, מאחר שהכתב אינו מתקיים, אין מצילים אותם. רבה בר רב הונא אמר לו: אין מצילים אותם. אמר לו ריש גלותא: וכי לא לימד רב המנונא בברייתא שמצילים אותם. רבה בר רב הונא אמר לו: אם נשנתה בברייתא, נשנתה, ואני חוזר בי מדבריי. הגמרא שואלת: מהי הברייתא שנשנתה בעניין זה? רב אשי אמר, כפי שנשנה בברייתא: אין בין ספרי התורה למגילה של אסתר אלא שהספרים נכתבים בכל לשון וכשרים, והמגילה כשרה רק אם היא כתובה בכתב אשורי, הכתב המרובע העברי המוכר, על קלף מגילה, ובדיו. לכאורה, שאר ספרי הקודש אינם צריכים להיכתב בדיו.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב הוּנָא בַּר חֲלוּב מֵרַב נַחְמָן: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁאֵין בּוֹ לְלַקֵּט שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת, כְּגוֹן פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסוֹעַ הָאָרוֹן״, מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה, אוֹ אֵין מַצִּילִין? אֲמַר לֵיהּ: וְתִיבְּעֵי לָךְ פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסוֹעַ הָאָרוֹן״ גּוּפַהּ? הֵיכָא דְּחָסַר פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסוֹעַ״ — לָא קָמִיבַּעְיָא לִי, דְּכֵיוָן דְּאִית בֵּיהּ הַזְכָּרוֹת, אַף עַל גַּב דְּלֵית בֵּיהּ שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת — מַצִּילִין. כִּי קָא מִיבַּעְיָא לִי סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁאֵין בּוֹ לְלַקֵּט, מַאי? אֲמַר לֵיהּ: אֵין מַצִּילִין.
רב הונא בר חלוב העלה דילמה לפני רב נחמן: לגבי ספר תורה שאין בו די כדי ללקט ממנו שמונים וחמש אותיות שלמות הכתובות כראוי ובסדר, שהוא השיעור המינימלי שקבעו חכמים כדי שתורה תשמור על קדושת ספר תורה, כמו בפרשה: "ויהי בנסוע הארון" (במדבר י:לה–לו), האם מצילים אותו מן הדליקה בשבת או שאין מצילים אותו? רב נחמן אמר לו: והעלה דילמה לגבי הפרשה: "ויהי בנסוע הארון" עצמה, כלומר, האם מצילים אותה בשבת אם חסרה בה אות אחת? רב הונא בר חלוב השיב: במקרה שבו הפרשה: "ויהי בנסוע הארון" אינה שלמה, אין זו דילמה עבורי, שכן מאחר שיש בה שמות של ה', אף על פי שאין בה שמונים וחמש אותיות, מצילים אותה. אולם, המקרה שהוא דילמה עבורי הוא לגבי ספר תורה שאין בו די כדי ללקט ממנו שמונים וחמש אותיות שלמות; מה הדין? האם מצילים אותו בשבת או לא? רב נחמן אמר לו: אין מצילים אותו.
אֵיתִיבֵיהּ: תַּרְגּוּם שֶׁכְּתָבוֹ מִקְרָא, וּמִקְרָא שֶׁכְּתָבוֹ תַּרְגּוּם, וּכְתָב עִבְרִית — מַצִּילִין מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר תַּרְגּוּם שֶׁבְּעֶזְרָא וְשֶׁבְּדָנִיאֵל וְשֶׁבַּתּוֹרָה. תַּרְגּוּם שֶׁבַּתּוֹרָה מַאי נִיהוּ? — ״יְגַר שָׂהֲדוּתָא״, וְאַף עַל גַּב דְּלֵית בַּהּ שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת! כִּי תַּנְיָא הַהִיא — לְהַשְׁלִים.
רב הונא בר חלוב הקשה על דעתו ממה שלמדנו: פסוק הכתוב במקור בארמית, תרגום שנכתב בלשון התורה, ופסוק הכתוב במקור בלשון התורה שנכתב בתרגום ארמי, ותורה שנכתבה בכתב עברי קדום, מצילים אותם מן הדליקה בשבת. ואין צריך לומר, שמצילים את הפסוקים הכתובים בתרגום ארמי שישנם בספר עזרא, ושישנם בספר דניאל, ושישנם בתורה. מהם הפסוקים הכתובים במקור בתרגום ארמי בתורה? זהו הפסוק: "ויקרא לו לבן יגר שהדותא, ויעקב קרא לו גלעד" (בראשית לא:מז), ולכאורה מצילים אותו, אף על פי שאין בו שמונים וחמש אותיות. רב נחמן השיב לו: אין זו ראיה, שכן כאשר אותהברייתאנשנתה, היה זה במקרה שבו הפסוק הארמי נמנה להשלים את הסך הכולל של שמונים וחמש אותיות, אך אין לו חשיבות עצמאית.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: הָנֵי שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת, מְכוּנָּסוֹת אוֹ מְפוּזָּרוֹת? רַב הוּנָא אָמַר: מְכוּנָּסוֹת. רַב חִסְדָּא אָמַר: אֲפִילּוּ מְפוּזָּרוֹת. מֵיתִיבִי: סֵפֶר תּוֹרָה שֶׁבָּלָה, אִם יֵשׁ בּוֹ לְלַקֵּט שְׁמוֹנִים וְחָמֵשׁ אוֹתִיּוֹת, כְּגוֹן פָּרָשַׁת ״וַיְהִי בִּנְסוֹעַ הָאָרוֹן״ — מַצִּילִין, וְאִם לָאו — אֵין מַצִּילִין. תְּיוּבְתָּא דְרַב הוּנָא! תַּרְגְּמַהּ רַב חִסְדָּא אַלִּיבָּא דְרַב הוּנָא בְּתֵיבוֹת.
הועלתה דילמה לפני החכמים: בנוגע לשמונים וחמש האותיות הללו המאפשרות להציל ספר תורה, האם זה דווקא כשהן צמודות זו לזו, או אפילו כשהן מפוזרות? רב הונא אמר: רק כשהן צמודות זו לזו. רב חסדא אמר: אפילו כשהן מפוזרות. הגמרא מקשה ממה שלמדנו: בנוגע לספר תורה שבלה, אם יש בו די ללקט ממנו שמונים וחמש אותיות שלמות כמו בפרשת: "ויהי בנסוע הארון," מצילים אותו מן הדליקה, ואם לאו אין מצילים אותו. הלשון: ללקט, מלמדת שהאותיות אינן צמודות, וזו תיובתא ניצחת על דעתו של רב הונא. רב חסדא פירש זאת לפי שיטתו של רב הונא: אכן, הברייתא עוסקת במקרה שהאותיות מפוזרות, אך הן צמודות בצורת מילים. במקרה כזה, אפילו רב הונא מודה שזהו ספר קודש. רב הונא ורב חסדא נחלקו רק במקרה שבו אותיות בודדות מפוזרות.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וַיְהִי בִּנְסוֹעַ הָאָרוֹן וַיֹּאמֶר מֹשֶׁה״ — פָּרָשָׁה זוֹ עָשָׂה לָהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא סִימָנִיּוֹת מִלְּמַעְלָה וּלְמַטָּה, לוֹמַר
אגב הקטע: "ויהי בנסוע הארון," הגמרא מביאה את מה ששנו חכמים בברייתא. נאמר: "ויהי בנסוע הארון ויאמר משה: קומה ה', ויפוצו אויביך וינוסו משנאיך מפניך." והקדוש ברוך הוא עשה סימנים בTorah לפרשה זו, מלמעלה ומלמטה, כלומר, לפניה ולאחריה, כדי לומר