Drashot AI Logo
שָׁאנֵי בֵּית הַכִּסֵּא דִּמְאִיס.
חדר האמבטיה שונה, שכן הוא מגעיל. מרגע שמקום נקרא חדר אמבטיה, הוא מגעיל ואינו ראוי עוד לתפילה. אולם, עד שהוא ממש מתרחץ בבית מרחץ, הוא נשאר ראוי לתפילה.
אֵין שָׁם שְׁאֵילַת שָׁלוֹם. מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב הַמְנוּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּעוּלָּא דְּאָמַר: אָסוּר לְאָדָם שֶׁיִּתֵּן שָׁלוֹם לַחֲבֵירוֹ בְּבֵית הַמֶּרְחָץ, מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיִּקְרָא לוֹ ה׳ שָׁלוֹם״.
נלמד בתוספתא: אין שאילת שלום [שלום] לאחרים מותרת בבית המרחץ. הגמרא מעירה כי אמירה זו תומכת בדעתו של רב המנונא בשם עולא, שאמר: אסור לו לאדם לשאול [שלום] לחברו בבית המרחץ משום ששלום הוא אחד משמותיו של אלוהים, כפי שנאמר: "ויבן שם גדעון מזבח לה' ויקרא לו ה' שלום" (שופטים ו:כד). לפיכך, אסור להגות את המילה שלום במקום שאינו מכובד.
אֶלָּא מֵעַתָּה ״הֵימָנוּתָא״ נָמֵי אָסוּר לְמֵימַר בְּבֵית הַכִּסֵּא, דִּכְתִיב: ״הָאֵל הַנֶּאֱמָן״. וְכִי תֵּימָא הָכִי נָמֵי, וְהָאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא, אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא, אָמַר רַב: שָׁרֵי לְמֵימַר ״הֵימָנוּתָא״ בְּבֵית הַכִּסֵּא! הָתָם שֵׁם גּוּפֵיהּ לָא אִיקְּרִי הָכִי, דִּמְתַרְגְּמִינַן ״אֱלָהָא מְהֵימְנָא״, הָכָא שֵׁם גּוּפֵיהּ אִיקְּרִי ״שָׁלוֹם״ דִּכְתִיב ״וַיִּקְרָא לוֹ ה׳ שָׁלוֹם״.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, מילים המציינות נאמנות אסורות גם כן לומר בבית הכסא, שכן נאמר: "האל הנאמן שומר הברית והחסד" (דברים ז:ט). ואם תאמר שאכן כך הוא, שאסור להשתמש בלשון נאמנות בבית הכסא, הרי אמר רבא בר מחסיא שרב חמא בר גוריא אמר שרב אמר: מותר לומר נאמנות בבית הכסא? הגמרא משיבה: יש הבדל בין המונחים: שם, השם של אלוהים עצמו אינו נקרא באופן ההוא, כפי שאנו מתרגמים אותו ל"האל הנאמן." אולם, כאן, השם של אלוהים עצמו נקרא שלום, כפי שנאמר: "ויקרא לו ה' שלום." אין זה תואר, אלא שם קדוש בפני עצמו.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ, צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה: מַתָּנָה טוֹבָה יֵשׁ לִי בְּבֵית גְּנָזַי וְשַׁבָּת שְׁמָהּ, וַאֲנִי מְבַקֵּשׁ לִיתְּנָהּ לְיִשְׂרָאֵל, לֵךְ וְהוֹדִיעָם. מִכָּאן אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: הַנּוֹתֵן פַּת לְתִינוֹק, צָרִיךְ לְהוֹדִיעַ לְאִמּוֹ. מַאי עָבֵיד לֵיהּ? אָמַר אַבָּיֵי: שָׁאֵיף לֵיהּ מִשְׁחָא, וּמָלֵי לֵיהּ כּוּחְלָא. וְהָאִידָּנָא דְּחָיְישִׁינַן לִכְשָׁפִים מַאי? אָמַר רַב פָּפָּא: שָׁאֵיף לֵיהּ מֵאוֹתוֹ הַמִּין.
אגב האמירה ההלכתית בשמו, הגמרא מביאה גם אמירה נוספת שרבא בר מחסיא אמר שרב חמא בר גוריא אמר שרב אמר: הנותן מתנה לחברו צריך להודיעו שהוא נותן לו אותה. שנאמר: "אך את שבתותי תשמרו כי אות היא ביני וביניכם לדורותיכם לדעת כי אני ה' מקדשכם" (שמות לא:יג). כאשר הקדוש ברוך הוא נתן את השבת לישראל, אמר למשה להודיע להם עליה. כך גם נשנה בברייתא: הכתוב אומר: "כי אני ה' מקדשכם," כלומר שהקדוש ברוך הוא אמר למשה: מתנה טובה יש לי בבית גנזי ושבת שמה, ואני מבקש ליתנה לישראל. לך והודיעם על כך. מכאן אמר רבן שמעון בן גמליאל: הנותן מתנה של פת לתינוק צריך להודיע לאמו שנתנה לו. הגמרא שואלת: מה הוא עושה לתינוק, כדי שאמו תדע שנתן לו מתנה? אמר אביי: יסוך אותו בשמן או ישים כחול סביב עינו באופן ניכר. כאשר אם הילד תבחין בכך ותשאל אותו על כך, הוא יאמר לה שפלוני נתן לו חתיכת פת. הגמרא שואלת: ועכשיו שאנו חוששים לכשפים הכרוכים בשמן או בכחול, מה יעשה מי שנותן מתנה? אמר רב פפא: יסוך אותו ממאכל מאותו המין שנתן לו לאכול.
אִינִי וְהָאָמַר רַב חָמָא (בַּר) [בְּרַבִּי] חֲנִינָא: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ אֵין צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמֹשֶׁה לֹא יָדַע כִּי קָרַן עוֹר פָּנָיו בְּדַבְּרוֹ אִתּוֹ״! — לָא קַשְׁיָא: הָא בְּמִילְּתָא דַּעֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי, הָא בְּמִילְּתָא דְּלָא עֲבִידָא לְאִגַּלּוֹיֵי. וְהָא שַׁבָּת, דַּעֲבִידָא לִגַלּוֹיֵי? — מַתַּן שְׂכָרָהּ לָא עָבֵיד לִגַלּוֹיֵי.
באשר להלכה עצמה, הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי רב חמא בר חנינא אמר: הנותן מתנה לחברו אינו צריך להודיעו, שכן הקדוש ברוך הוא גרם שפני משה יזהירו, ואף על פי כן נאמר לגבי משה: "ומשה לא ידע כי קרן עור פניו בדברו אתו" (שמות לד:כט)? הגמרא משיבה: דבר זה אינו קשה. כאשר רב חמא בר חנינא אמר שאינו צריך להודיעו, התכוון לדבר העשוי להתגלות. כאשר רבן שמעון בן גמליאל אמר שצריך להודיעו, התכוון לדבר שאינו עשוי להתגלות. הגמרא שואלת: אם כן, האם שבת אינה עשויה להתגלות, והרי יהיה צורך להודיע להם על שבת יחד עם שאר המצוות? מדוע נתבקש משה להודיע להם על שבת בנפרד? הגמרא משיבה: מתן שכרה אינו עשוי להתגלות, והיה צורך להודיע להם על מתנה מופלאה כל כך.
רַב חִסְדָּא הֲוָה נָקֵיט בִּידֵיהּ תַּרְתֵּי מַתְּנָתָא דְתוֹרָא, אָמַר: כׇּל מַאן דְּאָתֵי וְאָמַר לִי שְׁמַעְתָּתָא חַדְתָּא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב יָהֵיבְנָא לֵיהּ נִיהֲלֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ רָבָא בַּר מַחְסֵיָא, הָכִי אָמַר רַב: הַנּוֹתֵן מַתָּנָה לַחֲבֵירוֹ צָרִיךְ לְהוֹדִיעוֹ. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָדַעַת כִּי אֲנִי ה׳ מְקַדִּשְׁכֶם״. יַהֲבַהּ נִיהֲלֵיהּ. אֲמַר חֲבִיבִין עֲלָךְ שְׁמַעְתָּתָא דְּרַב כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ: אִין. אֲמַר לֵיהּ: הַיְינוּ דְּאָמַר רַב: מֵילָתָא אַלָּבֵישַׁיְיהוּ יַקִּירָא. אֲמַר לֵיהּ: אֲמַר רַב הָכִי?! בָּתְרָיְיתָא עֲדִיפָא לִי מִקַּמָּיְיתָא, וְאִי הֲוָה נָקֵיטְנָא אַחֲרִיתִי, יָהֵיבְנָא לָךְ.
הגמרא מספרת כי רב חסדא היה נוטל בידו שתי מתנות מן הכהונה שהופרשו משור. אמר: כל מי שיבוא ויאמר לי הלכה חדשה בשם רב, אתן לו את המתנות הללו. רבא בר מחסיא אמר לו, כך אמר רב: הנותן מתנה לחברו צריך להודיעו, שנאמר: "לדעת כי אני ה' מקדשכם". נתן את המתנה לרבא בר מחסיא. רבא בר מחסיא אמר לרב חסדא: וכי הלכותיו של רב חביבות עליך כל כך? רב חסדא אמר לו: כן. רבא בר מחסיא אמר לו, זה מה שאמר רב: צמר דק יקר ללובשיו (רב יעקב עמדין), כלומר רק אדם המורגל בדברים עדינים יכול להעריך את איכותם. רב חסדא אמר לו בהתלהבות: וכי רב אמר זאת? האמירה האחרונה עדיפה עליי יותר מן הראשונה. ואילו הייתי מחזיק מתנה נוספת הייתי נותן אותה לך.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: לְעוֹלָם אַל יְשַׁנֶּה אָדָם בְּנוֹ בֵּין הַבָּנִים, שֶׁבִּשְׁבִיל מִשְׁקַל שְׁנֵי סְלָעִים מֵילָת שֶׁנָּתַן יַעֲקֹב לְיוֹסֵף יוֹתֵר מִשְּׁאָר בָּנָיו, נִתְקַנְּאוּ בּוֹ אֶחָיו וְנִתְגַּלְגֵּל הַדָּבָר וְיָרְדוּ אֲבוֹתֵינוּ לְמִצְרַיִם.
ורבא בר מחסיא אמר שרב חמא בר גוריא אמר שרב אמר: לעולם אל ישנה אדם בין אחד מבניו מבין שאר הבנים על ידי יחס מועדף. שכן, בגלל משקל של שני סלעים של צמר משובח [מילת] שנתן יעקב ליוסף, יותר ממה שנתן לשאר בניו, בעשותו לו את כתונת הפסים, נתקנאו בו אחיו, והדבר נתגלגל ואבותינו ירדו למצרים.
וְאָמַר רָבָא בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: לְעוֹלָם יְחַזֵּר אָדָם וְיֵשֵׁב בְּעִיר שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה, שֶׁמִּתּוֹךְ שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה עֲוֹנוֹתֶיהָ מוּעָטִין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה נָא הָעִיר הַזֹּאת קְרוֹבָה לָנוּס שָׁמָּה וְהִיא מִצְעָר״. מַאי ״קְרוֹבָה״? אִילֵימָא קְרוֹבָה דְּמִיקָּרְבָא וְזוּטָא — וְהָא קָא חָזוּ לַהּ! אֶלָּא מִתּוֹךְ שֶׁיְּשִׁיבָתָהּ קְרוֹבָה, עֲוֹנוֹתֶיהָ מוּצְעָרִין. אָמַר רַבִּי אָבִין: מַאי קְרָא? — דִּכְתִיב: ״אִמָּלְטָה נָּא שָׁמָּה״. ״נָא״ בְּגִימַטְרִיָּא — חַמְשִׁין וְחַד הָוֵי, וְשֶׁל סְדוֹם חֲמִישִּׁים וּשְׁתַּיִם. וְשַׁלְוָתָהּ
ורבא בר מחסיא אמר שרב חמא בר גוריא אמר רב: לעולם יבקש אדם וישב בעיר שיישובה היה בזמן קרוב, כלומר שנוסדה לאחרונה, שמתוך שיישובה קרוב עוונותיה מועטים, שכן יושביה עדיין לא הספיקו לחטוא שם הרבה. כפי שנאמר שלוט אמר למלאך: "הנה נא העיר הזאת קרובה לנוס שמה והיא מצער" (בראשית יט:כ). מהי משמעות המילה קרובה? אם תאמר: שהיא קרובה במרחק ואכן קטנה, למה היה לו לומר זאת למלאך? וכי לא ראו אותה? אלא, משמעות המילה קרובה היא מפני שיישובה קרוב, כלומר שנתיישבה לאחרונה, ולכן עוונותיה מועטים. רבי אבין אמר: מהו הפסוק המלמד אותנו שצוער חדשה משאר הערים? שנאמר: "אמלטה נא שמה" (בראשית יט:כ); הערך המספרי של נון אלף, האותיות של המילה נא, הוא חמישים ואחת, ואילו סדום הייתה בת חמישים ושתיים שנה. ותקופת השלווה של סדום

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria