Drashot AI Logo
הָתָם לָא שְׁכִיחָא שִׁכְרוּת, הָכָא שְׁכִיחָא שִׁכְרוּת. אִי נָמֵי, בְּמִנְחָה — כֵּיוָן דִּקְבִיעָא לַהּ זִימְנָא מִירְתַת וְלָא אָתֵי לְמִפְשַׁע. עַרְבִית — כֵּיוָן דְּכוּלֵּהּ לֵילְיָא זְמַן עַרְבִית, לָא מִירְתַת וְאָתֵי לְמִפְשַׁע. מַתְקִיף לַהּ רַב שֵׁשֶׁת: טְרִיחוּתָא לְמֵיסַר הֶמְיָינֵיהּ?! וְעוֹד, לֵיקוּ הָכִי וְלִיצַלֵּי! — מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״.
הגמרא משיבה שיש הבדל בין המקרים. שם, בזמן תפילת המנחה, שכרות אינה שכיחה, שכן אין זה מצוי לשתות לשוכרה במשך היום. אולם כאן, במקרה של תפילת הערב, שכרות שכיחה, ולכן היה מקום לגזור שעל אדם להפסיק את סעודתו כדי לקרוא את תפילת הערב. לחלופין, אפשר להסביר כי לגבי תפילת המנחה, מאחר שזמנה קבוע, הוא דרוך, ולא יבוא להתרשל ולשכוח להתפלל. אולם לגבי תפילת הערב, מאחר שכל הלילה הוא זמן תפילת הערב, הוא אינו דרוך, ויבוא להתרשל. רב ששת מקשה על כך בחריפות: וכי טורח הוא לחגור את חגורתו? ועוד, אם זהו טורח, יעמוד כך, בלא חגורה, ויתפלל. הגמרא משיבה: יש צורך לחגור חגורה בשעת התפילה, שכן נאמר: "היכון לקראת אלוהיך ישראל" (עמוס ד:יב). על האדם להכין ולקשט את עצמו בעומדו לפני אלוהים.
רָבָא בַּר רַב הוּנָא רָמֵי פּוּזְמָקֵי וּמְצַלֵּי, אָמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת״ וְגוֹ׳. רָבָא שָׁדֵי גְּלִימֵיהּ וּפָכַר יְדֵיהּ וּמְצַלֵּי. אָמַר: ״כְּעַבְדָּא קַמֵּיהּ מָרֵיהּ״. אָמַר רַב אָשֵׁי: חֲזֵינָא לֵיהּ לְרַב כָּהֲנָא כִּי אִיכָּא צַעֲרָא בְּעָלְמָא, שָׁדֵי גְּלִימֵיהּ וּפָכַר יְדֵיהּ וּמְצַלֵּי. אָמַר: ״כְּעַבְדָּא קַמֵּי מָרֵיהּ״. כִּי אִיכָּא שְׁלָמָא לָבֵישׁ וּמִתְכַּסֵּי וּמִתְעַטֵּף וּמְצַלֵּי. אָמַר: ״הִכּוֹן לִקְרַאת אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל״.
מאז שהפסוק: “היכון לקראת אלוהיך, ישראל,” צוטט בנוגע לחובה להתכונן ולהתייפות לפני התפילה, הגמרא מצטטת שאכן רבא בר רב הונא היה נועל גרביים יקרים ומתפלל, ואמר שהיה עושה זאת כפי שנאמר: “היכון לקראת אלוהיך, ישראל.” מצד שני, רבא לא היה עושה כך; אלא, בתפילתו היה מסיר את גלימתו ומשלב את ידיו ומתפלל. אמר שהיה עושה זאת כעבד לפני אדונו, המופיע לפניו בהכנעה גמורה. רב אשי אמר: ראיתי שרב כהנא, כאשר יש צער בעולם, היה מסיר את גלימתו ומשלב את ידיו ומתפלל. ואמר שהיה עושה זאת כעבד לפני אדונו. כאשר יש שלום בעולם, היה מתלבש, ומתכסה, ומתעטף בבגד חשוב, ומתפלל, ואמר שהיה עושה זאת בקיום הפסוק: “היכון לקראת אלוהיך, ישראל.”
רָבָא חַזְיֵיהּ לְרַב הַמְנוּנָא דְּקָא מַאֲרֵיךְ בִּצְלוֹתֵיהּ. אֲמַר: מַנִּיחִין חַיֵּי עוֹלָם, וְעוֹסְקִים בְּחַיֵּי שָׁעָה. וְהוּא סָבַר זְמַן תְּפִלָּה לְחוּד וּזְמַן תּוֹרָה לְחוּד. רַבִּי יִרְמְיָה הֲוָה יָתֵיב קַמֵּיהּ דְּרַבִּי זֵירָא וַהֲווֹ עָסְקִי בִּשְׁמַעְתָּא. נְגַהּ לְצַלּוֹיֵי וַהֲוָה קָא מְסַרְהֵב רַבִּי יִרְמְיָה. קָרֵי עֲלֵיהּ רַבִּי זֵירָא: ״מֵסִיר אׇזְנוֹ מִשְּׁמוֹעַ תּוֹרָה גַּם תְּפִלָּתוֹ תּוֹעֵבָה״.
אם כבר מדברים על תפילה, הגמרא מספרת כי רבא ראה את רב המנונא, שהיה מאריך בתפילתו. אמר עליו: הם עוזבים חיי עולם, לימוד תורה, ועוסקים בחיי שעה, תפילה, הכוללת בקשות לצרכים גשמיים. הגמרא מסבירה: ורב המנונא סבר שזמן התפילה לחוד וזמן התורה לחוד. הזמן שאדם מקדיש לתפילה אינו בא על חשבון הזמן המוקדש ללימוד תורה. באופן דומה, הגמרא מספרת כי רבי ירמיה היה יושב לפני רבי זירא והיו עוסקים בלימוד הלכה. זמן התפילה התקרב, והשעה הייתה מתאחרת ורבי ירמיה מיהר לסיים את הסוגיה שלמדו כדי להתפלל. רבי זירא קרא פסוק זה כחל על רבי ירמיה: "מסיר אוזנו משמוע תורה, גם תפילתו תועבה" (משלי כח, ט).
מֵאֵימָתַי הַתְחָלַת דִּין? — רַבִּי יִרְמְיָה וְרַבִּי יוֹנָה. חַד אָמַר מִשֶּׁיִּתְעַטְּפוּ הַדַּיָּינִין. וְחַד אָמַר מִשֶּׁיִּפְתְּחוּ בַּעֲלֵי דִינִים. וְלָא פְּלִיגִי, הָא, דְּעָסְקִי וְאָתוּ בְּדִינָא. הָא, דְּלָא עָסְקִי וְאָתוּ בְּדִינָא.
למדנו שאם אדם נכנס לשבת בדין בסמוך למנחה, אין הוא צריך להפסיק את הדיון ולהתפלל. הגמרא מבהירה: ממתי נחשב תחילתו של דין? רבי ירמיה ורבי יונה נחלקו. אחד אמר שהוא מתחיל משעה שהדיינים מתעטפים בטליתותיהם, שכן הדיינים היו רגילים לעשות כן לפני שישבו בדין. ואחד מהם אמר שתחילת הדין היא משעה שבעלי הדין מתחילים לטעון את טענותיהם. הגמרא מעירה: והם אינם חולקים. אלא, זה האמורא, האומר שהוא משעה שבעלי הדין מתחילים, מתייחס למקרה שבו היו כבר עסוקים בדין קודם, והדיינים כבר היו עטופים בטליתותיהם. ואילו אותו אמורא, האומר שהוא משעה שהדיינים מתעטפים בטליתותיהם, מתייחס למקרה שבו לא היו עסוקים בדין קודם, ולכן תחילת הדין היא כאשר הם מתעטפים בטליתות.
רַב אַמֵּי וְרַב אַסִּי הֲווֹ יָתְבִי וְגָרְסִי בֵּינֵי עַמּוּדֵי. וְכֹל שַׁעְתָּא וְשַׁעְתָּא הֲווֹ טָפְחִי אַעֵיבְרָא דְּדַשָּׁא וְאָמְרִי: אִי אִיכָּא דְּאִית לֵיהּ דִּינָא, לֵיעוּל וְלֵיתֵי. רַב חִסְדָּא וְרַבָּה בַּר רַב הוּנָא הֲווֹ יָתְבִי בְּדִינָא כּוּלֵּי יוֹמָא, הֲוָה קָא חָלֵישׁ לִבַּיְיהוּ. תְּנָא לְהוּ רַב חִיָּיא בַּר רַב מִדִּפְתִּי: ״וַיַּעֲמֹד הָעָם עַל מֹשֶׁה מִן הַבֹּקֶר עַד הָעָרֶב״, וְכִי תַּעֲלֶה עַל דַּעְתְּךָ שֶׁמּשֶׁה יוֹשֵׁב וְדָן כׇּל הַיּוֹם כּוּלּוֹ? תּוֹרָתוֹ מָתַי נַעֲשֵׂית? אֶלָּא לוֹמַר לָךְ כׇּל דַּיָּין שֶׁדָּן דִּין אֱמֶת לַאֲמִיתּוֹ, אֲפִילּוּ שָׁעָה אַחַת, מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ נַעֲשָׂה שׁוּתָּף לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּמַעֲשֵׂה בְרֵאשִׁית. כְּתִיב הָכָא: ״וַיַּעֲמֹד הָעָם עַל מֹשֶׁה מִן הַבֹּקֶר עַד הָעָרֶב״, וּכְתִיב הָתָם: ״וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹקֶר יוֹם אֶחָד״.
אם כבר מדברים על דין, הגמרא מספרת כי רב אמי ורב אסי היו יושבים ועוסקים בלימוד בין העמודים שמתחת לבית המדרש. ובכל שעה ושעה היו מקישים על בריח הדלת ואומרים: אם יש אדם שיש לו דין שצריך משפט, ייכנס ויבוא לפנינו. עוד מספרת הגמרא כי רב חסדא ורבה בר רב הונא היו יושבים בדין כל היום ולבם היה נחלש מרעב. לכן רב חייא בר רב מדפתי לימד אותם ברייתא לגבי הפסוק: "ויהי ממחרת וישב משה לשפוט את העם ויעמוד העם על משה מן הבוקר עד הערב" (שמות יח:יג). האם עולה על דעתך שמשה היה יושב ודן כל היום כולו? אם כן, מתי הושלם לימוד התורה שלו? אלא, ודאי שהפסוק בא לומר לך: כל דיין שדן דין אמת לאמיתו, אפילו אם הוא יושב בדין רק שעה אחת, מעלה עליו הכתוב כאילו נעשה שותף לקדוש ברוך הוא במעשה בראשית, שכן באמצעות דין אמת הוא מקיים את העולם (מאירי). מסקנה זו נלמדת באמצעות גזירה שווה [gezera shava]: נאמר כאן: "ויעמוד העם על משה מן הבוקר עד הערב". ונאמר שם, במעשה בראשית: "ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד" (בראשית א:ה). הערב וחלק מן הבוקר נחשבים ליום שלם. גם בעניין זה די לדיינים לשבת בדין רק חלק מן היום, ואין צורך שירעיבו את עצמם בישיבה בדין כל היום.
עַד מָתַי יוֹשְׁבִין בַּדִּין? אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: עַד זְמַן סְעוּדָה. אָמַר רַב חָמָא: מַאי קְרָא? — דִּכְתִיב: ״אִי לָךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ נָעַר וְשָׂרַיִךְ בַּבֹּקֶר יֹאכֵלוּ. אַשְׁרֵיךְ אֶרֶץ שֶׁמַּלְכֵּךְ בֶּן חוֹרִים וְשָׂרַיִךְ בָּעֵת יֹאכֵלוּ בִּגְבוּרָה וְלֹא בַשְּׁתִי״. בִּגְבוּרָה שֶׁל תּוֹרָה, וְלֹא בִּשְׁתִיָּיה שֶׁל יַיִן.
הגמרא מקשה עוד: עד מתי הם יושבים בדין? מהו הזמן הרגיל שבו בית הדין מתפזר? רב ששת אמר: עד שעת הסעודה, חצות היום. רב חמא אמר: מהו הפסוק הרומז לכך? כפי שנאמר: "אי לך, ארץ, שמלכך נער ושריך בבוקר יאכלו. אשריך, ארץ, שמלכך בן חורין ושריך בעת יאכלו בגבורה ולא בשתי" (קהלת י:טז–יז). הוא מפרש את הפסוק: השרים בארץ מתוקנת יושבים לאכול רק לאחר שעסקו בגבורתה של תורה ובדין ולא בשכרות של יין.
תָּנוּ רַבָּנַן: שָׁעָה רִאשׁוֹנָה — מַאֲכַל לוּדִים. שְׁנִיָּה — מַאֲכַל לִסְטִים. שְׁלִישִׁית — מַאֲכַל יוֹרְשִׁין. רְבִיעִית — מַאֲכַל פּוֹעֲלִים. חֲמִישִׁית — מַאֲכַל כׇּל אָדָם.
החכמים לימדו בברייתא: אכילה בשעה הראשונה של הבוקר היא זמן האכילה של לודים, שהם בני אומה של קניבלים, והם רעבים מאוד וממהרים לאכול. השעה השנייה היא זמן אכילתם של שודדים. מאחר שהם מבלים את הלילה בגניבה, הם אוכלים מוקדם בבוקר. השעה השלישית היא זמן האכילה של יורשים, כלומר, אנשים שירשו הרבה כסף ואינם עובדים למחייתם. עיסוקם היחיד בשעות המוקדמות של הבוקר הוא אכילה. השעה הרביעית היא זמן האכילה של פועלים. השעה החמישית היא זמן האכילה של כל בני האדם.
אִינִי?! וְהָאָמַר רַב פָּפָּא רְבִיעִית זְמַן סְעוּדָה לְכׇל אָדָם! אֶלָּא רְבִיעִית מַאֲכַל כׇּל אָדָם. חֲמִישִׁית — מַאֲכַל פּוֹעֲלִים. שִׁשִּׁית — מַאֲכַל תַּלְמִידֵי חֲכָמִים. מִכָּאן וְאֵילָךְ — כְּזוֹרֵק אֶבֶן לַחֵמֶת. אָמַר אַבָּיֵי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא דְּלָא טְעֵים מִידֵּי בְּצַפְרָא, אֲבָל טְעֵים מִידֵּי בְּצַפְרָא — לֵית לַן בַּהּ.
הגמרא שואלת: וכי כך הוא? והרי רב פפא אמר שהשעה הרביעית היא שעת סעודה לכל אדם? אלא, תקן את הדברים ואמור: השעה הרביעית היא זמן האכילה לכל אדם. השעה החמישית היא זמן האכילה לפועלים שאין להם פנאי לאכול קודם לכן. השעה השישית היא זמן האכילה לחכמי תורה, שכן עד אז בית הדין יושב בדין. מוסיפה הגמרא: מי שאוכל מכאן ואילך הרי זה כאילו הוא זורק אבן לחבית, כלומר, שמאותה שעה ואילך אין בכך תרומה לבריאות הגוף. אמר אביי: לא אמרנו זאת שאכילה מן השעה השישית ואילך אינה מועילה, אלא כשלא טעם כלום בבוקר; אבל אם טעם משהו בבוקר, אין לנו בכך בעיה.
אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: מִתְפַּלֵּל אָדָם תְּפִלָּתוֹ בְּבֵית הַמֶּרְחָץ. מֵיתִיבִי: הַנִּכְנָס לְבֵית הַמֶּרְחָץ, מָקוֹם שֶׁבְּנֵי אָדָם עוֹמְדִין לְבוּשִׁין — יֵשׁ שָׁם מִקְרָא וּתְפִלָּה. וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שְׁאֵילַת שָׁלוֹם. וּמַנִּיחַ תְּפִילִּין, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ חוֹלֵץ.
רב אדא בר אהבה אמר: אדם רשאי,לכתחילה, להתפלל בבית המרחץ. הגמרא מקשה ממה ששנינו בתוספתא: הנכנס לבית המרחץ, בחדר הראשון, מקום שבו כל האנשים עומדים לבושים, הרי הוא ככל מקום אחר, וקריאת התורה ותפילה מותרות שם, וכל שכן, שבאותו חדר שאילת שלום [שלום] לאחרים מותרת. והוא רשאי להניח תפילין שם, וכל שכן, אם כבר היה מניח תפילין, שאינו צריך לחלוץ אותן.
מָקוֹם שֶׁבְּנֵי אָדָם עוֹמְדִים עֲרוּמִּים וּלְבוּשִׁין — יֵשׁ שָׁם שְׁאֵילַת שָׁלוֹם, וְאֵין שָׁם מִקְרָא וּתְפִלָּה, וְאֵינוֹ חוֹלֵץ תְּפִילִּין, וְאֵינוֹ מַנִּיחַ לְכַתְּחִלָּה.
בחדר הסמוך, מקום שבו אנשים מתלבשים ומתפשטים והם עומדים גם ערומים וגם לבושים, ומברכים אחרים מותר שם. אולם, קריאת התורה ותפילה אינן מותרות שם. ואם אדם כבר היה מניח תפילין שם, אינו צריך להסיר את התפילין. אולם, אסור לו להניח תפילין שם לכתחילה.
מָקוֹם שֶׁבְּנֵי אָדָם עוֹמְדִין עֲרוּמִּים — אֵין שָׁם שְׁאֵילַת שָׁלוֹם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר מִקְרָא וּתְפִלָּה, וְחוֹלֵץ תְּפִילִּין, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁאֵינוֹ מַנִּיחָן!
בחדר הפנימי ביותר, שהוא מקום שבו אנשים עומדים עירומים, אין מותר לברך אחרים שם, ומובן מאליו שגם קריאת התורה ותפילה אסורות שם. ואם הוא מניח שם תפילין, עליו להסיר את התפילין, ומובן מאליו שאסור לו להניחן שם לכתחילה. לכאורה, התוספתא סותרת את דברי רב אדא בר אהבה, שכן ללא ספק הוא התכוון לחדר הפנימי ביותר בבית המרחץ, שרק הוא נקרא בפשטות בית מרחץ, ולדבריו מותר להתפלל שם לכתחילה.
כִּי קָאָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה בְּמֶרְחָץ שֶׁאֵין בּוֹ אָדָם. וְהָא אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: מֶרְחָץ שֶׁאָמְרוּ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ אָדָם, בֵּית הַכִּסֵּא שֶׁאָמְרוּ אַף עַל פִּי שֶׁאֵין בּוֹ צוֹאָה!
הגמרא משיבה: כאשר רב אדא בר אהבה אמר את ההלכה שלו, הוא התייחס לבית מרחץ ריק שאין בו אנשים. הגמרא שואלת: האם רבי יוסי בר חנינא לא אמר: לגבי בית המרחץ שעליו אמרו שאסור להתפלל בו, האיסור קיים אף על פי שאין בו אנשים? ולגבי בית הכיסא שעליו אמרו שאסור להתפלל בו, האיסור קיים אף על פי שאין בו צואה. ודאי, מאחר שהמקום משמש למטרה מאוסה, אין זה ראוי להתפלל שם בכל עת.
אֶלָּא כִּי קָאָמַר רַב אַדָּא, בְּחַדְתֵי. וְהָא מִבְעָא בְּעָא לֵיהּ רָבִינָא: הִזְמִינוֹ לְבֵית הַכִּסֵּא מַהוּ, יֵשׁ זִימּוּן אוֹ אֵין זִימּוּן? וְלָא אִיפְּשִׁיטָא לֵיהּ. לָאו הוּא הַדִּין לְמֶרְחָץ? לָא, דִּילְמָא
הגמרא משיבה: אלא, כאשר רב אדא אמר את דבריו, הוא התייחס לבית מרחץ חדש שעדיין לא השתמשו בו לרחצה. הגמרא שואלת: האם רבינא לא העלה דילמה לפני רב אדא בעניין זה: מקום שאדם ייעד לבית הכיסא, מה מעמדו ההלכתי לעניין תפילה בו? האם יש לייעוד משמעות כגורם חשוב ומכריע במקרה זה? או שמא אין הייעוד עניין הלכתי בעל משמעות? והדילמה לא נפשטה לו. האם אין הדבר נכון גם לגבי בית המרחץ? האם אותה דילמה אינה קיימת גם שם? הגמרא משיבה: לא, אולי

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria