בַּכּוּרוֹת נָאוֹת, וְהוֹשִׁיב בּוֹ שְׁנֵי שׁוֹמְרִים: אֶחָד חִיגֵּר וְאֶחָד סוֹמֵא. אָמַר לוֹ חִיגֵּר לַסּוֹמֵא: בַּכּוּרוֹת נָאוֹת אֲנִי רוֹאֶה בַּפַּרְדֵּס. בֹּא וְהַרְכִּיבֵנִי וּנְבִיאֵם לְאׇכְלָם. רָכַב חִיגֵּר עַל גַּבֵּי סוֹמֵא, וֶהֱבִיאוּם וַאֲכָלוּם.
ביכורים משובחים של עץ תאנה, והעמיד שני שומרים בפרדס, אחד פסח, שלא היה מסוגל ללכת, ואחד סומא. אף אחד מהם לא היה מסוגל להגיע אל הפרי שעל העצים שבפרדס ללא עזרתו של האחר. הפסח אמר לסומא: אני רואה ביכורים משובחים של עץ תאנה בפרדס; בוא והרכב אותי על כתפיך. אני אנחה אותך אל העץ, ואנחנו נביא את התאנים כדי לאכול אותן. הפסח רכב על כתפיו של הסומא והם הביאו את התאנים ואכלו אותן.
לְיָמִים בָּא בַּעַל פַּרְדֵּס. אָמַר לָהֶן: בַּכּוּרוֹת נָאוֹת הֵיכָן הֵן? אָמַר לוֹ חִיגֵּר: כְּלוּם יֵשׁ לִי רַגְלַיִם לְהַלֵּךְ בָּהֶן? אָמַר לוֹ סוֹמֵא: כְּלוּם יֵשׁ לִי עֵינַיִם לִרְאוֹת? מָה עָשָׂה? הִרְכִּיב חִיגֵּר עַל גַּבֵּי סוֹמֵא, וְדָן אוֹתָם כְּאֶחָד.
כעבור זמן בא בעל הפרדס אל הפרדס. אמר לשומרים: היכן הם הביכורים המשובחים של עץ תאנה שהיו בפרדס, היכן הם? הפיסח אמר: וכי יש לי רגליים שבעזרתן אוכל ללכת ולקחת את התאנים? העיוור אמר: וכי יש לי עיניים שבעזרתן אוכל לראות את הדרך אל התאנים? מה עשה בעל הפרדס ? הוא הרכיב את הפיסח על כתפיו של העיוור כפי שעשו כשגנבו את התאנים, ודן אותם כאחד.
אַף הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מֵבִיא נְשָׁמָה וְזוֹרְקָהּ בַּגּוּף, וְדָן אוֹתָם כְּאֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״יִקְרָא אֶל הַשָּׁמַיִם מֵעָל וְאֶל הָאָרֶץ לָדִין עַמּוֹ״. ״יִקְרָא אֶל הַשָּׁמַיִם מֵעָל״ – זוֹ נְשָׁמָה, ״וְאֶל הָאָרֶץ לָדִין עַמּוֹ״ – זֶה הַגּוּף.
כך גם, הקדוש ברוך הוא מביא את הנשמה ביום הדין ומשליך אותה בחזרה אל תוך הגוף, כפי שהיו כאשר חטאו, והוא דן אותם כאחד, כפי שנאמר: "הוא קורא אל השמים מעל ואל הארץ לדין עמו" (תהילים נ:ד). "הוא קורא אל השמים מעל"; זו הנשמה, שהיא שמימית. "ואל הארץ לדין עמו"; זה הגוף, שהוא ארצי.
אֲמַר לֵיהּ אַנְטוֹנִינוּס לְרַבִּי: מִפְּנֵי מָה חַמָּה יוֹצְאָה בַּמִּזְרָח וְשׁוֹקַעַת בְּמַעֲרָב? אֲמַר לֵיהּ: אִי הֲוָה אִיפְּכָא נָמֵי הָכִי הֲוָה אָמְרַתְּ לִי. אֲמַר לֵיהּ, הָכִי קָאָמֵינָא לָךְ: מִפְּנֵי מָה שׁוֹקַעַת בַּמַּעֲרָב?
הגמרא מספרת על חילופי דברים נוספים. אנטונינוס אמר לרבי יהודה הנשיא: מאיזו סיבה השמש זורחת במזרח ושוקעת במערב? רבי יהודה הנשיא אמר לו: אילו היה הדבר להפך, גם כן היית אומר לי זאת, שכן השמש חייבת לזרוח מכיוון אחד ולשקוע בכיוון האחר. אנטונינוס אמר לו: לכך אני מתכוון כשאני אומר לך: מאיזו סיבה השמש שוקעת במערב ואינה סוטה לעיתים ושוקעת במקום אחר?
אֲמַר לֵיהּ: כְּדֵי לִיתֵּן שָׁלוֹם לְקוֹנָהּ, שֶׁנֶּאֱמַר ״וּצְבָא הַשָּׁמַיִם לְךָ מִשְׁתַּחֲוִים״. אֲמַר לֵיהּ: וְתֵיתֵי עַד פַּלְגָא דְרָקִיעַ, וְתִתֵּן שְׁלָמָא, וְתֵיעוֹל! מִשּׁוּם פּוֹעֲלִים וּמִשּׁוּם עוֹבְרֵי דְרָכִים.
רבי יהודה הנשיא אמר לו: השמש תמיד שוקעת במערב כדי לברך את יוצרה, כפי שנאמר: "וצבא השמים לך משתחווים" (נחמיה ט:ו). השקיעה היא צורה של פולחן; כאילו השמש כורעת לפני אלוהים. השכינה שורה במערב, כפי שניכר מן העובדה שקודש הקודשים במקדש, שבו הארון, מקום מנוחת השכינה, נמצא במערב. אנטונינוס אמר לו: אם כן, שתבוא השמש עד אמצע הרקיע, תשקע מעט ותברך את יוצרה, ותחזור ותיכנס למקום מוצאה במזרח ותשקע שם. רבי יהודה הנשיא השיב לו: השמש שוקעת במערב מפני הפועלים ומפני הולכי הדרכים, שכן אילו השמש לא הייתה נעה ממזרח למערב ואור היום היה דועך בהדרגה, הם לא היו יודעים שהגיע הזמן לשוב הביתה או למצוא אכסניה.
וְאָמַר לוֹ אַנְטוֹנִינוּס לְרַבִּי: נְשָׁמָה מֵאֵימָתַי נִיתְּנָה בָּאָדָם, מִשְּׁעַת פְּקִידָה אוֹ מִשְּׁעַת יְצִירָה? אָמַר לוֹ: מִשְּׁעַת יְצִירָה. אָמַר לוֹ: אֶפְשָׁר חֲתִיכָה שֶׁל בָּשָׂר עוֹמֶדֶת שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּלֹא מֶלַח וְאֵינָהּ מַסְרַחַת? אֶלָּא מִשְּׁעַת פְּקִידָה. אָמַר רַבִּי: דָּבָר זֶה לִמְּדַנִי אַנְטוֹנִינוּס, וּמִקְרָא מְסַיְּיעוֹ שֶׁנֶּאֱמַר ״וּפְקֻדָּתְךָ שָׁמְרָה רוּחִי״.
ואנטונינוס אמר לרבי יהודה הנשיא: ממתי הנשמה ניתנת באדם? האם זה מרגע ההתעברות או מרגע ההיווצרות של העובר, ארבעים יום לאחר ההתעברות? רבי יהודה הנשיא אמר לו: זה מרגע ההיווצרות של העובר. אנטונינוס אמר לו: זה לא מתקבל על הדעת. האם ייתכן שחתיכת בשר תוכל להתקיים אפילו שלושה ימים בלי מלח כחומר משמר ולא תירקב? העובר לא יכול להתקיים ארבעים יום בלי נשמה. אלא, הנשמה ניתנת באדם מרגע ההתעברות. רבי יהודה הנשיא אמר: אנטונינוס לימדני דבר זה, ויש פסוק שתומך בו, כפי שנאמר: "ופקודתך שמרה רוחי" (איוב י:יב), ומכאן שמהרגע של ההתעברות [פקידה] הנשמה נשמרת בתוך האדם.
וְאָמַר לוֹ אַנְטוֹנִינוּס לְרַבִּי: מֵאֵימָתַי יֵצֶר הָרָע שׁוֹלֵט בָּאָדָם, מִשְּׁעַת יְצִירָה אוֹ מִשְּׁעַת יְצִיאָה? אָמַר לוֹ: מִשְּׁעַת יְצִירָה. אָמַר לוֹ: אִם כֵּן, בּוֹעֵט בִּמְעֵי אִמּוֹ וְיוֹצֵא! אֶלָּא מִשְּׁעַת יְצִיאָה. אָמַר רַבִּי: דָּבָר זֶה לִמְּדַנִי אַנְטוֹנִינוּס, וּמִקְרָא מְסַיְּיעוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לַפֶּתַח חַטָּאת רֹבֵץ״.
ואנטונינוס אמר לרבי יהודה הנשיא: ממתי יצר הרע שולט באדם? האם זה משעת היצירה של העובר או משעת היציאה מן הרחם? רבי יהודה הנשיא אמר לו: זה משעת היצירה של העובר. אנטונינוס אמר לו: אם כן, יצר הרע היה גורם לעובר לבעוט במעי אמו ולצאת מן הרחם. אלא, יצר הרע שולט באדם משעת היציאה מן הרחם. רבי יהודה הנשיא אמר: אנטונינוס לימדני דבר זה, ויש פסוק שתומך בו, שנאמר: "לפתח חטאת רובץ" (בראשית ד:ז), ומכאן שמהרגע של הלידה, כאשר היילוד יוצא מפתח רחם אמו, יצר הרע אורב.
רֵישׁ לָקִישׁ רָמֵי: כְּתִיב ״בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּיו״, וּכְתִיב ״אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ וְתָרֹן לְשׁוֹן אִלֵּם כִּי נִבְקְעוּ בַמִּדְבָּר מַיִם וּנְחָלִים בָּעֲרָבָה״. הָא כֵּיצַד? עוֹמְדִין בְּמוּמָן וּמִתְרַפְּאִין.
§ ריש לקיש מעלה סתירה בין שני פסוקים שנכתבו בנוגע לתחיית המתים. נאמר: "הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי אָרֶץ, בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ, הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו" (ירמיהו לא:ז), ומכאן שבאחרית הימים עדיין יהיו אנשים עם מומים גופניים. ונאמר: "אָז יְדַלֵּג כָּאַיָּל פִּסֵּחַ, וְתָרֹן לְשׁוֹן אִלֵּם; כִּי נִבְקְעוּ בַמִּדְבָּר מַיִם, וּנְחָלִים בָּעֲרָבָה" (ישעיהו לה:ו), ומכאן שבאחרית הימים לא יהיו אנשים עם מומים גופניים. כיצד ייתכן? כאשר המתים יקומו לתחייה, הם יקומו כשהם עדיין לוקים במומיהם, ולאחר מכן הם יתרפאו.
עוּלָּא רָמֵי: כְּתִיב ״בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח וּמָחָה ה׳ דִּמְעָה מֵעַל כׇּל פָּנִים״, וּכְתִיב ״כִּי הַנַּעַר בֶּן מֵאָה שָׁנָה יָמוּת לֹא יִהְיֶה מִשָּׁם עוֹד עוּל יָמִים״. לָא קַשְׁיָא: כָּאן – בְּיִשְׂרָאֵל, כָּאן – בְּאוּמּוֹת הָעוֹלָם. וְאוּמּוֹת הָעוֹלָם מַאי בָּעוּ הָתָם? הָנָךְ דִּכְתִיב בְּהוּ ״וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם״.
אולא מעלה סתירה. כתוב: "בִּלַּע הַמָּוֶת לָנֶצַח; וּמָחָה אֲדֹנָי ה' אֱלֹהִים דִּמְעָה מֵעַל כָּל פָּנִים" (ישעיהו כה:ח), ומכאן שהמוות לא יהיה עוד באחרית הימים. ומאידך כתוב: "לֹא יִהְיֶה מִשָּׁם עוֹד עוּל יָמִים... כִּי הַנַּעַר בֶּן מֵאָה שָׁנָה יָמוּת" (ישעיהו סה:כ). הגמרא משיבה שסתירה זו אינה קשה. הפסוק כאן, בישעיהו פרק כה, נאמר לגבי עם ישראל, שיחיו לעולם לאחר תחיית המתים; ואילו הפסוק שם, בישעיהו פרק סה, נאמר לגבי גויים, שבסופו של דבר ימותו לאחר חיים ארוכים ביותר. הגמרא שואלת: ומה מבקשים הגויים, כלומר, מדוע יזכו לחיות, באותו זמן? הגמרא משיבה שהפסוק מתייחס לאותם גויים שעליהם נאמר: "וְעָמְדוּ זָרִים וְרָעוּ צֹאנְכֶם, וּבְנֵי נֵכָר אִכָּרֵיכֶם וְכֹרְמֵיכֶם" (ישעיהו סא:ה).
רַב חִסְדָּא רָמֵי: כְּתִיב ״וְחָפְרָה הַלְּבָנָה וּבוֹשָׁה הַחַמָּה כִּי מָלַךְ ה׳ צְבָאוֹת״, וּכְתִיב ״וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר שִׁבְעַת הַיָּמִים״. לָא קַשְׁיָא: כָּאן לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ, כָּאן לָעוֹלָם הַבָּא.
רב חסדא מעלה סתירה. כתוב: "וחפרה הלבנה ובושה החמה, כי מלך ה' צבאות בהר ציון ובירושלים, ונגד זקניו כבוד" (ישעיהו כד:כג), ומכאן שבאחרית הימים השמש והלבנה שוב לא יאירו. וכתוב: "והיה אור הלבנה כאור החמה, ואור החמה יהיה שבעתיים, כאור שבעת הימים" (ישעיהו ל:כו), ומכאן שהשמש והלבנה יתקיימו אז ויאירו ביתר שאת. הגמרא משיבה שאין זו קושיה. הפסוק כאן, בישעיהו פרק ל, נאמר ביחס לימות המשיח, שבהם השמש והלבנה יאירו ביתר שאת; הפסוק שם, בישעיהו פרק כד, נאמר ביחס לעולם הבא, שבו האור היחיד יהיה אורו של הקב"ה.
וְלִשְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: אֵין בֵּין הָעוֹלָם הַזֶּה לִימוֹת הַמָּשִׁיחַ אֶלָּא שִׁיעְבּוּד גָּלִיּוֹת בִּלְבַד, לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּמַחֲנֵה צַדִּיקִים, כָּאן בְּמַחֲנֵה שְׁכִינָה.
הגמרא שואלת: ולפי שמואל, שאומר: אין בין העולם הזה לימות המשיח אלא שעבוד מלכויות בלבד, שכן באותה תקופה ישתחרר העם היהודי משעבוד זה, כיצד מיושבת הסתירה? הגמרא משיבה שאף לפי שמואל סתירה זו אינה קשה. הפסוק כאן, בישעיהו פרק ל', נאמר לגבי האור במחנה הצדיקים; הפסוק שם, בישעיהו פרק כ"ד, נאמר לגבי מחנה השכינה, כאשר האור היחיד יהיה אורו של אלוהים.
רָבָא רָמֵי: כְּתִיב ״אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה״, וּכְתִיב ״מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא״. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: מַה שֶּׁאֲנִי מֵמִית – אֲנִי מְחַיֶּה, וַהֲדַר מַה שֶּׁמָּחַצְתִּי – וַאֲנִי אֶרְפָּא.
רבא מעלה סתירה. כתוב: "אני אמית ואחיה" (דברים ל״ב:ל״ט), ומכאן שהקדוש ברוך הוא מסוגל להחיות את המתים. וכתוב מיד לאחר מכן: "מחצתי ואני ארפא," ומכאן שהקדוש ברוך הוא ירפא רק את הפצועים. אלא כך יש להבין: הקדוש ברוך הוא אומר: את מי שאני ממית, אני מחיה, ומכאן שהקדוש ברוך הוא מחיה את המתים. ולאחר מכן את מי שפצעתי, אני ארפא.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲנִי אָמִית וַאֲחַיֶּה״ – יָכוֹל שֶׁתְּהֵא מִיתָה בְּאֶחָד וְחַיִּים בְּאֶחָד, כְּדֶרֶךְ שֶׁהָעוֹלָם נוֹהֵג? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מָחַצְתִּי וַאֲנִי אֶרְפָּא״ – מָה מְחִיצָה וּרְפוּאָה בְּאֶחָד, אַף מִיתָה וְחַיִּים בְּאֶחָד. מִיכָּן תְּשׁוּבָה לָאוֹמְרִין אֵין תְּחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה.
§ החכמים לימדו בברייתא בנוגע לפסוק: "אני אמית ואחיה." אפשר היה לחשוב שפירושו שיהיה מוות לאדם אחד וחיים לאדם אחר, בדרך הרגילה שבה העולם נוהג. לכן הפסוק אומר: "מחצתי ואני ארפא." כשם שפציעה ורפואה מתרחשות באדם אחד, כך גם מוות והחזרה לחיים מתרחשים באדם אחד. מכאן יש תשובה לאלה שאומרים שאין תחיית המתים נלמדת מן התורה.
תַּנְיָא, אָמַר רַבִּי מֵאִיר: מִנַּיִין לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אָז יָשִׁיר מֹשֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַה׳״. ״שָׁר״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״יָשִׁיר״ – מִכָּאן לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה. כַּיּוֹצֵא בַּדָּבָר, אַתָּה אוֹמֵר: ״אָז יִבְנֶה יְהוֹשֻׁעַ מִזְבֵּחַ לַה׳״. ״בָּנָה״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״יִבְנֶה״ – מִכָּאן לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה.
כך שנינו בברייתא שרבי מאיר אמר: מנין שתחיית המתים נלמדת מן התורה? שנאמר בפסוק, כמו שנאמר: "אז ישיר משה ובני ישראל את השירה הזאת לה'" (שמות טו:א). לא נאמר: שר, בפסוק; אלא, נאמר הלשון "ישירו", ללמד שמשה עתיד לחזור לחיים ולשיר את השירה לעתיד לבוא. מכאן הוכח שתחיית המתים נלמדת מן התורה. ובדומה לכך, אתה יכול לומר: "אז יבנה יהושע מזבח לה' אלוהי ישראל בהר עיבל" (יהושע ח:ל). לא נאמר: בנה, בפסוק; אלא, נאמר הלשון "יבנה". מכאן, תחיית המתים נלמדת מן התורה.
אֶלָּא מֵעַתָּה, ״אָז יִבְנֶה שְׁלֹמֹה בָּמָה לִכְמוֹשׁ שִׁקֻּץ מוֹאָב״, הָכִי נָמֵי דְּיִבְנֶה? אֶלָּא מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ בָּנָה.
הגמרא מקשה: אם כן, אם כן בפסוק: "אז יבנה שלמה במה לכמוש שקוץ מואב" (מלכים א יא:ז), האם גם זה אומר ששלמה יבנה בעתיד? אלא, יש להבין כאן את השימוש בלשון עתיד באופן שונה. שלמה לא בנה מזבח לעבודה הזרה; אלא, השימוש בלשון עתיד מלמד שהכתוב מייחס לו אשמה כאילו בנה אותו, שכן לא מנע מנשיו לעשות כן. לכן, אין להביא ראיה לתחיית המתים מפסוק זה.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: מִנַּיִין לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה״. ״הִילְּלוּךְ״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״יְהַלְלוּךָ״ – מִכָּאן לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה. וְאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הָאוֹמֵר שִׁירָה בְּעוֹלָם הַזֶּה זוֹכֶה וְאוֹמְרָהּ לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה״.
רבי יהושע בן לוי אומר: מניין שתחיית המתים נלמדת מן התורה? שנלמדת מן הפסוק, כפי שנאמר: "אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ; עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה" (תהילים פד:ה). לא נאמר: היללוך, בפסוק; אלא, נאמר הלשון "יהללוך". מכאן, תחיית המתים נלמדת מן התורה. ורבי יהושע בן לוי אומר: כל האומר שירה לה' בעולם הזה זוכה ואומרה לעולם הבא, כפי שנאמר: "אַשְׁרֵי יוֹשְׁבֵי בֵיתֶךָ; עוֹד יְהַלְלוּךָ סֶּלָה."
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִנַּיִין לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה? שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ וְגוֹ״. ״רִינְּנוּ״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״יְרַנֵּנוּ״ – מִכָּאן לִתְחִיַּית הַמֵּתִים מִן הַתּוֹרָה. וְאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עֲתִידִין כׇּל הַנְּבִיאִים כּוּלָּן אוֹמְרִים שִׁירָה בְּקוֹל אֶחָד, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוֹל צֹפַיִךְ נָשְׂאוּ קוֹל יַחְדָּו יְרַנֵּנוּ״.
רבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר: מניין שתחיית המתים נלמדת מן התורה? היא נלמדת מן הפסוק, כפי שנאמר: "קול צופייך נשאו קול יחדיו ירננו, כי עין בעין יראו בשוב ה' ציון" (ישעיהו נב:ח). לא נאמר: שרו, בפסוק; אלא, נאמר הלשון "יחדיו ירננו". מכאן תחיית המתים נלמדת מן התורה. ורבי חייא בר אבא אומר שרבי יוחנן אומר: כל הנביאים כולם עתידים לומר שירה בקול אחד, כפי שנאמר: "קול צופייך נשאו קול יחדיו ירננו."
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: כׇּל הַמּוֹנֵעַ הֲלָכָה מִפִּי תַלְמִיד, כְּאִילּוּ גּוֹזְלוֹ מִנַּחֲלַת אֲבוֹתָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב״. מוֹרָשָׁה הִיא לְכׇל יִשְׂרָאֵל מִשֵּׁשֶׁת יְמֵי בְּרֵאשִׁית. אָמַר רַב חָנָא בַּר בִּיזְנָא אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן חֲסִידָא: כׇּל הַמּוֹנֵעַ הֲלָכָה מִפִּי תַּלְמִיד, אֲפִילּוּ עוּבָּרִין שֶׁבִּמְעֵי אִמָּן מְקַלְּלִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״מֹנֵעַ בָּר
רב יהודה אומר שרב אומר: לגבי כל מי שמונע הלכה מלהילמד על ידי פיו של תלמיד המבקש ללמוד תורה, הרי זה כאילו גוזל ממנו את נחלת אבותיו, שנאמר: "תורה ציווה לנו משה, מורשה קהילת יעקב" (דברים לג:ד), ומכאן שהתורה היא נחלה לכל העם היהודי מששת ימי בראשית. רב חנא בר ביזנא אומר שרבי שמעון חסידא אומר: לגבי כל מי שמונע הלכה מלהילמד על ידי פיו של תלמיד המבקש ללמוד תורה, אפילו עוברים שבמעי אמם מקללים אותו, שנאמר: "מונע בר,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria