פְּסִילְנָא לָךְ לְדִינָא. אֲמַר לֵיהּ רַב לְרַב כָּהֲנָא: פּוֹק דַּיְּינֵיהּ. חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה קָא גָּאֵיס בֵּיהּ. אֲמַר לֵיהּ: אִי צָיְיתַתְּ – צָיְיתַתְּ, וְאִי לָא – מַפֵּיקְנָא לָךְ רַב מֵאוּנָּךְ.
אני פסול מלדון עבורך, משום שאני עלול להיות מוטה לטובתך בגלל מה שעשית למעני. רב אמר לרב כהנא: צא ודון בתיק. רב כהנא ראה שבעל האכסניה של רב נהג בגאווה בשל יחסיו עם רב, שכן סבר שרב כהנא נוטה להעדיף אותו. רב כהנא אמר לבעל האכסניה: אם אתה מוכן לשמוע, אז שמע לי ופעל לפי הוראותיי. ואם לא, אוציא את רב מאוזניך. אנהג בך בקשיחות, ואתה תבין שיחסיך עם רב לא יועילו לך כלל.
״כַּקָּטֹן כַּגָּדֹל תִּשְׁמָעוּן״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: שֶׁיְּהֵא חָבִיב עָלֶיךָ דִּין שֶׁל פְּרוּטָה כְּדִין שֶׁל מֵאָה מָנֶה. לְמַאי הִלְכְתָא? אִילֵּימָא לְעַיּוֹנֵי בֵּיהּ וּמִיפְסְקֵיהּ – פְּשִׁיטָא! אֶלָּא לְאַקְדּוֹמֵיהּ.
§ הגמרא ממשיכה לפרש פסוקים מן הפסוק שהובא לעיל. "כקטן כגדול תשמעון" (דברים א:יז). ריש לקיש אומר: דבר זה מלמד כלומר חשוב, כדינו של מאה מנה, כלומר עשרת אלפים דינרים. הגמרא שואלת: לגבי איזו הלכה נאמר הדבר? אם נאמר שהכוונה היא לצורך לעיין בו היטב ולהכריע את הדין ביושר, הרי זה מובן מאליו שגם דינים הנוגעים לסכומים קטנים צריכים להידון ביסודיות. אלא, ריש לקיש דיבר לעניין הקדמתו: אין לדחות את התביעה הקטנה מפני התביעה הגדולה רק משום שהסכום השנוי במחלוקת קטן יותר.
״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״. אָמַר רַבִּי חָנָן: אַל תַּכְנִיס דְּבָרֶיךָ מִפְּנֵי אִישׁ. ״כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא״. אָמַר רַבִּי חָמָא בְּרַבִּי חֲנִינָא: אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, לֹא דַּיָּין לָרְשָׁעִים שֶׁנּוֹטְלִין מִזֶּה מָמוֹן וְנוֹתְנִים לָזֶה שֶׁלֹּא כַּדִּין, אֶלָּא שֶׁמַּטְרִיחִין אוֹתִי לְהַחֲזִיר מָמוֹן לִבְעָלָיו.
הגמרא ממשיכה את פירוש הפסוק: "לא תגורו מפני איש." רבי חנן אומר: אל תכבוש את דבריך של דעה מפני שום אדם. הפסוק ממשיך: "כי המשפט לאלוהים הוא." רבי חמא, בנו של רבי חנינא, אומר: הקדוש ברוך הוא אומר: לא די להם לרשעים הדיינים, שהם נוטלים ממון מזה אדם ונותנים אותו לזה אדם שלא כדין, אלא שהם אף מטריחים אותי להחזיר את הממון לבעליו החוקיים . מאחר שהצדק הראוי מצוי בסופו של דבר בידיו של אלוהים, הוא נוטל אחריות להביא לתיקון טעויותיהם של דיינים שאינם ראויים.
״וְהַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם״. אָמַר רַבִּי חֲנִינָא וְאִיתֵּימָא רַבִּי יֹאשִׁיָּה: עַל דָּבָר זֶה נֶעֱנַשׁ מֹשֶׁה, שֶׁנֶּאֱמַר ״וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי ה׳״. מַתְקֵיף לַהּ רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מִי כְּתִיב ״וְאַשְׁמִיעֲכֶם״? ״וּשְׁמַעְתִּיו״ כְּתִיב! אִי גְּמִירְנָא – גְּמִירְנָא, וְאִי לָא – אָזֵילְנָא וּגְמִירְנָא.
הפסוק ממשיך: "וְאֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר יִקְשֶׁה מִכֶּם, תַּקְרִיבוּן אֵלַי, וּשְׁמַעְתִּיו." רבי חנינא, ויש אומרים רבי יאשיה, אומר: בגלל דבר זה, שהפגין מידה של יוהרה, משה נענש, כפי שנאמר: "וַיַּקְרֵב מֹשֶׁה אֶת מִשְׁפָּטָן לִפְנֵי ה'" (במדבר כז:ה). במקרה זה, כאשר בנות צלפחד הציגו את עניינן לפני משה, הוא עצמו לא ידע את התשובה ונאלץ לשאול את אלוהים. רב נחמן בר יצחק מקשה על הביקורת הזו על משה: האם כתוב: "ואני אומר לכם," דבר שהיה מעיד שמשה נטל את הסמכות לעצמו? לא, כתוב: "ושמעתיו," כלומר: אם אני למדתי את ההלכה, אני למדתי אותה. ואם לא, אלך ואלמד אותה. לפיכך, לא הייתה כל יוהרה בדבריו של משה.
אֶלָּא, כִּדְתַנְיָא: רְאוּיָה פָּרָשַׁת נַחֲלוֹת שֶׁתִּיכָּתֵב עַל יְדֵי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, אֶלָּא שֶׁזָּכוּ בְּנוֹת צְלָפְחָד וְנִכְתְּבָה עַל יָדָן. רְאוּיָה הָיְתָה פָּרָשַׁת מְקוֹשֵׁשׁ שֶׁתִּיכָּתֵב עַל יְדֵי מֹשֶׁה רַבֵּינוּ, אֶלָּא שֶׁנִּתְחַיֵּיב מְקוֹשֵׁשׁ וְנִכְתְּבָה עַל יָדוֹ. לְלַמֶּדְךָ שֶׁמְגַלְגְּלִין חוֹבָה עַל יְדֵי חַיָּיב, וּזְכוּת עַל יְדֵי זַכַּאי.
אלא, ניתן להבין את האופן החריג שבו נתגלתה ההלכה של ירושת נשים (ראו במדבר, פרק כז) כפי שנלמד בברייתא: ראוי היה שפרשת התורה על דיני ירושות תיכתב על ידי ייחוסה למשה רבנו, כלומר, לפתוח את ההלכה בנוסח הרגיל: וידבר ה' אל משה לאמור. אלא שבנות צלפחד זכו בזכות יוזמתן לבקש חלק בארץ ישראל, ולכן ההלכהנכתבה על ידי ייחוסה להן. וכן, ראוי היה שפרשת התורה בעניין עונשו של מקושש העצים (ראו במדבר טו:לב–לו) תיכתב על ידי ייחוסה למשה רבנו. אלא שהמקושש נמצא חייב, וההלכהנכתבה על ידי ייחוסה לו. דבר זה בא ללמדך שחובה מתגלגלת על ידי חייב וזכות על ידי זכאי.
כְּתִיב: ״וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִיא״, וּכְתִיב: ״וָאֲצַוֶּה אֶתְכֶם בָּעֵת הַהִיא״. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר אָמַר רַבִּי שִׂמְלַאי: אַזְהָרָה לַצִּיבּוּר שֶׁתְּהֵא אֵימַת דַּיָּין עֲלֵיהֶן, וְאַזְהָרָה לַדַּיָּין שֶׁיִּסְבּוֹל אֶת הַצִּיבּוּר. עַד כַּמָּה? אָמַר רַבִּי חָנָן, וְאִיתֵּימָא רַבִּי שַׁבְּתַאי: ״כַּאֲשֶׁר יִשָּׂא הָאֹמֵן אֶת הַיֹּנֵק״.
הגמרא ממשיכה לפרש פסוקים הנוגעים לדיינים ולדין. נאמר: "ואצוה את שופטיכם בעת ההיא" (דברים א:טז), ונאמר מיד לאחר מכן: "ואצוה אתכם בעת ההיא את כל הדברים אשר תעשון" (דברים א:יח). יש סתירה לכאורה בין פסוקים אלה, שכן אחד מהם מציין שה' ציווה את הדיינים והאחר מציין שהוא ציווה את העם. רבי אלעזר אומר שרבי שמלאי אומר: משה השמיע אזהרה לציבור, שאימת הדיין צריכה להיות עליהם, ומשה השמיע אזהרה לדיין, שעליו לשאת בעול הציבור. ועד היכן חייב הדיין לשאת בעול זה? רבי חנן, ויש אומרים רבי שבתאי, אומר: כפי שאמר משה, שהוא נשא את ישראל "כאשר ישא האומן את היונק" (במדבר יא:יב).
כְּתִיב: ״כִּי אַתָּה תָּבוֹא״, וּכְתִיב: ״כִּי אַתָּה תָּבִיא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָמַר לוֹ מֹשֶׁה לִיהוֹשֻׁעַ: אַתָּה וְהַזְּקֵנִים שֶׁבַּדּוֹר עִמָּהֶם. אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: טוֹל מַקֵּל וְהַךְ עַל קׇדְקֳדָם. דַּבָּר אֶחָד לַדּוֹר, וְאֵין שְׁנֵי דַּבָּרִין לַדּוֹר.
בדומה לכך, מובחנת הבחנה בין שני פסוקים שבהם משה ציווה את יהושע בנוגע להנהגתו העתידה: כך נאמר: "כי אתה תבוא עם העם הזה אל הארץ" (דברים לא:ז), ונאמר: "כי אתה תביא את בני ישראל אל הארץ" (דברים לא:כג). רבי יוחנן יישב את ההבדל בין שני הציוויים הללו ואמר: משה אמר ליהושע, בפסוק הראשון: אתה וזקני הדור תיכנסו לארץ ישראל יחד עם העם, כלומר, הזקנים יסייעו לך בהנהגה. לאחר מכן, בפסוק השני, הקדוש ברוך הוא אמר ליהושע: אתה עצמך חייב להביא את העם: קח מקל והכה את העם על קדקודיהם. חייב להיות מנהיג ברור ובעל סמכות אחד לדור, ולא ייתכנו שני מנהיגים או יותר לדור.
תָּנָא: זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה. מַאי זִימּוּן? אִילֵּימָא בִּרְכַּת זִימּוּן, וְהָתַנְיָא: זִימּוּן וּבִרְכַּת זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה! וְכִי תֵּימָא פָּרוֹשֵׁי קָמְפָרֵשׁ: מַאי זִימּוּן? בִּרְכַּת זִימּוּן. וְהָתַנְיָא: זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה, בִּרְכַּת זִימּוּן בִּשְׁלֹשָׁה!
§ הגמרא חוזרת לדיון בענייני הלכה הקשורים למשנה. החכמים לימדו בברייתא: זימון נעשה בשלושה אנשים. הגמרא מנתחת: מה הכוונה במונח זימון בברייתא? אם נאמר שהוא מתייחס להזמנה לברך יחד את ברכת המזון, הנקראת ברכת הזימון, הדבר קשה. והרי לא נלמד בברייתא: זימון וברכת הזימון הם בשלושה אנשים? מכיוון שהברייתא מונה את ההלכות הללו בנפרד, משתמע שהמונח זימון מתייחס לעניין אחר. ואם תאמר שהברייתאמפרשת את עצמה, בהבהירה: מה הכוונה במונח זימון? זוהי ברכת הזימון, מקור אחר מצביע ביתר בהירות שמונחים אלה מתייחסים לשני הליכים שונים. והרי לא נלמד בברייתא: זימון נעשה בשלושה אנשים, וברכת הזימון נעשית בשלושה אנשים? ברור אפוא שזימון אינו מתייחס לברכת הזימון.
אֶלָּא מַאי זִימּוּן? אַזְמוֹנֵי לְדִין. כִּי הָא דְּאָמַר רָבָא: הָנֵי בֵּי תְלָתָא דַּיָּינֵי דְּיָתְבִי, וְאָזֵיל שְׁלִיחָא דְּבֵי דִּינָא וְאָמַר מִפּוּמָּא דְּחַד – לֹא אָמַר כְּלוּם, עַד דְּאָמַר מִשְּׁמֵיהּ דְּכוּלְּהוּ. הָנֵי מִילֵּי בְּלָא יוֹמָא דְּדִינָא, אֲבָל בְּיוֹמָא דְּדִינָא – לֵית לַן בַּהּ.
אלא, מהו זימון? זהו זימון להופיע בבית דין למשפט. הגמרא מציינת שזה דומה למה שאמר רבא: לגבי בית דין זה של שלושה דיינים היושבים וממתינים לדון בתיק, ושליח בית הדין הלך ואמר לאחד מבעלי הדין שהוא מוזמן בשם רק אחד מן הדיינים, הזימון אינו מספיק. הרי זה כאילו השליח לא אמר דבר, אלא אם כן הוא אמר זאת בשם כולם. לכך הכוונה כשנשנה שזימון יוצא על ידי שלושה. הגמרא מבהירה: אותה אמירה חלה רק כאשר זה אינו יום שנקבע למשפט. אבל ביום שנקבע למשפט, כאשר מובן שזימון בשם דיין אחד בלבד למעשה מצביע על זימון מבית דין מכונס, אין לנו בעיה בכך. מי שמתעלם מזימון כזה כפוף לכל נזיפת בית הדין.
תַּשְׁלוּמֵי כֶּפֶל כּוּ׳. שְׁלַח לֵיהּ רַב נַחְמָן בַּר רַב חִסְדָּא לְרַב נַחְמָן בַּר יַעֲקֹב: יְלַמְּדֵנוּ רַבֵּינוּ, דִּינֵי קְנָסוֹת בְּכַמָּה? מַאי קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ? הָא אֲנַן תְּנַן בִּשְׁלֹשָׁה! אֶלָּא יָחִיד מוּמְחֶה קָמִיבַּעְיָא לֵיהּ, דְּאֵין דִּינֵי קְנָסוֹת אוֹ לָא?
§ המשנה מלמדת: דיני תשלומי כפל הקרן צריכים להידון בבית דין של שלושה דיינים. רב נחמן בר רב חסדא שלח שאלה לרב נחמן בר יעקב: ילמדנו רבנו: לגבי דיני קנסות, בכמה דיינים יש לדון מקרים כאלה? הגמרא שואלת: מהי ההתלבטות שהוא מעלה? האם לא למדנו במשנה שמקרים כאלה נידונים בשלושה דיינים? אלא, רב נחמן בר רב חסדא מעלה התלבטות לגבי מומחה יחיד כדיין: האם הוא רשאי לדון בדיני קנסות לבדו או לא?
אֲמַר לֵיהּ: תְּנֵיתוּהָ, תַּשְׁלוּמֵי כֶּפֶל וְתַשְׁלוּמֵי אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה בִּשְׁלֹשָׁה. מַאי שְׁלֹשָׁה? אִילֵּימָא שְׁלֹשָׁה הֶדְיוֹטוֹת, הָאָמַר אֲבוּהּ דַּאֲבוּךְ מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: אֲפִילּוּ עֲשָׂרָה וְהֵן הֶדְיוֹטוֹת פְּסוּלִין לְדִינֵי קְנָסוֹת! אֶלָּא מוּמְחִין, וְקָאָמַר שְׁלֹשָׁה.
רב נחמן בר יעקב אמר לו: אתה כבר למדת זאת במשנה: מקרים של תשלום כפל הקרן ותשלום של ארבעה או חמישה מן הקרן חייבים להידון בשלושה דיינים. מה פירוש שלושה? אם נאמר שהכוונה היא לשלושה דיינים הדיוטות, האם לא אמר אבי אביך בשם רב: אפילו אם יש עשרה דיינים, אם הם הדיוטות הם פסולים לדון במקרים של דיני קנסות? אלא, המשנה עוסקת בדיינים מומחים, והיא אומרת ששלושה נחוצים. לכן, דיין מומחה יחיד אינו רשאי לדון במקרים כאלה.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מוֹצִיא שֵׁם רַע בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
§ המשנה מתעדת מחלוקת בנוגע למספר הדיינים הנדרש לדון בעניינו של מוציא שם רע (ראו דברים כב:יג–יט), שבדרך כלל כרוך באדם המשמיץ את אשתו בכך שהוא מאשים אותה לשווא בקיום ניאוף בזמן שהייתה מאורסת. רבי מאיר אומר שיש לדון בתיק בשלושה דיינים, וחכמים אומרים: מוציא שם רע נאשם נידון בפני בית דין של עשרים ושלושה דיינים. ברור שבמקרה שבו להאשמת הבעל יש פוטנציאל להביא להוצאת האישה להורג, רבי מאיר מסכים שכיוון שזהו דיני נפשות, יש לדון בו בפני עשרים ושלושה דיינים. לכן, המחלוקת במשנה חייבת לעסוק בטענה פחותה יותר, כגון מקרה שבו אין עדים לניאוף הנטען, אך הבעל טוען שהיא לא הייתה בתולה כשנישאו והוא תובע פיצוי ממוני.
וְכִי יֵשׁ בּוֹ דִּינֵי נְפָשׁוֹת, מַאי הָוֵי?
הגמרא שואלת: אך אף על פי כן שההלכה של מוציא שם רע כוללת את האפשרות להיחשב כמקרה של דיני נפשות, מה בכך? כל עוד למקרה המסוים הזה אין אפשרות כזאת, מדוע החכמים דורשים עשרים ושלושה דיינים?
אָמַר עוּלָּא: בְּחוֹשְׁשִׁין לְלַעַז קָמִיפַּלְגִי. רַבִּי מֵאִיר סָבַר: אֵין חוֹשְׁשִׁין לְלַעַז, וְרַבָּנַן סָבְרִי: חוֹשְׁשִׁין לְלַעַז.
אולא אמר: רבי מאיר וחכמים חלוקים בנוגע לשאלה האם יש לחשוש לאפשרות של שמועות, כלומר, אם הבעל מעלה טענה שאשתו נאפה, אף שאין לו עדים ואין אפשרות להרשעה בדיני נפשות, האם על בית הדין לחשוש לאפשרות שהפרסום שיווצר מן ההליכים יוביל להופעת עדים, דבר שיהפוך את המקרה לדין נפשות? רבי מאיר סבור שאין לחשוש לאפשרות של שמועות. וחכמים סבורים שיש לחשוש לאפשרות של שמועות.
רָבָא אָמַר: כּוּלֵּי עָלְמָא לְלַעַז לָא חָיְישִׁינַן, וְהָכָא בְּחוֹשְׁשִׁין לִכְבוֹדָן שֶׁל רִאשׁוֹנִים קָמִיפַּלְגִי. וְהָכָא בְּמַאי עָסְקִינַן? כְּגוֹן דְּאִיכְּנִיף בֵּי עֶשְׂרִין וּתְלָתָא לְמֵידַן דִּינֵי נְפָשׁוֹת, וְאִיבַּדּוּר, וַאֲמַר לְהוּ: דַּיְּינוּ לִי מִיהָא דִּינֵי מָמוֹנוֹת.
רבא אומר: הכול מסכימים שאין צורך להיות חוששים לאפשרות של שמועות. וכאן הם נחלקים בשאלה האם יש לחשוש לכבודם של הדיינים הראשונים. ובמה אנו עוסקים כאן? אנו עוסקים, למשל, במקרה שבו בית דין של עשרים ושלושה דיינים התכנס לדון בדין נפשות, משום שהבעל האשים את אשתו בניאוף. מאחר שלא היו עדים לניאוף הנטען, בית הדין של עשרים ושלושה דיינים התפזר, ולאחר מכן אמר להם הבעל: לפחות דונו לי בהיבט של דיני ממונות, כדי להפחית את הסכום שבכתובתה לסכום של בעולה. באותו שלב נעשה הדבר אך ורק מקרה של דיני ממונות, שבדרך כלל היה נדון בפני שלושה דיינים. אף על פי כן, חכמים סבורים שיש לכנס מחדש את בית הדין של עשרים ושלושה דיינים, מתוך חשש לכבודם, שכן כבר החלו לשמוע את המקרה. רבי מאיר חולק, שכן אין הוא רואה בכך פגיעה בכבוד הדיינים.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria