שֶׁנֶּאֱמַר: ״הִנֵּה מִטָּתוֹ שֶׁלִּשְׁלֹמֹה שִׁשִּׁים גִּבֹּרִים סָבִיב לָהּ מִגִּבֹּרֵי יִשְׂרָאֵל כֻּלָּם אֲחֻזֵי חֶרֶב מְלֻמְּדֵי מִלְחָמָה אִישׁ חַרְבּוֹ עַל יְרֵכוֹ מִפַּחַד בַּלֵּילוֹת״. מִפַּחְדָּהּ שֶׁל גֵּיהִנָּם, שֶׁדּוֹמָה לְלַיְלָה.
כפי שנאמר: "הנה, מיטתו של שלמה; שישים גיבורים סביב לה, מגיבורי ישראל. כולם אוחזי חרב ומלומדי מלחמה; איש חרבו על ירכו מפחד בלילות" (שיר השירים ג:ז–ח). המילים "מפחד בלילות" משמען מפחד הגיהינום, הדומה ללילה. רבי שמואל בר נחמני מפרש פסוק זה כמתייחס לדיינים, הנקראים: גיבורי ישראל, שכן הם יושבים במקדש, המכונה: מיטתו של אלוהים. בפסוק זה, אלוהים מכונה: שלמה [שלמה], המלך שהשלום [שלום] שלו.
דָּרַשׁ רַבִּי יֹאשִׁיָּה, וְאִיתֵּימָא רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״בֵּית דָּוִד כֹּה אָמַר ה׳ דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק״ – וְכִי בַּבֹּקֶר דָּנִין וְכׇל הַיּוֹם אֵין דָּנִין? אֶלָּא אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּבֹּקֶר – אׇמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ. רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹנָתָן, מֵהָכָא: ״אֱמֹר לַחׇכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ״ – אִם בָּרוּר לְךָ הַדָּבָר כַּאֲחוֹתְךָ שֶׁהִיא אֲסוּרָה לְךָ – אוֹמְרֵהוּ, וְאִם לָאו – אַל תֹּאמְרֵהוּ.
רבי יאשיה, ויש אומרים רב נחמן בר יצחק, פירש פסוק בדרך דרש. מה פירוש מה שכתוב: "בית דוד, כה אמר ה': דִּינוּ לַבֹּקֶר מִשְׁפָּט, וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עוֹשֵׁק" (ירמיהו כ"א:י"ב)? וכי כך הוא, שבית דין רשאי לדון בבוקר, ובכל שאר היום בית דין אינו רשאי לדון? מדוע הפסוק מתייחס דווקא לדין בבוקר? אלא, המשמעות היא: אם הדבר ברור לך כאור הבוקר, אמור את פסק הדין; ואם לאו, אל תאמר אותו. רבי חייא בר אבא אומר שרבי יונתן אומר שעיקרון זה נלמד מכאן: "אֱמֹר לַחָכְמָה אֲחֹתִי אָתְּ" (משלי ז':ד'). אם הדבר ברור לך כמו העובדה שאחותך אסורה לך, אמור אותו, ואם לאו, אל תאמר אותו.
אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין בַּדִּין, קוֹלָר תָּלוּי בְּצַוַּאר כּוּלָּן. פְּשִׁיטָא! לָא צְרִיכָא אֶלָּא לְתַלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ.
רבי יהושע בן לוי אומר: אם עשרה דיינים יושבים בדין, הקולר [kolar] של אסיר, כלומר האחריות לתוצאות של פסק דין שגוי, תלוי בצווארם של כולם. הגמרא שואלת: וכי אין זה מובן מאליו שכל הדיינים נושאים באחריות משותפת לפסק הדין? הגמרא משיבה: נצרך הדבר רק כדי לכלול תלמיד היושב לפני רבו בבית הדין, ומבחין שרבו טעה. אף שאינו חלק רשמי מבית הדין, מכל מקום הוא נושא באחריות אם הוא שותק.
רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה אָתֵי דִּינָא לְקַמֵּיהּ, מְיכַנֵּיף וּמַיְיתִי עֲשָׂרָה רַבָּנַן מִבֵּי רַב. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא. רַב אָשֵׁי, כִּי הֲוָה אָתֵי טְרֵיפְתָּא לְקַמֵּיהּ, מְכַנֵּיף וּמַיְיתֵי לְהוּ לְכוּלְּהוּ טַבָּחֵי דְּמָתָא מַחְסֵיָא. אָמַר: כִּי הֵיכִי דְּלִימְטְיַין שִׁיבָּא מִכְּשׁוּרָא.
הגמרא מספרת על רב הונא שכאשר היה בא לפניו דין למשפט, היה אוסף ומביא עשרה רבנים מבית המדרש של רב. הוא היה אומר: אני עושה זאת כדי שרק חלק קטן מן האחריות, בדומה לקיסם מקורה, יגיע לכל אחד מאיתנו. ככל שמספר הדיינים גדול יותר, כך כל אחד נושא בפחות אחריות לפסק הדין. וכן אצל רב אשי, כאשר אדם היה בא לפניו עם בשר שנחשד שהוא מבהמה בעלת פצע שיגרום לה למות בתוך שנים עשר חודש [tereifta], הוא היה אוסף ומביא יחד את כל הקצבים של מתא מחסיא ומתייעץ עמם לפני שפסק על מעמדו של הבשר. הוא היה אומר להם: אני עושה זאת כדי שרק חלק קטן מן האחריות, בדומה לקיסם מקורה, יגיע לכל אחד מאיתנו.
כִּי אֲתָא רַב דִּימִי אָמַר: דָּרַשׁ רַב נַחְמָן בַּר כֹּהֵן, מַאי דִּכְתִיב: ״מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ וְאִישׁ תְּרוּמוֹת יֶהֶרְסֶנָּה״? אִם דַּיָּין דּוֹמֶה לְמֶלֶךְ שֶׁאֵינוֹ צָרִיךְ לִכְלוּם – יַעֲמִיד אָרֶץ, וְאִם דּוֹמֶה לְכֹהֵן שֶׁמְּחַזֵּר בְּבֵית הַגְּרָנוֹת – יֶהֶרְסֶנָּה.
כאשר רב דימי בא מארץ ישראל, הוא אמר: רב נחמן בר כהן דרש פסוק באופן דרשני: מה פירוש הדבר שנכתב: "מלך במשפט יעמיד ארץ, ואיש תרומות יהרסנה" (משלי כט:ד)? דבר זה מלמד שאם הדיין הוא כמלך בכך שאינו צריך לדבר ואינו תלוי באיש, הוא מעמיד את הארץ, כלומר, הוא יכול לשמש כדיין. אבל אם הוא ככהן המחזר אחר התרומותשלו מן הגורנות השונים, וכך הוא תלוי באחרים, הוא יהרס את הארץ.
דְּבֵי נְשִׂיאָה אוֹקְמוּ דַּיָּינָא דְּלָא הֲוָה גְּמִיר. אֲמַר לֵיהּ לִיהוּדָה בַּר נַחְמָנִי, מְתוּרְגְּמָנֵיהּ דְּרֵישׁ לָקִישׁ: ״קוּם עֲלֵיהּ בְּאָמוֹרָא״. קָם, גְּחֵין עֲלֵיהּ, וְלָא אֲמַר לֵיהּ וְלָא מִידֵּי.
בביתו של הנשיא, מינו דיין שלא היה תלמיד חכם. דיין זה אמר ליהודה בר נחמני, שהיה המתורגמן של ריש לקיש ותפקידו היה לחזור על דרשות החכם ולבארן: עמוד מעליי כמתורגמן, ואני אדרוש. יהודה בר נחמני קם והתכופף מעליו כדרך המקובלת, כדי לשמוע את דברי הדיין. ואולם, מתוך בורותו, הדיין לא אמר לו דבר.
פָּתַח וְאָמַר: ״הוֹי אוֹמֵר לָעֵץ הָקִיצָה עוּרִי לְאֶבֶן דּוּמָם הוּא יוֹרֶה הִנֵּה הוּא תָּפוּשׂ זָהָב וָכֶסֶף וְכׇל רוּחַ אֵין בְּקִרְבּוֹ״. וְעָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לִיפָּרַע מִמַּעֲמִידָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַה׳ בְּהֵיכַל קׇדְשׁוֹ הַס מִפָּנָיו כׇּל הָאָרֶץ״.
המתורגמן החל ואמר: הפסוק קובע: "אוי לאומר לעץ: הקיצה, לאבן דומם: עורי. היורה הוא? הנה הוא תפוש זהב וכסף, וכל רוח אין בקרבו" (חבקוק ב:יט). כך גם דיין זה, שנתמנה ללמד את הציבור בעבור זהב, כלומר, בעבור תשלום, אך אינו מוכשר יותר מעץ ואבן. ובעתיד הקדוש ברוך הוא יעניש את הממנים דיינים כאלה, כפי שנאמר בפסוק הבא: "וה' בהיכל קדשו; הס מפניו כל הארץ" (חבקוק ב:כ). האל, שהוא מעל הכול, ישפוט את האחראים למינויים כאלה.
אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כׇּל הַמַּעֲמִיד דַּיָּין עַל הַצִּיבּוּר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן, כְּאִילּוּ נוֹטֵעַ אֲשֵׁירָה בְּיִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ״, וּסְמִיךְ לֵיהּ: ״לֹא תִטַּע לְךָ אֲשֵׁרָה כָּל עֵץ״. אָמַר רַב אָשֵׁי: וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ תַּלְמִידֵי חֲכָמִים, כְּאִילּוּ נְטָעוֹ אֵצֶל מִזְבֵּחַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֵצֶל מִזְבַּח ה׳ אֱלֹהֶיךָ״.
ריש לקיש אומר: לגבי כל מי שממנה על הציבור דיין שאינו ראוי, הרי זה כאילו הוא נוטע עץ המשמש כחלק מפולחן עבודה זרה [אשרה] בתוך עם ישראל, שנאמר: "שופטים ושוטרים תתן לך" (דברים טז:יח), וסמוך לו נאמר: "לא תטע לך אשרה כל עץ" (דברים טז:כא). מכאן, שמינוי דיינים שאינם ראויים דומה לנטיעת עץ לעבודה זרה. רב אשי אומר: ובמקום שיש בו תלמידי Torah, הרי זה כאילו הוא נטע את העץ אצל המזבח, שנאמר: "לא תטע לך אשרה…אצל מזבח ה' אלהיך."
כְּתִיב: ״לֹא תַעֲשׂוּן אִתִּי אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב״. אֱלֹהֵי כֶסֶף וֵאלֹהֵי זָהָב הוּא דְּלָא עָבְדִי, הָא דְּעֵץ שְׁרֵי? אָמַר רַב אָשֵׁי: אֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל כֶּסֶף, וֶאֱלוֹהַּ הַבָּא בִּשְׁבִיל זָהָב.
נאמר בכתב: "לא תעשון איתי אלהי [elohei] כסף ואלהי זהב" (שמות כ:כ). הגמרא שואלת: אלהי כסף ואלהי זהב הם שאסור לכם לעשות, אבל האם אלהים מעץ מותרים? אלא, רב אשי אומר: פסוק זה עוסק בדיין, הנקרא elohim, שבא, כלומר, מתמנה, בשל תשלום של כסף, ובדיין שבא בשל תשלום של זהב.
רַב, כִּי הֲוָה אָתֵי לְבֵי דִּינָא, אָמַר הָכִי: בִּרְעוּת נַפְשֵׁיהּ לִקְטָלָא נָפֵיק, וּצְבוּ בֵּיתֵיהּ לֵית הוּא עָבֵיד, וְרֵיקָן לְבֵיתֵיהּ עָיֵיל. וּלְוַאי שֶׁתְּהֵא בִּיאָה כִּיצִיאָה.
הגמרא מספרת כי רב, כאשר היה בא לבית הדין לדון במקרה, היה אומר זאת על עצמו: מרצונו שלו הוא יוצא אל סכנת מוות, שכן דיין שטועה בדין עלול לקבל עונש מוות בידי שמים; ואינו עושה את הנדרש כדי לספק את צורכי ביתו, והוא נכנס לביתו בידיים ריקות, משום שדיין אינו מקבל שכר. הוא אמר: הלוואי שיהיה כך שכניסתו לביתו תהיה כמו יציאתו, בלא חטא או עבירה.
כִּי הָוֵי חָזֵי אַמְבּוּהָא דְסָפְרֵי אַבָּתְרֵיהּ, אָמַר: ״אִם יַעֲלֶה לַשָּׁמַיִם שִׂיאוֹ [וְגוֹ׳] כְּגֶלְלוֹ לָנֶצַח יֹאבֵד וְגוֹ׳״. מָר זוּטְרָא חֲסִידָא, כִּי הֲווֹ מְכַתְּפִי לֵיהּ בְּשַׁבְּתָא דְרִיגְלָא, אָמַר הָכִי: ״כִּי לֹא לְעוֹלָם חֹסֶן וְאִם נֵזֶר לְדוֹר וָדוֹר״.
בהדגמה דומה של ענווה, כאשר רב היה רואה שיירה [אמבוהא] של סופרים הולכת אחריו כדי לכבדו, הוא היה אומר: "אף כי יעלה לשמים שיאו וראשו לעננים יגיע, כגללו לנצח יאבד; רואיו יאמרו: איה הוא?" (איוב כ:ו–ז). נאמר על מר זוטרא החסיד כי כאשר העם היו נושאים אותו אל דרשותיו על כתפיהם בשבת של הרגל, היה אומר זאת כדי להימנע מגאווה: "כי לא לעולם חוסן, ואם נזר לדור דור?" (משלי כז:כד).
דָּרֵשׁ בַּר קַפָּרָא: מְנָא הָא מִילְּתָא דַּאֲמַרוּ רַבָּנַן, ״הֱווּ מְתוּנִין בַּדִּין״? דִּכְתִיב: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״. אָמַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: מִנַּיִין לְדַיָּין שֶׁלֹּא יְפַסֵּעַ עַל רָאשֵׁי עַם קוֹדֶשׁ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תַעֲלֶה בְמַעֲלֹת״, וּסְמִיךְ לֵיהּ ״וְאֵלֶּה הַמִּשְׁפָּטִים״.
בר קפרא לימד, על בסיס פרשנות דרשנית של פסוק: מניין לדבר זה שאמרו חכמים: הוו מתונים בדין (אבות א:א)? שנאמר: "ולא תעלה במעלות על מזבחי" (שמות כ:כג), כלומר, אל תעלה במהירות, וסמוך לו, נאמר: "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם" (שמות כא:א). רבי אליעזר אומר: מניין נלמד שדיין אינו רשאי לפסוע על ראשי העם הקדוש, כשהוא מהלך בין הנאספים לדרשה, שהיו יושבים על הארץ, באופן שנראה כאילו הוא דורך עליהם? הדבר נלמד ממה שנאמר: "ולא תעלה במעלות," וסמוך לו פתיחה לדיני ממונות ולסדרי בית הדין: "ואלה המשפטים." מכאן שהאיסור לעלות במעלות חל על דיינים.
״אֲשֶׁר תָּשִׂים״? ״אֲשֶׁר תְּלַמְּדֵם״ מִיבְּעֵי לֵיהּ! אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה, וְאִיתֵּימָא רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אֵלּוּ כְּלֵי הַדַּיָּינִין. רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה נָפֵק לְדִינָא, אָמַר הָכִי: אַפִּיקוּ לִי מָאנֵי חֲנוּתַאי: מַקֵּל וּרְצוּעָה, וְשׁוֹפָרָא, וְסַנְדָּלָא.
הגמרא מפרשת את החלק השני של הפסוק שהובא לעיל: "ואלה המשפטים אשר תשים לפניהם." הפסוק היה צריך לומר: אשר תלמדם. מה מלמד הביטוי: "תשים לפניהם"? רבי ירמיה, ויש אומרים רבי חייא בר אבא, אומר: אלו כלי הדיינים. כדי להמחיש זאת, הגמרא מספרת כי רב הונא, כשהיה יוצא לדין, היה אומר כך: הוציאו לי כלים מחנותי: מקל ורצועה, שבהם להלקות עבריינים; ושופר, הנחוץ במקרה שמישהו צריך להיות מנודה; וסנדל, הנחוץ במקרה של חליצה, ההליך שבו נדחה נישואי ייבום.
״וָאֲצַוֶּה אֶת שֹׁפְטֵיכֶם בָּעֵת הַהִיא״. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כְּנֶגֶד מַקֵּל וּרְצוּעָה תְּהֵא זָרִיז. ״שָׁמֹעַ בֵּין אֲחֵיכֶם וּשְׁפַטְתֶּם״ – אָמַר רַבִּי חֲנִינָא: אַזְהָרָה לַדַּיָּין שֶׁלֹּא יִשְׁמַע דִּבְרֵי בַּעַל דִּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ, וְאַזְהָרָה לְבַעַל דִּין שֶׁלֹּא יַטְעִים דְּבָרָיו לַדַּיָּין קוֹדֶם שֶׁיָּבֹא בַּעַל דִּין חֲבֵירוֹ. קְרִי בֵּיהּ נָמֵי: ״שַׁמַּע בֵּין אֲחֵיכֶם״.
הגמרא מפרשת פסוקים נוספים הקשורים לנושא של שפיטת דינים. "ואצוה את שופטיכם בעת ההיא," לאמור: שמוע בין אחיכם ושפטתם צדק בין איש ובין אחיו ובין גרו" (דברים א:טז). מתוך ההבנה שהמילה "ואצוה" מציינת זריזות, רבי יוחנן אומר: משה זירז את הדיינים: בעניין המקל והרצועה, היו ערניים. לגבי הפסוק "שמוע בין אחיכם ושפטתם," רבי חנינא אומר: זו אזהרה לבית דין שלא ישמע את דבריו של בעל דין אחד לפני שבא בעל הדין האחר, וזו אזהרה לבעל דין שלא יפרש את דבריו לדיין לפני שבא בעל הדין האחר. דרוש בתוך לשון הפסוק: "שמוע בין אחיכם," שזו גם נוגעת לבעל הדין. אף על פי שאינו הדיין, גם הוא נדרש להבטיח שהדיון יתנהל בנוכחות שני הצדדים.
רַב כָּהֲנָא אָמַר: מֵהָכָא, מִ״לֹּא תִשָּׂא״ – לֹא תַשִּׂיא.
רב כהנא אומר שאחריותו של בעל הדין יכולה להילמד מכאן: מן הפסוק "לא תשא [תישא] שמע שווא" (שמות כג:א). אף שעל פי נטייה זו נראה שהפועל מופנה אל הדיינים, ומצווה עליהם שלא להאמין לדיווח שקרי, אפשר לקרוא את המונח גם כך: לא תמסור [תישא] שמע שווא, בנטייה הפונה אל בעלי הדין והעדים.
״וּשְׁפַטְתֶּם צֶדֶק״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: צַדֵּק אֶת הַדִּין, וְאַחַר כָּךְ חׇתְכֵהוּ. ״בֵּין אִישׁ וּבֵין אָחִיו וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין בַּיִת לַעֲלִיָּיה.
הגמרא חוזרת אל הפסוק בדברים שהובא לעיל: "ואצוה את שופטיכם בעת ההיא לאמור: שמוע בין אחיכם, ושפטתם צדק." ריש לקיש אומר: בדקו את הדין על ידי בחינה מדוקדקת של פרטי המקרה, ורק לאחר מכן, בצעו אותו. הפסוק ממשיך: "בין איש ובין אחיו ובין גרו." רב יהודה אומר: על הדיין להבחין אפילו בין הזכויות של בית ועלייה כאשר מחלקים נכס בן שתי קומות בין אחים יורשים.
״וּבֵין גֵּרוֹ״. אָמַר רַב יְהוּדָה: אֲפִילּוּ בֵּין תַּנּוּר לְכִירַיִם.
באשר ללשון שבפסוק: "והגר אשר עמו [gero]", המילה gero דומה למילה: לגור [gur], ורב יהודה אומר: מילה זו מלמדת שעל הדיין להבחין אפילו בין הזכויות של תנור וכיריים. על הדיין לשקול בקפידה כיצד לחלק אפילו פריטים ביתיים אלה במקרה של ירושה, כדי להבטיח שחלוקת הרכוש תהיה שוויונית לחלוטין.
״לֹא תַכִּירוּ פָנִים בַּמִּשְׁפָּט״. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא תַּכִּירֵהוּ. רַבִּי אֶלְעָזָר אוֹמֵר: לֹא תְּנַכְּרֵהוּ.
הפסוק הבא קובע: "לא תכירו [takiru] פנים במשפט; כקטן כגדול תשמעון; לא תגורו מפני איש, כי המשפט לאלוהים הוא; והדבר אשר יקשה מכם תקריבון אלי, ושמעתיו" (דברים א:יז). רבי יהודה אומר: אל תכירנו [takirehu], כלומר, אל תכיר בבעל הדין כחבר במסגרת תפקידך כדיין. רבי אלעזר אומר: אפילו אם הוא יריבך, אל תנכרהו [tenakerehu] באופן שתחרוץ עליו מראש שהוא חייב, אלא נהג בו כאילו אינך מכירו כלל.
אוּשְׁפִּיזְכָנֵיהּ דְּרַב אֲתָא לְקַמֵּיהּ לְדִינָא. אָמַר לוֹ: לָאו אוּשְׁפִּיזְכָנִי אַתְּ? אָמַר לוֹ: אִין. אֲמַר לֵיהּ: דִּינָא אִית לִי. אֲמַר לֵיהּ:
בעל האכסניה של רב [אושפיזכנהיה], שאצלו היה מתארח לעיתים, בא לפניו לדין. רב אמר לבעל האכסניה: האם אינך בעל האכסניה שלי? הוא אמר לו: כן, אני. לאחר מכן בעל האכסניה אמר לו: יש לי סכסוך עם אחר שצריך דין. רב אמר לו:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria