Drashot AI Logo
דִּין בִּתּוֹ מֵאֲנוּסָתוֹ.
לדוגמה, ההלכה של האיסור לקיים יחסי מין עם בתו שנולדה מקורבן האונס שלו.
דְּאָמַר רָבָא: אֲמַר לִי רַב יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי, אָתְיָא ״הֵנָּה״ ״הֵנָּה״,
כפי שרבא אומר: רב יצחק בר אבודימי אמר לי: איסור זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה הנה, בפסוק: "ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה את ערותן כי ערותך הנה" (ויקרא יח:י), לבין המילה הנה בפסוק אחר: "ערות אשה ובתה לא תגלה את בת בנה ואת בת בתה לא תקח לגלות ערותה שארה הנה זמה היא" (ויקרא יח:יז). גזירה שווה זו מלמדת שכשם שביאה עם נכדתו ועם בת אשתו או נכדתה אסורה, כך גם ביאה עם בתו אסורה.
אָתְיָא ״זִמָּה״ ״זִמָּה״.
יתר על כן, הדבר נלמד מהיקש מילולי בין המילה "זימה" (ויקרא יח:יז) לבין המילה "זימה" בפסוק: "ואיש אשר יקח את אשה ואת אמה זמה הוא; באש ישרפו אתו ואתהן, ולא תהיה זמה בתוככם" (ויקרא כ:יד), שמי שמקיים יחסי מין עם בתו או עם נכדתו חייב מיתה בשריפה.
״בֵּין דָּם לְדָם״ – בֵּין דַּם נִדָּה, דַּם לֵידָה, דַּם זִיבָה. דַּם נִדָּה – בִּפְלוּגְתָּא עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: דָּם הַיָּרוֹק – עֲקַבְיָא בֶּן מַהֲלַלְאֵל מְטַמֵּא, וַחֲכָמִים מְטַהֲרִין.
"בין דם לדם"; זוהי היכולת להבחין בין ההלכות השונות הנוגעות לדם נידה, לדם לידה, ולדם של זיבה [ziva]. בכל אחד מן המקרים הללו קיימת מחלוקת בין החכמים בנוגע לדבר שעל זדונו חייבים עליו כרת. במקרה של דם נידה, מדובר בעניין שהוא נושא המחלוקת בין עקביא בן מהללאל וחכמים, כפי שלמדנו במשנה (Nidda יט ע"א): לגבי דם שהוא ירוק שיוצא מן האישה, עקביא בן מהללאל מטמא אותו כדם נידה, וחכמים מטהרים אותו. לפי עקביא בן מהללאל, הבא על אישה שיצא ממנה דם ירוק חייב כרת, ואילו לפי חכמים הוא פטור.
דַּם לֵידָה – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַב וְלֵוִי, דְּאִתְּמַר, רַב אָמַר: מַעְיָן אֶחָד הוּא, הַתּוֹרָה טִמְּאַתּוּ וְהַתּוֹרָה טִיהֲרַתּוּ.
במקרה של דם לידה, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רב ולוי. זהו כפי שנאמר שרב אומר: דם שאישה מוציאה לאחר לידה הוא כולו ממקור אחד; התורה החשיבה כטמא מבחינה טקסית את הדם היוצא במשך שבוע אחד לאחר לידת זכר ושבועיים לאחר לידת נקבה, והתורה החשיבה כטהור מבחינה טקסית את הדם היוצא במשך שלושים ושלושה הימים שלאחר מכן לזכר ושישים ושישה ימים לנקבה. אפילו אם הדם זורם ברציפות, מעמדו של הדם משתנה לאחר סיום תקופת הטומאה.
וְלֵוִי אָמַר: שְׁנֵי מַעֲיָינוֹת הֵן, נִסְתָּם הַטָּמֵא – נִפְתָּח הַטָּהוֹר, נִסְתָּם הַטָּהוֹר – נִפְתָּח הַטָּמֵא.
ולוי אומר: מדובר בשני מקורות; המקור הטמא נחתם לאחר שבוע אחד לזכר ושבועיים לנקבה, ולאחר מכן המקור הטהור נפתח, ובסיום תקופת דם הטוהר, המקור הטהור נחתם והמקור הטמא נפתח. רק אם פוסקת זרימת הדם הטמא, הפרשה שלאחר מכן נחשבת טהורה. לכן, אם אדם קיים יחסי אישות עם אישה שחוותה זרימת דם רצופה מעבר לזמן סיום תקופת דם הטוהר, לשיטת לוי הוא חייב בכרת, ולשיטת רב הוא פטור.
דַּם זִיבָה – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי אֱלִיעֶזֶר וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ. דִּתְנַן: קִישְּׁתָה שְׁלֹשָׁה יָמִים בְּתוֹךְ אַחַד עָשָׂר יוֹם, אִם שָׁפְתָה מֵעֵת לְעֵת וְיָלְדָה – הֲרֵי זוֹ יוֹלֶדֶת בְּזוֹב, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
במקרה של דם של זיבה, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי אליעזר ורבי יהושע. כפי שלמדנו במשנה (נידה לו ע"ב): במקרה שבו אישה חוותה צירי לידה המלווים ביציאת דם במשך שלושה ימים רצופים בתוך אחד עשר הימים שבין הזמנים שבהם ראיותיה הופכות אותה לנידה, שבמהלכם יציאת הדם הופכת את האישה לזבה, אם היא פסקה מלחוות צירים למשך פרק זמן של עשרים וארבע שעות, ולאחר מכן ילדה, אותה אישה יולדת כזבה וחייבת להביא את קורבנות הטהרה הן של יולדת והן של זבה; זו דבריו של רבי אליעזר.
וְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: לַיְלָה וָיוֹם, כְּלֵילֵי שַׁבָּת וְיוֹמוֹ, שֶׁשָּׁפְתָה מִן הַצַּעַר וְלֹא מִן הַדָּם.
המשנה ממשיכה: ורבי יהושע אומר: זהו מעמדה רק אם פסקו ממנה צירי הלידה למשך עשרים וארבע שעות, שהן לילה ויום שלאחריו, כמו ליל שבת והיום שלאחר יו. כשהמשנה אומרת שפסקו ממנה, היא מתייחסת למקרה שבו פסקה מצירי הלידה ולא מזרימת הדם. המחלוקת היא אם האישה שילדה דינה כזבה, שחייבת לספור שבעה ימים נקיים לפני טבילה במים חיים, או שדינה כיולדת. אם חלפו שני השבועות של דם הטומאה שלאחר הלידה והיא לא טבלה במים חיים, לדעת רבי אליעזר היא נשארת זבה, והבא עליה חייב כרת. לדעת רבי יהושע, באותו שלב הדם נעשה דם טוהר, והבא עליה אינו חייב כרת.
״בֵּין דִּין לְדִין״ – בֵּין דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דִּינֵי נְפָשׁוֹת, דִּינֵי מַכּוֹת. דִּינֵי מָמוֹנוֹת – בִּפְלוּגְתָּא דִּשְׁמוּאֵל וְרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: שְׁנַיִם שֶׁדָּנוּ דִּינֵיהֶם דִּין, אֶלָּא שֶׁנִּקְרָאִין בֵּית דִּין חָצוּף. וְרַבִּי אֲבָהוּ אָמַר: לְדִבְרֵי הַכֹּל אֵין דִּינֵיהֶן דִּין.
"בין דין לדין"; זו היכולת להבחין בין מקרים של דיני נפשות, מקרים של דיני ממונות, ומקרים של דינים הכרוכים במלקות. הגמרא מפרטת: במקרים של דיני ממונות, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין שמואל ורבי אבהו, כפי שאומר שמואל: לגבי שני דיינים שישבו בדין ופסקו בדיני ממונות, פסקם הוא פסק תקף, אך הם נחשבים לבית דין חצוף. ורבי אבהו אומר: הכול מסכימים כי פסקם אינו פסק תקף. אם בית דין של שני דיינים פוסק שאחד מבעלי הדין חייב לשלם כסף לחברו, ואותו בעל דין משתמש בכסף כדי לקדש אישה, לפי שמואל היא מקודשת, ומי שבא עליה במזיד חייב בכרת. לפי רבי אבהו היא אינה מקודשת, ומי שבא עליה אינו חייב.
דִּינֵי נְפָשׁוֹת – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי וְרַבָּנַן. דְּתַנְיָא: רַבִּי אוֹמֵר, ״וְנָתַתָּה נֶפֶשׁ תַּחַת נָפֶשׁ״ – מָמוֹן.
במקרים של דין נפשות, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי יהודה הנשיא וחכמים, כפי שנלמד בברייתא שרבי יהודה הנשיא אומר לגבי מה שנכתב: "וכי ינצו אנשים ונגפו אשה הרה... ואם יהיה אסון ונתתה נפש תחת נפש" (שמות כא:כב–כג), שהכוונה היא לתשלום ממון עבור החיים שנטל. האסון הנזכר הוא הריגה בשוגג של האם.
אַתָּה אוֹמֵר מָמוֹן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא נֶפֶשׁ מַמָּשׁ? נֶאֱמַר ״נְתִינָה״ לְמַעְלָה, וְנֶאֱמַר ״נְתִינָה״ לְמַטָּה. מָה לְהַלָּן מָמוֹן, אַף כָּאן מָמוֹן.
התנא דן: האם אתה אומר שהכוונה היא לתשלום ממוני, או שמא הכוונה היא רק לנתינת חייו ממש? על סמך הלשון שננקטה בפסוק, ניתן לקבוע שהכוונה היא לתשלום ממוני. בפסוקים אלה, נתינה נאמרה למעלה: "ונתתה נפש תחת נפש", ונתינה נאמרה למטה: "ענוש ייענש כאשר ישית עליו בעל האשה ונתן בפלילים" (שמות כ"א:כ"ג). כשם ששם, בביטוי "ונתן בפלילים", הכוונה היא לתשלום ממוני, כך אף כאן, בביטוי "ונתתה נפש תחת נפש", הכוונה היא לתשלום ממוני. וחכמים סבורים שהכוונה היא לנתינת חייו ממש. אם יורש של הנרצח קידש אשה בכסף שנגבה מן התוקף, לדעת רבי יהודה הנשיא האשה מקודשת, ואילו לדעת חכמים אינה מקודשת.
דִּינֵי מַכּוֹת – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל וְרַבָּנַן, דִּתְנַן: מַכּוֹת בִּשְׁלֹשָׁה. מִשּׁוּם רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אָמְרוּ: בְּעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה.
במקרים של דיני מלקות, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי ישמעאל וחכמים, כפי שלמדנו במשנה (ב ע"א): מקרים הנוגעים להפרת איסורים המחייבים אדם לקבל מלקות נידונים בשלושה דיינים. החכמים אמרו משום רבי ישמעאל: מקרים הנוגעים למלקות נידונים בעשרים ושלושה דיינים. לשיטת רבי ישמעאל, אם בית דין של שלושה גוזר על אדם מלקות, אותו אדם יכול לתבוע פיצויים על כל פגיעה שנגרמה כתוצאה מן המלקות, ואם הוא מקדש אישה בכסף זה הקידושין תקפים. לשיטת חכמים, הוא אינו יכול לתבוע פיצויים, שכן בית הדין מוסמך לגזור עליו לקבל מלקות.
״בֵּין נֶגַע לָנֶגַע״ – בֵּין נִגְעֵי אָדָם, נִגְעֵי בָתִּים, נִגְעֵי בְגָדִים.
"בין נגע לנגע"; זוהי היכולת להבחין בין ההלכות השונות הנוגעות לנגעי אדם, לנגעי בתים, ולנגעי בגדים.
נִגְעֵי אָדָם – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ וְרַבָּנַן. דִּתְנַן: אִם בַּהֶרֶת קָדַם לַשֵּׂעָר הַלָּבָן – טָמֵא, אִם שֵׂעָר לָבָן קָדַם לַבַּהֶרֶת – טָהוֹר, סָפֵק – טָמֵא. רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ אוֹמֵר: כֵּהָה. מַאי כֵּהָה? אָמַר רָבָא: כֵּהָה – טָהוֹר.
במקרה של סימני צרעת של אדם, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי יהושע וחכמים, כפי שלמדנו במשנה (נגעים ד:יא): אם הבהרת הלבנה כשלג קדמה לשער הלבן, האדם טמא בצרעת, שכן זהו סדר הדברים המופיע בתורה, ואם השער הלבן קדם לבהרת, האדם טהור. אם יש ספק איזה מהם הופיע תחילה, חכמים אומרים: הוא טמא, ורבי יהושע אומר: היא כהתה. הגמרא שואלת: מה פירוש: היא כהתה? רבא אומר: דינה כדין בהרת שכהתה, שלגביה התורה אומרת שהוא טהור. אם מי שיש בו בהרת ושער לבן נכנס למקדש, ויש ספק איזה מהם הופיע תחילה, לדעת חכמים הוא חייב לקבל כרת, ולדעת רבי יהושע אינו חייב.
נִגְעֵי בָתִּים, בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן וְרַבָּנַן. דִּתְנַן: רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, לְעוֹלָם אֵין הַבַּיִת טָמֵא עַד שֶׁיֵּרָאֶה כִּשְׁנֵי גְרִיסִין עַל שְׁתֵּי אֲבָנִים, בִּשְׁנֵי כְתָלִים בְּקֶרֶן זָוִית. אׇרְכּוֹ כִּשְׁנֵי גְרִיסִין, וְרׇחְבּוֹ כִּגְרִיס.
במקרה של נגעי בתים, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי אלעזר בן רבי שמעון לחכמים, כפי שלמדנו במשנה (נגעים יב:ג): רבי אלעזר בן רבי שמעון אומר: בית לעולם אינו נחשב טמא בנגע צרעת אלא אם כן הנגע ייראה בשיעור של שני פולין קילקיים, על שתי אבנים, על שני כתלים, בקרן זווית שבין שני כתלים. אורכו של הנגע הוא כשיעור שני פולין קילקיים ורוחבו הוא כשיעור פול קילקי אחד.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? כְּתִיב ״קִיר״ וּכְתִיב ״קִירֹת״. אֵיזֶהוּ קִיר שֶׁהוּא כְּקִירוֹת? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה קֶרֶן זָוִית.
הגמרא שואלת: מה הטעם לשיטתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון? הגמרא משיבה: המילה קיר כתובה בפסוק וגם המילה קירות כתובה באותו פסוק: "וראה את הנגע... בקירות הבית בשקערורות ירקרקות או אדמדמות, ומראיהן שפל מן הקיר" (ויקרא יד:לז). מהו קיר אחד שהוא כמו כמה קירות? על כורחך תאמר: זו פינה שבין שני קירות. וחכמים סוברים שזהו בית מנוגע אפילו אם הנגע נראה על קיר אחד. לפיכך, מי שנכנס לבית שיש בו נגע על קיר אחד ולאחר מכן נכנס למקדש, חייב לקבל כרת לדעת חכמים; ולדעת רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אינו חייב.
נִגְעֵי בְגָדִים – בִּפְלוּגְתָּא דְּרַבִּי יוֹנָתָן בֶּן אַבְטוּלְמוֹס וְרַבָּנַן. דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹנָתָן בֶּן אַבְטוּלְמוֹס אוֹמֵר, מִנַּיִן
במקרה של סימני צרעת בבגדים, המחלוקת בנוגע לאיסור כזה היא לגבי הסוגיה שהיא נושא המחלוקת בין רבי יונתן בן אבטולמוס וחכמים, כפי שנלמד בברייתא שרבי יונתן בן אבטולמוס אומר: מנין נלמד

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria