בְּמוּפְלָא שֶׁבְּבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר. ״מִמְּךָ״ – זֶה יוֹעֵץ, וְכֵן הוּא אוֹמֵר: ״מִמֵּךְ יָצָא חֹשֵׁב עַל ה׳ רָעָה יֹעֵץ בְּלִיַּעַל״. ״דָּבָר״ – זוֹ הֲלָכָה. ״לַמִּשְׁפָּט״ – זֶה הַדִּין.
מדובר ביחס לחבר הנכבד ביותר [מופלא] מבין חברי בית הדין, דיין סמוך ומומחה, שעליו הפסוק מדבר. "ממך [ממך]"; זהו רמז ליועץ, שנועצים בו בעניינים חשובים, כגון עיבור השנה; וכן הוא אומר: "ממך [ממך] יצא חושב על ה' רעה, יועץ בליעל" (נחום א:יא). "דבר"; זו הלכה שנמסרה למשה מסיני. "למשפט"; זו סברה, שהיא אחת מן המידות שהתורה נדרשת בהן.
״בֵּין דָּם לְדָם״ – בֵּין דַּם נִדָּה, דַּם לֵידָה, דַּם זִיבָה. ״בֵּין דִּין לְדִין״ – בֵּין דִּינֵי נְפָשׁוֹת, דִּינֵי מָמוֹנוֹת, דִּינֵי מַכּוֹת. ״בֵּין נֶגַע לָנֶגַע״ – בֵּין נִגְעֵי אָדָם, נִגְעֵי בָתִּים, נִגְעֵי בְגָדִים.
"בין דם לדם"; זוהי היכולת להבחין בין ההלכות השונות הנוגעות לדם נידה, דם לידה, ודם של זיבה [ziva]. "בין דין לדין"; זוהי היכולת להבחין בין מקרים של דיני נפשות ומקרים של דיני ממונות, שלגביהם יש הבדלים בדיני הראיות, וכן דינים הכרוכים בחיוב מלקות. "בין נגע לנגע"; זוהי היכולת להבחין בין ההלכות השונות הנוגעות לנגעי אדם, נגעי בתים, ונגעי בגדים (ראו Torah, ויקרא, פרק יד).
״דִּבְרֵי״ – אֵלּוּ הַחֲרָמִים, וְהָעֲרָכִין, וְהַהֶקְדֵּשׁוֹת. ״רִיבֹת״ – זוֹ הַשְׁקָאַת סוֹטָה, וַעֲרִיפַת עֶגְלָה, וְטׇהֳרַת מְצוֹרָע. ״בִּשְׁעָרֶיךָ״ – זוֹ לֶקֶט, שִׁכְחָה, וּפֵאָה.
"דברי [divrei]"; אלו הן ההקדשות לאלוהים או לכהן, והערכין של ערכו של אדם למקדש, וההחרמות, שכולן ענייני דיבור [dibbur]. "ריב"; זו היא ההשקיה של מי המרים לסוטה (ראו במדבר, פרק ה), הנובעת ממחלוקת בין איש לאשתו; ועגלה ערופה, הנובעת מרצח שלא נפתר (דברים כא:א–ט); וטהרת מצורע, שלוקה בשל לשון הרע. "בשעריך"; זהו מתייחס אל לקט, שכחה ופאה, שכולם ניתנים לעניים האוכלים בשערי העיר.
״וְקַמְתָּ״ – מִבֵּית דִּין. ״וְעָלִיתָ״ – מְלַמֵּד שֶׁבֵּית הַמִּקְדָּשׁ גָּבוֹהַּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל גָּבוֹהַּ מִכׇּל הָאֲרָצוֹת. ״אֶל הַמָּקוֹם״ – מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם.
"ואז תקום" מן בית הדין שבו הוא יושב כדיין. "ועלית"; דבר זה מלמד שהמקדש גבוה יותר משאר ארץ ישראל, וארץ ישראל גבוהה יותר מכל שאר הארצות. לכן ננקטת לשון עלייה ביחס לנסיעה לארץ ישראל. "אל המקום אשר יבחר ה' אלוהיך"; דבר זה מלמד שהמקום שבחר אלוהים להתכנסות הסנהדרין גורם לכך שפסקיהם יהיו בעלי סמכות, במובן שכאן במשנה הזקן הממרה המורה לאחרים לנהוג בניגוד לפסק שניתן שם חייב.
בִּשְׁלָמָא בֵּית הַמִּקְדָּשׁ גָּבוֹהַּ מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, דִּכְתִיב: ״וְעָלִיתָ״. אֶלָּא אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל גָּבוֹהַּ מִכׇּל הָאֲרָצוֹת מְנָא לֵיהּ? דִּכְתִיב: ״לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם ה׳ לֹא יֵאָמֵר חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרַיִם. כִּי אִם חַי ה׳ אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל אַדְמָתָם״.
הגמרא שואלת: מובן, העובדה שבית המקדש גבוה משאר ארץ ישראל נלמדת מפסוק זה, כפי שנאמר: "ועלית". אך מנין לתנא שהעובדה שארץ ישראל גבוהה מכל שאר הארצות? הגמרא משיבה שהדבר נלמד מפסוק זה, כפי שנאמר: "לכן הנה ימים באים, נאום ה׳, ולא יאמרו עוד: חי ה׳ אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים; כי אם: חי ה׳ אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפון ומכל הארצות אשר הדחתים שם, וישבו על אדמתם" (ירמיהו כג:ז–ח). לכאורה, גם הביאה משאר ארצות לארץ ישראל מתוארת כעלייה.
תָּנוּ רַבָּנַן: זָקֵן מַמְרֵא אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל דָּבָר שֶׁזְּדוֹנוֹ כָּרֵת וְשִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַל דָּבָר שֶׁעִיקָּרוֹ מִדִּבְרֵי תוֹרָה וּפֵירוּשׁוֹ מִדִּבְרֵי סוֹפְרִים. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֲפִילּוּ דִּקְדּוּק אֶחָד מִדִּקְִדּוּקֵי סוֹפְרִים.
החכמים לימדו בברייתא: זקן ממרא חייב רק על הוראה לאחר לעשות מעשה הנוגע לעניין שעל זדונו חייבים עליו כרת, ועל שעל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת; זו שיטתו של רבי מאיר. רבי יהודה אומר: אדם חייב על עניין שעיקרו ידוע מדברי התורה עצמה ופירושו מובן מן הפירושים הרבניים המסורתיים של התורה. הזקן אינו חייב אם עיקר העניין שלגביו הוא פוסק אינו מופיע בתורה או אם כל העניין כולו כתוב בתורה. רבי שמעון אומר: אפילו אם הוא חולק לגבי אחד מדקדוקי הסופרים בפירוש התורה, הזקן חייב, בלי קשר לחומרת העבירה.
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי מֵאִיר? גָּמַר ״דָּבָר״ ״דָּבָר״. כְּתִיב הָכָא: ״כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט״, וּכְתִיב הָתָם: ״וְנֶעְלַם דָּבָר מֵעֵינֵי הַקָּהָל״. מָה לְהַלָּן דָּבָר שֶׁחַיָּיב עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת, אַף כָּאן דָּבָר שֶׁחַיָּיב עַל זְדוֹנוֹ כָּרֵת וְעַל שִׁגְגָתוֹ חַטָּאת.
הגמרא מפרטת: מה הטעם לשיטתו של רבי מאיר? הוא לומד גזירה שווה בין המונח דבר הכתוב כאן לבין המונח דבר הכתוב במקום אחר. כאן, דבר נכתב בפסוק: "כי ייפלא ממך דבר למשפט" (דברים יז:ח), ושם, נאמר: "ונעלם דבר מעיני הקהל" (ויקרא ד:יג). כשם ששם, בפסוק בויקרא, קרבן החטאת של הציבור מובא רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת, ועל שגגתו חייבים להביא חטאת, כך אף כאן, הזקן הממרה חייב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת, ועל שגגתו חייבים להביא חטאת.
וְרַבִּי יְהוּדָה: ״עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ״ – עַד דְּאִיכָּא ״תּוֹרָה״ וְ״יוֹרוּךָ״.
וְמָהוּ הַטַּעַם לְדַעְתּוֹ שֶׁל רַבִּי יְהוּדָה? כְּפִי שֶׁנֶּאֱמַר בְּנוֹגֵעַ לְזָקֵן הַמַּמְרֶה: "עַל פִּי הַתּוֹרָה אֲשֶׁר יוֹרוּךָ" (דברים יז:יא), מַשְׁמָעוֹ שֶׁאֵין חַיָּבוּת עַד שֶׁיְּהֵא זֶה דָּבָר הַמּוּרְכָּב מִיְּסוֹדוֹת שֶׁל הַתּוֹרָה הַכְּתוּבָה וּמִכָּךְ שֶׁהַחֲכָמִים יוֹרוּךָ בְּפֵרוּשׁ הַתּוֹרָה הַכְּתוּבָה.
וְרַבִּי שִׁמְעוֹן: ״אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ מִן הַמָּקוֹם הַהוּא״ – אֲפִילּוּ כֹּל דְּהוּ.
ומה הטעם לשיטתו של רבי שמעון? כפי שנאמר לגבי הזקן הממרה: "אשר יגידו לך מן המקום ההוא" (דברים יז:י), שמכאן רבי שמעון לומד שאדם חייב אפילו אם סטה מפסיקת הסנהדרין במידה כלשהי.
אֲמַר לֵיהּ רַב הוּנָא בַּר חִינָּנָא לְרָבָא: תַּרְגְּמַהּ לִי לְהָא מַתְנִיתָא אַלִּיבָּא דְּרַבִּי מֵאִיר. אֲמַר לֵיהּ רָבָא לְרַב פָּפָּא: פּוֹק תַּרְגְּמַהּ לֵיהּ.
רב הונא בר חיננא אמר לרבא: פרש לי את אותה ברייתא, שבה אחריותו של הזקן הממרה על פסיקות בתחומים שונים של הלכה נלמדת מן הפסוקים, בהתאם לדעתו של רבי מאיר, האומר שהזקן הממרה חייב רק על דבר שעל זדונו חייבים כרת, ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת. כיצד נמצא איסור כזה בכל אחת מן הקטגוריות המנויות בברייתא? רבא אמר לרב פפא תלמידו: לך ופרש אותה לו.
״כִּי יִפָּלֵא״ – בְּמוּפְלָא שֶׁבְּבֵית דִּין הַכָּתוּב מְדַבֵּר. ״מִמְּךָ״ – זֶה יוֹעֵץ, שֶׁיּוֹדֵעַ לְעַבֵּר שָׁנִים וְלִקְבּוֹעַ חֳדָשִׁים. כְּדִתְנַן: הֵן הֵעִידוּ שֶׁמְּעַבְּרִים אֶת הַשָּׁנָה כׇּל אֲדָר, שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים עַד הַפּוּרִים.
רב פפא אמר לרב הונא: "כי ייפלא ממך דבר"; שם הפסוק מדבר בנוגע לנכבד ביותר מבין חברי בית הדין. "ממך"; זה מתייחס אל יועץ, היודע כיצד לעבר שנים ולקבוע חודשים. כיצד יש אחריות בדבר זה של כרת או קרבן חטאת? זהו כפי שלמדנו במשנה (עדויות ז, ז): רבי יהושע ורבי פפייס העידו שהדיינים רשאים לעבר את השנה במשך כל חודש אדר, שכן חכמים אחרים היו אומרים שהדיינים רשאים לעשות כן רק עד יום פורים.
דְּאִי לְהַאי גִּיסָא, קָא שָׁרֵי חָמֵץ בְּפֶסַח. וְאִי לְהַאי גִּיסָא, קָא שָׁרֵי חָמֵץ בְּפֶסַח.
פסיקה המנוגדת לפסיקת הסנהדרין עלולה להביא לעניין שעליו אדם חייב כרת, שכן, אם מחלוקתו היא לצד זה, למשל, בית הדין עיבר את השנה והזקן הממרה פסק שהשנה אינה מעוברת, פסיקתו מתירה אכילת חמץ בפסח לפי הלוח שנקבע על ידי הסנהדרין. ואם מחלוקתו היא לצד ההוא, למשל, בית הדין לא עיבר את השנה והזקן הממרה פסק שהשנה מעוברת, פסיקתו מתירה אכילת חמץ בפסח לפי הלוח שנקבע על ידי הסנהדרין. מי שאוכל חמץ בפסח במזיד חייב כרת, ומי שעושה כן בשוגג חייב להביא קרבן חטאת.
דָּבָר זֶה – הֲלָכָה. זוֹ הִלְכַת אַחַד עָשָׂר. דְּאִיתְּמַר: עֲשִׂירִי, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: עֲשִׂירִי כִּתְשִׁיעִי, וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ אָמַר: עֲשִׂירִי כְּאַחַד עָשָׂר.
"עניין"; זוהי הלכה שנמסרה למשה מסיני. זהו עניין שיש בו כרת במקרה של הלכות אחד עשר ימים, שהוא המספר המינימלי של ימים בין וסת אחת לאחרת, שכאשר אישה רואה זרימת דם במשך שלושה ימים רצופים בתוך אותם אחד עשר ימים, היא מקבלת מעמד של זבה גדולה, שלגביה יש הלכות ייחודיות, כגון ספירת שבעה ימים נקיים לפני הטהרה על פי דין תורה. כאשר האישה רואה דם יום אחד או יומיים, היא זבה קטנה, ואם היא מוצאת את היום השלישי נקי מזרימת הדם, היא רשאית לטבול מיד והיא טהורה מבחינה טקסית. כפי שנאמר שיש מחלוקת אמוראית בנוגע לאישה שרואה דם ביום העשירי מתוך אותם אחד עשר ימים. רבי יוחנן אומר: דינו של היום העשירי הוא כמו דינו של היום התשיעי, ורבי שמעון בן לקיש אומר: דינו של היום העשירי הוא כמו דינו של היום האחד עשר.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר, עֲשִׂירִי כִּתְשִׁיעִי: מָה תְּשִׁיעִי בָּעֵי שִׁימּוּר – אַף עֲשִׂירִי בָּעֵי שִׁימּוּר.
הגמרא מפרטת: רבי יוחנן אומר: מעמדו של היום העשירי הוא כמו זה של היום התשיעי: כשם שראייה ביום התשיעי מחייבת את האישה לבדוק את עצמה ביום שלמחרת ומחייבת שמירה של יום נקי מהפרשות, כך גם ראייה ביום העשירי מחייבת שמירה של יום נקי מהפרשות ביום האחד עשר לפני טבילה במקווה. לפי רבי יוחנן, אישה שרואה ביום העשירי מקבלת מעמד של אישה השומרת יום נקי אחד או יומיים לאחר שהיא רואה.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר, עֲשִׂירִי כְּאַחַד עָשָׂר: מָה אַחַד עָשָׂר לֹא בָּעֵי שִׁימּוּר – אַף עֲשִׂירִי לָא בָּעֵי שִׁימּוּר.
וריש לקיש אומר: מעמדו של היום העשירי הוא כמו זה של היום האחד עשר: כשם שראייה ביום האחד עשר אינה טעונה שמירה של יום נקי מהפרשה לפני טבילה במקווה, כך גם ראייה ביום העשירי אינה טעונה שמירה של יום נקי מהפרשות ביום האחד עשר. אפילו אם תראה דם בימים שלאחר מכן, היום האחד עשר והיום השנים עשר, לא תקבל מעמד של זבה גדולה, שכן במקרה כזה הדם שראתה ביום השנים עשר יהיה דם נידה ולא הפרשה של זבה. לשיטת ריש לקיש, אין היא מקבלת מעמד זה. לפיכך, אם הסנהדרין פסקו בהתאם לדעתו של רבי יוחנן, הבא עליה לפני טהרתה חייב כרת. ואם הזקן הממרה פסק בהתאם לדעתו של ריש לקיש, אזי מי שבא על האישה במזיד חייב כרת. ואם עשה כן בשוגג, חייב להביא קרבן חטאת.
״מִשְׁפָּט״ – זֶה הַדִּין.
ב״משפט״; זהו היסק לוגי, שהוא אחד מן העקרונות ההרמנויטיים,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria