והאם רבי שמעון אינו אומר: לגבי מי שעושה כל מלאכה אסורה שאינה צריכה לגופה, הרי זו מלאכה שהוא פטור עליה? במקרה זה, גרימת הפצע הייתה בשגגה ולא הייתה מטרתו בעת עשיית המעשה.

§ החכמים העלו דילמה לפני רב ששת: מהי ההלכה לגבי השאלה האם בן רשאי להתמנות לשליח של בית הדין כדי להלקות את אביו או לקללו אם בית הדין גזר עליו נידוי?

רב ששת אמר להם: וכי התירה התורה להלקות או לקלל אדם אחר שאינו אביו? התורה אסרה מעשים כאלה. אלא, הטעם ששליח בית הדין רשאי להלקות או לקלל את מי שנמצא חייב הוא שכבוד שמים קודם לכבוד הראוי לאחר. כאן גם כן, בן רשאי לשמש כשליח בית הדין משום שכבוד שמים קודם לכבוד הראוי לאביו.

הגמרא מעלה קושיה מברייתא: וכשם שלגבי מי שמצווים להכותו יש מצווה שלא להכותו בנסיבות אחרות, לגבי מי שאין מצווים להכותו, האם אין זה נכון שיש מצווה שלא להכותו?

הגמרא מסבירה את הברייתא: וכי אין זה ששני החלקים, זה הרישא של דברי הברייתאוזה הסיפא של דברי הברייתא, עוסקים במקרה שבו הכאת הזולת היא מצווה, כגון כשהאחר חייב מלקות. ההבחנה ביניהם היא שזה הסיפא, המתייחס למי שאינו מצווה להכותו, עוסק במקרה שבו השליח הוא בנו, ולכן אסור לו להכות את אביו אף בתפקיד זה, ואילו זה הרישא, המתייחס למי שמצווה להכותו, עוסק במקרה שבו השליח הוא אדם אחר ולא בנו. מכאן עולה שאסור לבן להלקות את אביו כשליח בית הדין.

הגמרא משיבה: לא, הן בסעיף זה והן בסעיף ההוא אין זה שונה אם השליח הוא בנו, ואין זה שונה אם השליח הוא אחר. ואין קושי להבחין בין הסעיפים: כאן, בסעיף הראשון, מדובר במצב שבו הכאת אחר היא מצווה, שכן הוא שליח בית הדין; שם, בסעיף האחרון, מדובר שלא במצב שבו הכאת אחר היא מצווה.

וכך בהתאם, זהו מה שהברייתאמלמדת: וכשם שבמצב שבו הכאת אדם אחר היא מצווה, שבו שליח בית הדין מצווה להכותו, יש מצווה שלא להכותו אפילו מלקות אחת מעבר למספר שקבע בית הדין, כפי שנאמר: "אַרְבָּעִים יַכֶּנּוּ לֹא יֹסִיף פֶּן יֹסִיף לְהַכֹּתוֹ" (דברים כ״ה:ג׳), כך, במצב שבו הכאת אדם אחר אינה מצווה, שבו אין אדם מצווה להכותו, האם אין זה נכון שיש מצווה שלא להכותו? האיסור הכללי להכות אדם אחר בכל מצב נלמד מפסוק זה.

הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: במקרה של מי שיוצא מבית הדין כשהוא נידון להוצאה להורג, ובא בנו והכהו או קיללו, הבן חייב מיתה על שהכה או קילל את אביו. אם אחר בא והכהו או קיללו, הוא פטור. ודנו בכך כך: מה שונה המקרה שבו בנו מכהו או מקללו שהוא חייב, ומה שונה המקרה שבו אחר מכהו או מקללו שהוא פטור? ורב חסדא אומר: הברייתא עוסקת במקרה שבו מפצירים באדם הנידון לצאת מבית הדין כדי להוציאו להורג אך הוא אינו יוצא. לכן, יש צורך להפעיל כוח. מכאן עולה שלכאורה, אפילו בנסיבות כאלה, שבהן השימוש בכוח מאושר על ידי בית הדין, אסור לבן להכות את אביו.

הגמרא דוחה הוכחה זו: רב ששת מפרש ברייתא זו כמתייחסת למקרה שבו אינם מפצירים בו לצאת מבית הדין להוצאתו להורג. מדובר במקרה שבו האיש הנידון למוות הולך מרצונו, ואין זה שליח בית הדין אלא אדם אחר שמכהו ומקללו מיוזמתו שלו.

הגמרא מקשה: אם כן, אפילו אדם אחר שמכה מי שנידון למיתה צריך להיות חייב, שכן אסור להכות או לקלל אדם אחר. הגמרא משיבה: אם אדם אחר עושה כן, הוא פטור, שכן המעמד ההלכתי של מי שנידון למיתה הוא כשל אדם מת. לכן, אין חייבים על הכאתו או על השפלתו.

הגמרא שואלת: אבל האם רב ששת עצמו לא אומר: אם אדם מבייש אדם אחר כשהוא ישן ואותו אדם לעולם אינו מתעורר ומת, המבייש חייב לפצות את יורשיו על אותה בושה? לכאורה, אפילו אם מעמדו של הנידון הוא כמעמדו של אדם מת, המקלל אותו צריך להיות חייב לפצות את יורשיו. הגמרא משיבה: במה אנו עוסקים כאן בברייתא? אנו עוסקים במקרה שבו הכה אותו במכה שאין בה כוח מספיק לגרום נזק בשווי פרוטה אחת, ובמקרה כזה אין משולמים פיצויים.

הגמרא שואלת: אבל האם רבי אמי לא אומר שרבי יוחנן אומר: במקרה שבו אדם היכה את חברו במכה שאין בה כוח מספיק לגרום נזק בשווי פרוטה אחת, הוא לוקה משום שעבר על האיסור: "לא יוסיף"? מדוע הברייתא פוטרת אדם אחר לחלוטין? הגמרא מסבירה: מהי משמעות המונח פטור שנאמר בברייתא זו? הכוונה היא שהוא פטור מהשבה ממונית, אך הוא חייב לקבל מלקות.

הגמרא שואלת: אם הסעיף של הברייתא הדן במקרה שבו אדם אחר מכה אותו או מקלל אותו קובע שהוא פטור רק מתשלום השבה, אפשר להסיק מכך שהסעיף של הברייתא הדן בבנו קובע שהוא חייב לשלם פיצוי ממוני. ודאי שאין זה כך. אלא, הסעיף של הברייתא הדן בבנו קובע שהוא חייב להיענש בהתאם לעונש הראוי לו; אף כאן, הסעיף של הברייתא הדן באדם אחר קובע שהוא פטור מעונש בהתאם לעונש הראוי לו. השאלה נותרת בעינה: מדוע אחר פטור מלקבל מלקות במקרה שבו הכה אותו במכה שאין בה כוח מספיק לגרום נזק בשווי פרוטה אחת?

הגמרא משיבה: אלא, זהו הטעם שאחר פטור: כפי שנאמר בפסוק: "ונשיא בעמך לא תאור" (שמות כב:כז), שממנו משתמע שאיסור זה חל רק לגבי מי שעושה מעשה של "עמך," כלומר, מעשה ההולם יהודי. אין איסור לקלל מי שמעשיו אינם עולים בקנה אחד עם ההתנהגות הראויה ליהודי.

הגמרא שואלת: הסבר זה מתקבל היטב בנוגע לקללה, שכן זהו האיסור הנזכר באותו פסוק. מניין לנו שההלכה זהה גם בנוגע להכאה? הגמרא משיבה: אנו לומדים שההלכה זהה בשניהם, כשם שאנו מקישים הכאה לקללה על סמך הסמיכות בין הפסוקים העוסקים במי שמכה את אביו (שמות כא:טו) ובמי שמקלל את אביו (שמות כא:יז).

הגמרא מקשה: אם כן, ואם האיסור אינו חל על מי שמעשיו אינם עולים בקנה אחד עם ההתנהגות הראויה ליהודי, גם בנו צריך להיות פטור אם הוא מכה או מקלל את אביו שהתנהגותו אינה ראויה. הגמרא מסבירה: כפי שאומר רב פינחס בהקשר אחר, שהכוונה היא למקרה שבו האדם הנדון חזר בתשובה, כך גם, הברייתא מתייחסת למקרה שבו האיש הנידון למוות חזר בתשובה. אף על פי שהוא נלקח להוצאתו להורג, מאחר שחזר בתשובה הוא נחשב כמי שעושה מעשים "מעמך", ובנו חייב על הכאתו או קללתו.

הגמרא מקשה: אם כן, ואם הברייתא עוסקת במי שחזר בתשובה, אדם אחר צריך להתחייב גם כן. רב מרי אומר: לומדים מן הביטוי "בעמך" שהאיסור חל רק על מי שמתקיים בתוך עמך, ולא על מי שהוצאתו להורג קרובה.

הגמרא מקשה: אם כן, בנו צריך להיות פטור גם כן, שכן הוצאתו להורג של אביו קרובה.