מה מיוחד בקרובותיה? הן מיוחדות בכך שמי שבא על אם אשתו חייב מיתה בעונש החמור יותר של שריפה. האם אם כן תאמר שיש איסור לגבי קרוביו, שבהם מי שבא על אמו חייב מיתה בעונש הקל יותר של סקילה?

ויתרה מזו, יש לומר שמעמדם של קרוביו כמו מעמדן של קרובותיה; וכשם שלגבי קרובותיה, לא הבחנת בין בתה לבין אם אמה, והבא על אחת מהן נידון בשריפה, כך גם לגבי קרוביו, אין להבחין בין בתו לבין אם אמו, ועליו לקבל את אותו עונש על הבא על אחת מהן. מאחר שהבא על אם אמו נידון בסקילה והבא על בתו נידון בשריפה, ההקבלה בין קרוביו לקרובותיה אינה שלמה, ואין לגזור ממנה את האיסור.

הגמרא ממשיכה: ולפי מי שאומר שסקילה היא חמורה יותר משריפה, מחמת הקושי השלישי הזה, העובדה שיחסים עם אם אמו אסורים, הלכה זו אינה נלמדת, שכן ההקבלה בין קרוביו לקרובותיה אינה שלמה.

הגמרא שואלת: אם נערכת הקבלה בין קרוביו לבין קרובות אשתו לעניין האיסור, כשם שלגבי קרוביו, כלתו אסורה עליו, כך גם לגבי קרובותיה, כלתה אסורה עליו?

אביי אומר: אין זה כך, שכן הפסוק קובע: "עֶרְוַת כַּלָּתְךָ לֹא תְגַלֵּה; אֵשֶׁת בִּנְךָ הִוא, לֹא תְגַלֶּה עֶרְוָתָהּ" (ויקרא יח:טו). בשל ביאתו על אשת בנו אתה מחייב אותו מיתה, אך אין אתה מחייב אותו מיתה בשל ביאתו על אשת בנה של אשתו.

רבא אומר: דרשה זו מיותרת, שכן באשר לשיטת הדרשה באמצעות גזירה שווה, בין לשיטת מי שאומר: למד את ההלכה ממנה ואת פרטיה למד ממנה, ובין לשיטת מי שאומר: למד את ההלכה ממנה אך פרש את ההלכה לפי מקומה שלה, אין לומדים ממנה שביאה עם כלת אשתו מחייבת אותו מיתה.

הגמרא מפרטת: לפי מי שאומר: למד את ההלכה ממנה והסק את הפרטים ממנה, אפשר להסיק: כשם שלגבי קרוביו כלתו אסורה עליו, כך גם לגבי קרובותיה כלתה אסורה עליו. ושוב יש ללמוד ממנה: כשם שלגבי קרוביו הוא חייב מיתה בסקילה על ביאתו עם כלתו, כך גם לגבי קרובותיה הוא אף חייב מיתה בסקילה על ביאתו עם כלתה.

הגמרא ממשיכה להסביר מדוע אין זו דרשה תקפה. לפי מי שאומר: מיתה בסקילה היא חמורה יותר ממיתה בשריפה, ניתן לפרוך את ההיקש: מה מיוחד בקרוביו שלו? שהם מיוחדים בכך שהבא על אמו חייב מיתה בעונש החמור יותר של סקילה. האם אם כן תאמר שכך הוא גם לגבי קרובותיה, ששם הבא על אמה חייב מיתה בעונש הקל יותר של שריפה?

ויתרה מזו, מי שבא על בתה של אשתו, נידון בעונש הקל יותר של שריפה, האם ייתכן שמי שבא על כלתה של אשתו, קרובת משפחה רחוקה יותר, נידון בעונש החמור יותר של סקילה? הגמרא דוחה הפרכה זו: הוא עצמו, ביחס לקרובותיו שלו, יוכיח שאכן הדבר אפשרי, שהרי מי שבא על בתו נידון בשריפה, ואילו מי שבא על כלתו נידון בסקילה.

אלא, כשם שביחס לקרוביו שלו, לא הבחנת בין אמו לבין כלתו, והבא על אחת מהן נידון בסקילה, כך גם ביחס לקרובותיה שלה, אין לך להבחין בין אמה לבין כלתה. מאחר שהבא על אם אשתו נידון בשריפה, לכאורה הבא על כלתה נענש בסקילה ולא בשריפה. לפיכך ההקבלה בין קרוביו לקרובותיה אינה שלמה, ואין ללמוד ממנה את האיסור. ולפי מי שאומר ששריפה חמורה יותר מסקילה, אף שהפירכות המבוססות על כך שסקילה חמורה יותר אינן שייכות, מחמת קושי זה, הלכה זו אינה נלמדת.

ולפי מי שאומר: הסק את ההלכה ממנו אך פרש את ההלכה לפי מקומה שלה, אפשר להסיק: כשם שביחס לקרוביו, כלתו אסורה עליו, כך גם ביחס לקרובותיה, כלתה אסורה עליו. ופרש את ההלכה לפי מקומה שלה: שם, ביחס לקרוביו, מי שבא על כלתו נידון בסקילה; אבל כאן, ביחס לקרובותיה, מי שבא על כלתה נידון בשריפה, כפי שמצאנו שזהו העונש ביחס למי שבא על אמה.

הגמרא ממשיכה להסביר מדוע אין זו דרשה תקפה. לפי מי שאומר: מיתה בסקילה היא חמורה יותר ממיתה בשריפה, ניתן לפרוך את ההיקש: מה מיוחד בקרוביו שלו? שהם מיוחדים בכך שהבא על אמו חייב מיתה בעונש החמור יותר של סקילה. האם אם כן תאמר שכך הוא גם לגבי קרובותיה, ששם הבא על אמה חייב מיתה בעונש הקל יותר של שריפה?

ויתרה מזו, כשם שביחס לקרוביו הבחנת בין בתו לבין כלתו, והבא על בתו נידון בשריפה ואילו הבא על כלתו נידון בסקילה, כך גם ביחס לקרובותיה הבחן בין בתה לבין כלתה. דבר זה סותר את ההקבלה שנעשתה בין קרוביו לקרובותיה, ואין ללמוד את ההלכה. ולפי מי שאומר ששריפה היא חמורה יותר מסקילה, אף על פי שהפירכות המבוססות על כך שמיתת סקילה חמורה יותר אינן שייכות, מחמת הקושי הזה האחרון, הלכה זו אינה נלמדת.

§ לאורך כל הסוגיה, ברור מן הגמרא שמי שמקיים יחסי אישות עם בתו נידון בשריפה. הגמרא שואלת: באשר לבתו שנולדה מאישה שאנס, מנין נלמד שהיא אסורה עליו? הגמרא משיבה: האם אביי אינו אומר שדבר זה נלמד מקל וחומר: אם אדם נענש על קיום יחסי אישות עם בת בתו, על קיום יחסי אישות עם בתו האם לא כל שכן שהוא נענש?

הגמרא שואלת: וכי האם בית הדין מעניש על סמך קל וחומר ללא מקור מפורש? הגמרא משיבה: זהו גילוי מילתא בעלמא של העניין, ולא דרשה בדרך של היקש. מסתבר שהעונש המוטל על מי שבא על בת בתו נובע מקרבתה לבתו. כאשר הכתוב אומר לגבי בת בתו: “כי ערותך הנה” (ויקרא יח:י), אף בתו בכלל.

רבא אומר: רבי יצחק בר אבדימי אמר לי שהאיסור לקיים יחסי אישות עם בתו, שאינה בת אשתו, נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה “הנה”, הכתובה לגבי צאצאיו: “ערות בת בנך או בת בתך לא תגלה את ערותן כי ערותך הנה” (ויקרא יח:י), לבין המילה “הנה” הכתובה לגבי צאצאי אשתו: “ערות אשה ובתה לא תגלה את בת בנה ואת בת בתה לא תקח לגלות ערותה שארה הנה זמה הוא” (ויקרא יח:יז). לאחר מכן, נלמד הדבר מגזירה שווה בין המילה “זמה” (ויקרא יח:יז) לבין המילה “זמה” שבפסוק: “ואיש אשר יקח את אשה ואת אמה זמה הוא באש ישרפו אתו ואתהן ולא תהיה זמה בתוככם” (ויקרא כ:יד).

אביו של רבי אבין מלמד: משום העובדה שלא למדנו עונש למי שבא על בתו שנולדה מאישה שאנס מפסוק מפורש בתורה, היה צורך שהפסוק יאמר: "וּבַת אִישׁ כֹּהֵן כִּי תֵחֵל לִזְנוֹת אֶת אָבִיהָ הִיא מְחַלֶּלֶת בָּאֵשׁ תִּשָּׂרֵף" (ויקרא כא:ט). ניתן לפרש את הפסוק כך: ואם בת איש כהן מחללת את עצמה בזנות עם אביה [et aviha]... תישרף באש.

הגמרא שואלת: אם כן, מדוע שלא נאמר כי כשם שבמקרה של בת כהן שזינתה, היא נידונה בשריפה ואילו בועלה נידון בחנק, ולא בשריפה, כך גם במקרה של מי שבא על בתו שנולדה מאישה שאנס, היא נידונה בשריפה ואילו בועלה, כלומר אביה, נידון במיתה אחרת ולא בשריפה?

אביי אומר כי הפסוק קובע: "את אביה היא מחללת," שממנו מוסק כי מי שמחללת את אביה בהתנהגות פרוצה נידונה למיתת בית דין השונה ממיתת בית הדין המוטלת על בועלה; מוחרג מאותה הלכה המקרה הזה של בת שאביה בא עליה, שבו אביה הוא שמחלל אותה.

רבא אומר: אכן, שם, במקרה של בת כהן שזינתה, על סמך ההיקש, הוצאת את הבועל מעונשה של בת כהן, מיתה בשריפה, וקבעת את עונשו בהתאם לעונשה של אישה ישראלית נואפת, שנידונה לחנק. אבל כאן, במקרה של מי שבא על בתו, בהתאם לעונשו של מי אתה קובע את עונשו של האב? התורה אינה מציינת כל צורת מיתה אחרת במקרה זה. האם תקבע את עונשו בהתאם לעונשה של אישה שאינה נשואה המקיימת יחסי אישות, שאינה חייבת כלל מיתה? לכן, אין חלופה למסקנה שגם האב נידון בשריפה.

§ הגמרא שואלת: מניין נלמד האיסור על קיום יחסים עם בתו שנולדה מאישה שאנס? אמנם, לפי אביי ורבא, אשר, בהתאמה, לומדים את העונש בדרך של קל וחומר או באמצעות גזירה שווה, מאותו מקור שממנו הם לומדים את העונש, משם הם לומדים גם את האיסור, שכן המקור כולל איסור.

אבל לפי מה שאביו של רבי אבין מלמד, שהעונש נלמד מן הפסוק שנאמר לגבי בת כהן, מהו המקור לאיסור? רבי אילעא אומר שהאיסור נלמד מפסוק, שכן הפסוק אומר: "אַל תְּחַלֵּל אֶת בִּתְּךָ לְהַזְנוֹתָהּ, פֶּן תִּזְנֶה הָאָרֶץ וּמָלְאָה הָאָרֶץ זִמָּה" (ויקרא יט:כט), שממנו נלמד שאין אדם רשאי לקיים יחסי אישות עם בתו.

רבי יעקב, אחיו של רב אחא בר יעקב, מקשה על כך: האם פסוק זה: "אל תחלל את בתך להזנותה," בא ללמד הלכה זו? פסוק זה נצרך כדי ללמוד את מה שנלמד בברייתא: לגבי הפסוק: "אל תחלל את בתך להזנותה," אפשר היה לחשוב שהוא עוסק בכהן המשיא את בתו ללוי או לישראל, שכן נישואין לישראל פוסלים אותה מלאכול תרומה. כדי לשלול זאת, הפסוק אומר "להזנותה," ומורה שהוא עוסק בחילול שיש בו זנות שעליו הפסוק מדבר. הכוונה היא למי שנותן את בתו לאיש לשם ביאה שהיא שלא לשם נישואין.

הגמרא משיבה: אם כן, וזהו הלימוד היחיד מן הפסוק, שיאמר הפסוק: אל תחל [taḥel]. מה הטעם שהפסוק משתמש בצורה המורכבת יותר: אל תחלל [teḥalel]? הסק שני לימודים ממנו. הגמרא שואלת: ולפי אביי ורבא, הלומדים את האיסור לקיים יחסי אישות עם בתו ממקור אחר, מה הם עושים עם הפסוק הזה: "ואל תחלל את בתך להזנותה"? רבי מני אומר: פסוק זה מתייחס למי שמשיא את בתו לזקן. מאחר שלא תבוא על סיפוקה עמו, הדבר יוביל אותה בסופו של דבר לנאוף, ואביה אחראי לגרימת מצב זה.

גזירה זו היא כפי שהיא נלמדת בברייתא: "אל תחלל את בתך להזנותה." רבי אליעזר אומר: זה מתייחס למי שמשיא את בתו לזקן. רבי עקיבא אומר: זה מתייחס למי שמעכב את נישואי בתו שהיא אישה בוגרת. מאחר שאינה מוצאת מוצא מותר ליצרה המיני, היא עלולה לעסוק בזנות.

רב כהנא אומר בשם רבי עקיבא: אין לך עני בין העם היהודי אחר אלא מי שהוא רשע ערמומי, המבקש להסתיר את טבעו האמיתי, ומי שמעכב את נישואי בתו שהיא אישה בוגרת. הגמרא שואלת: האם זאת אומרת שמי שמעכב את נישואי בתו שהיא אישה בוגרת אינו רשע ערמומי? הרי הוא מערים כדי לעכב את נישואיה כדי שתישאר בבית ותעשה את עבודות הבית, ובכך תחסוך לו את עלות העזרה הביתית, ועל ידי כך גורם לה לחטוא.