אֲפִילּוּ לְשַׁנּוֹיֵי עַרְקְתָא דִּמְסָאנָא.
אפילו לשנות את רצועת הסנדל. היה מנהג יהודי בנוגע לרצועות סנדלים. אם השלטונות הגויים היו גוזרים שעל היהודים לשנות את מנהגם ולנעול רצועות סנדלים כמו אלה שנועלים הגויים, היה אדם חייב למסור את נפשו ולא לסטות מן המנהג המקובל.
וְכַמָּה פַּרְהֶסְיָא? אָמַר רַבִּי יַעֲקֹב אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין פַּרְהֶסְיָא פְּחוּתָה מֵעֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם. פְּשִׁיטָא, יִשְׂרְאֵלִים בָּעֵינַן, דִּכְתִיב: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״. בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: תִּשְׁעָה יִשְׂרָאֵל וְגוֹי אֶחָד, מַהוּ?
הגמרא שואלת: וכמה אנשים נדרשים בנוכחות המעשה כדי שייחשב מעשה בפרהסיה? רבי יעקב אומר שרבי יוחנן אומר: מעשה אינו נחשב מעשה בפרהסיה אם הוא נעשה בנוכחות פחות מעשרה אנשים. הגמרא מבהירה נקודה זו: פשוט שאנו דורשים שעשרה אלה יהיו יהודים, כפי שנכתב בפסוק שממנו אנו לומדים את הדרישה לעשרה לקידוש השם: "ונקדשתי בתוך בני ישראל" (ויקרא כב:לב). רבי ירמיה שואל: מהי ההלכה אם היו נוכחים תשעה יהודים וגוי אחד?
תָּא שְׁמַע, דְּתָנֵי רַב יַנַּאי אֲחוּהּ דְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: אָתְיָא ״תּוֹךְ״ ״תּוֹךְ״ – כְּתִיב הָכָא: ״וְנִקְדַּשְׁתִּי בְּתוֹךְ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל״, וּכְתִיב הָתָם: ״הִבָּדְלוּ מִתּוֹךְ הָעֵדָה הַזֹּאת״. מָה לְהַלָּן עֲשָׂרָה וְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל, אַף כָּאן עֲשָׂרָה וְכוּלְּהוּ יִשְׂרָאֵל.
הגמרא משיבה: בוא ושמע תשובה ממה שמלמד רב ינאי, אחיו של רבי חייא בר אבא, בברייתא: דבר זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה "בתוך" הכתובה לגבי קידוש השם, ובין המילה "בתוך" הכתובה לגבי קורח ועדתו. כאן, לגבי קידוש השם, נאמר: "ונקדשתי בתוך בני ישראל", ושם, לגבי קורח, נאמר: "הבדלו מתוך העדה הזאת" (במדבר טז:כא). משמעות המילה "עדה" הכתובה לגבי קורח נלמדת באמצעות גזירה שווה למילה "עדה" הכתובה לגבי המרגלים ששלח משה לתור את הארץ: "עד מתי לעדה הרעה הזאת" (במדבר יד:כז). כשם ששם, עדת המרגלים מנתה עשרה, וכולם היו יהודים, כך אף כאן, לעניין קידוש השם, צריכים להיות עשרה, וכולם יהודים.
וְהָא אֶסְתֵּר פַּרְהֶסְיָא הֲוַאי? אָמַר אַבָּיֵי: אֶסְתֵּר קַרְקַע עוֹלָם הָיְתָה.
הגמרא מעלה קושי: והרי לא היה המעשה הנוגע לאסתר, כלומר, חייה המשותפים עם אחשוורוש, חטא בפרהסיה? אם כן, מדוע אסתר לא מסרה את נפשה במקום לקיים יחסי אישות? הגמרא משיבה: אביי אומר: אסתר הייתה רק כמו קרקע עולם, כלומר, היא הייתה משתתפת פסיבית. החובה למסור את הנפש ולא לעבור על איסור גילוי עריות חלה רק על גבר שעובר על האיסור באופן פעיל. אישה שהיא פסיבית ורק נכנעת אינה חייבת למסור את נפשה כדי שלא תחטא.
רָבָא אָמַר: הֲנָאַת עַצְמָן שָׁאנֵי.
רבא אומר שיש הצדקה נוספת להתנהגותה של אסתר: כאשר גויים מצווים לעבור על איסור לא כדי לרדוף את היהודים או לגרום להם לנטוש את דתם, אלא לשם ההנאה האישית שלהם, הדבר שונה. במצב כזה אין חובה למסור את הנפש, אפילו כאשר החטא נעשה בפומבי.
דְּאִי לָא תֵּימָא הָכִי, הָנֵי קְוָואקֵי וְדֵימוֹנִיקֵי הֵיכִי יָהֲבִינַן לְהוּ? אֶלָּא הֲנָאַת עַצְמָן שָׁאנֵי. הָכָא נָמֵי, הֲנָאַת עַצְמָן שָׁאנֵי.
רבא מסביר: אם אינך אומר כך, אז כיצד אנו נותנים להם יעי פחמים [kevakei vedimonikei]? הכוהנים הפרסים היו לוקחים יעי פחמים מכל בית, ממלאים אותם בגחלים, ומשתמשים בהם כדי לחמם את מקדשיהם בימי חגם. אף על פי שהיה בכך סיוע לעבודת אלילים בפרהסיה, יהודים לא היו מוסרים את נפשם כדי שלא לעשות כן. אלא, הטעם שהם שיתפו פעולה הוא בוודאי שגזֵרה שנגזרה לשם הנאתם האישית של הגויים שונה. אף כאן, לגבי אסתר, אחשוורוש בא עליה לשם הנאתו האישית, וגזֵרה שנגזרה לשם הנאתו האישית של גוי שונה, ואין חובה למסור את הנפש כדי להימנע מכך.
וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאָמַר רָבָא: גּוֹי דְּאָמַר לֵיהּ לְהַאי יִשְׂרָאֵל, ״קְטוֹל אַסְפַּסְתָּא בְּשַׁבְּתָא וּשְׁדִי לְחֵיוָתָא, וְאִי לָא קָטֵילְנָא לָךְ״ – לִיקְטוֹל וְלָא לִקְטְלֵיהּ. ״שְׁדִי לְנַהְרָא״ – לִיקְטְלֵיהּ וְלָא לִיקְטוֹל. מַאי טַעְמָא? לְעַבּוֹרֵי מִילְּתָא קָא בָּעֵי.
הגמרא מעירה: ורבא הולך לשיטתו, כפי שרבא אומר: אם גוי אמר ליהודי מסוים: קצוץ עשב [אספסתא] בשבת והשלך אותו לפני הבהמות, ואם לא תעשה זאת אהרוג אותך, עליו לקצוץ את העשב ולא להיהרג. אבל אם הגוי אמר לו: קצוץ את העשב והשלך אותו לנהר, עליו להיהרג ולא לקצוץ את העשב. מה הטעם לפסיקה האחרונה? מפני שברור שהגוי אינו מבקש את הנאתו האישית, אלא הוא רוצה לכפות על היהודי להפר את דתו.
בְּעוֹ מִינֵּיהּ מֵרַבִּי אַמֵּי: בֵּן נֹחַ מְצוֶּּוה עַל קְדוּשַּׁת הַשֵּׁם, אוֹ אֵין מְצוֶּּוה עַל קְדוּשַּׁת הַשֵּׁם?
§ החכמים העלו דילמה לפני רבי אמי: האם בן נח, שנצטווה להימנע מעבודה זרה, מצווה גם על קידוש השם, או שאינו מצווה על קידוש השם?
אָמַר אַבָּיֵי, תָּא שְׁמַע: שֶׁבַע מִצְוֹת נִצְטַוּוּ בְּנֵי נֹחַ. וְאִם אִיתָא, תַּמְנֵי הָוְיָין! אֲמַר לֵיהּ רָבָא: אִינְהוּ וְכֹל אַבְזְרַיְיהוּ.
אביי אומר: בוא ושמע תשובה לשאלה זו מתוך ברייתא שבה נלמד: בני נח נצטוו לקיים שבע מצוות: להקים בתי דין, להימנע מקללת אלוהים, מעבודה זרה, מניאוף, משפיכות דמים, מגזל, ומאכילת אבר מן החי. ואם כך הוא שהם מצווים על קידוש השם, אזי היו שמונה מצוות שעליהן נצטוו. רבא אמר לו: אין מכאן ראיה, שכן כאשר הברייתא מדברת על שבע מצוות כוונתה לשבע המצוות עצמן עם כל ההסתעפויות [אבזרייהו] הקשורות בהן. את מצוות קידוש השם אפשר להבין כפרט של איסור עבודה זרה.
מַאי הָוֵי עֲלַהּ? אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: אָמְרִי בֵּי רַב, כְּתִיב: ״לַדָּבָר הַזֶּה יִסְלַח ה׳ לְעַבְדֶּךָ בְּבוֹא אֲדֹנִי בֵית רִמּוֹן לְהִשְׁתַּחֲוֹת שָׁמָּה וְהוּא נִשְׁעָן עַל יָדִי וְהִשְׁתַּחֲוֵיתִי״, וּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר לוֹ לֵךְ לְשָׁלוֹם״.
הגמרא שואלת: איזו מסקנה הלכתית הוסקה בעניין זה? רב אדא בר אהבה אומר שאומרים בבית מדרשו של רב: כתוב שנעמן, שר צבא מלך ארם, אמר לנביא אלישע: "לדבר הזה יסלח ה' לעבדך, בבוא אדוני בית רימון להשתחוות שמה והוא נשען על ידי והשתחוויתי בית רימון" (מלכים ב׳ ה:יח). כלומר, הוא נאלץ להשתחוות לפני עבודה זרה מתוך פחד מאדונו, מלך ארם. וכתוב בפסוק הבא: "ויאמר לו: לך לשלום," ומכאן שאלישע לא ביקר אותו על שנהג בדרך זו.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria