מִשּׁוּם דְּהַאי לָאו אוֹרְחֵיהּ הוּא, וְהָא קָא פָגֵים לַהּ. אֲבָל שְׁאָר עֲרָיוֹת דְּאוֹרְחַיְיהוּ, וְלָא נְפִישׁ פִּיגְמַיְיהוּ, אֵימָא לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֵטְא״.
אפשר לומר שרק שניים אלה ניצלים במחיר חיי תוקפיהם בהתאמה, מפני שלזו אין זו דרכה הטבעית, ואת זו הוא משפיל. אך מי שאונס אחת מן הנשים האחרות שאסורות בקיום יחסים, אשר דרכן הטבעית היא לקיים יחסי אישות עם גבר, והשפלתן אינה גדולה, אפשר לומר שאין להרוג את תוקפיהן. לכן, הרחמן כתב "חטא" כדי לכלול בהלכה זו את שאר הנשים שאסורות בקיום יחסים.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֵטְא״, הֲוָה אָמֵינָא אֲפִילּוּ חַיָּיבֵי לָאוִין. כְּתַב רַחֲמָנָא ״מָוֶת״.
ואילו היה הרחמן כותב רק "חטא," הייתי אומר שהדבר חל אפילו על נשים האסורות רק בלאו גרידא, ושאף הן יש להצילן אפילו במחיר חיי תוקפיהן. לכן, הרחמן כתב "מוות," ללמדנו שהלכה זו חלה רק על עבירות שעונשן מיתת בית דין.
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״מָוֶת״, הֲוָה אָמֵינָא: חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין – אֵין, חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת – לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״חֵטְא״.
ואילו היה הרחמן כותב רק "מוות," הייתי אומר כי אותן נשים האסורות עליו באיסור שהעובר עליו חייב מיתת בית דין אכן יש להצילן אפילו במחיר חיי התוקפים שלהן, שכן אלו עבירות חמורות מאוד, שעליהן נענשים בבית הדין. אבל אותן נשים האסורות עליו בסוג איסור שהעובר עליו חייב לקבל כרת, עונש מן השמים, אין להצילן במחיר חיי התוקפים שלהן. לכן הרחמן כתב "חטא," ללמד שהלכה זו חלה אפילו על איסורים שעונשם כרת.
וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא ״חֵטְא מָוֶת״, וְלָא בָּעֵי ״נַעַר״ וְ״נַעֲרָה״? אִין, הָכִי נָמֵי. וְאֶלָּא ״נַעַר״ ״נַעֲרָה״? חַד לְמַעוֹטֵי עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, וְחַד לְמַעוֹטֵי בְּהֵמָה וְשַׁבָּת.
הגמרא מקשה: אבל שיכתוב הרחמן רק "חטא הראוי למיתה" וכבר לא יהיה צורך לפרט נער ו"נערה." הגמרא מסבירה: כן, אכן כך הוא; המילים "חטא הראוי למיתה" מספיקות לכלול את כל מי שנכלל בהלכה זו. אבל נער ו"נערה" נזכרים כאן לא כדי לכלול מקרה, אלא כדי להוציא מקרה. אחד בא להוציא מי שמבקש לעבוד עבודה זרה, ואחד בא להוציא מי שמבקש לבוא במשכב זכר עם בהמה או לחלל שבת, ללמד שעבריינים אלה אינם נהרגים כדי למנוע מהם לעבור עבירה.
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי, דְּאָמַר: עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ, לְמָה לִי? חַד לְמַעוֹטֵי בְּהֵמָה, וְחַד לְמַעוֹטֵי שַׁבָּת.
הגמרא שואלת: ולפי דעתו של רבי שמעון בן יוחאי, שאומר כי יש להציל עובד עבודה זרה מלעבור עבירה אפילו במחיר חייו, מדוע אני צריך את שני המונחים na’ar ו-"na’ara"? הגמרא משיבה: אחד בא למעט מי שמבקש לבעול בהמה, ואחד בא למעט מי שמבקש לחלל שבת.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: תֵּיתֵי שַׁבָּת מֵ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מֵעֲבוֹדָה זָרָה.
הגמרא מסבירה מדוע יש צורך בשניהם: היה עולה על דעתך לומר כי את ההלכה בנוגע למי שמחלל שבת אפשר ללמוד מ־ההלכה בנוגע לעבודה זרה בדרך של גזירה שווה בין המילה "חילול" שנאמרה בקשר לשבת לבין המילה "חילול" שנאמרה בקשר לעבודה זרה. לפיכך, היית עשוי לחשוב שמי שמבקש לחלל שבת צריך גם להצילו מלעבור עבירה אפילו במחיר חייו. לכן היה צורך בדרשה מיוחדת כדי ללמד שמחלל שבת פוטנציאלי אין להצילו במחיר חייו.
וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּאָמַר: מְחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ, דְּאָתְיָא שַׁבָּת מֵ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מֵעֲבוֹדָה זָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? חַד מִיעוּט לְמַעוֹטֵי בְּהֵמָה, וְאִידַּךְ – אַיְּידֵי דִּכְתַב רַחֲמָנָא ״נַעַר״, כְּתַב נָמֵי ״נַעֲרָה״.
הגמרא שואלת: ולפי שיטתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, שאומר כי מי שבא לחלל שבת חייבים להצילו מן העבירה אפילו במחיר חייו, משום שאת ההלכה לגבי מי שמחלל שבת ניתן ללמוד מההלכה לגבי עבודה זרה בדרך של גזירה שווה בין המילה "חילול" האמורה לגבי שבת לבין המילה "חילול" האמורה לגבי עבודה זרה, מה יש לומר? הגמרא משיבה: מיעוט אחד בא למעט מי שמבקש לבעול בהמה; ואילו לגבי השני, מאחר שהרחמן כתב na’ar, הוא גם כתב "na’ara." כלומר, הצורה שבה המילה כתובה בפסוק זה והצורה שבה היא נקראת אינן מלמדות שתי הלכות נפרדות.
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף הָאוֹמֶרֶת ״הַנִּיחוּ לוֹ״ שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי?
§ הברייתא שצוטטה קודם לכן מלמדת: רבי יהודה חולק על החכמים ואומר: אף אם הנערה המאורסה אומרת לאלה הבאים להצילה: הניחו לאנס, הרי היא אומרת זאת כדי שלא יהרוג אותה, ולכן אין הורגים את האנס. הגמרא שואלת: במה הם חולקים?
אָמַר רָבָא: בְּמַקְפֶּדֶת עַל פִּיגְמָהּ, וּמַנִּיחָתוֹ שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה. רַבָּנַן סָבְרִי: אַפִּיגְמָא קָפֵיד רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי מַקְפֶּדֶת עַל פִּיגְמָהּ. וְרַבִּי יְהוּדָה: הַאי דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא קַטְלֵיהּ – מִשּׁוּם דְּמָסְרָה נַפְשַׁהּ לִקְטָלָא. הָא לָא מָסְרָה נַפְשַׁהּ לִקְטָלָא.
רבא אומר: הם חולקים במקרה שבו האישה הצעירה מקפידה על הביזיון שהיא עתידה לסבול כתוצאה מן האונס, אך למרות זאת היא מתירה לו לאנוס אותה כדי שלא יהרוג אותה. חכמים סבורים כי התורה מקפידה על ביזיונה, ולכן מותר להרוג את האנס, וגם היא מקפידה על ביזיונה. ורבי יהודה סבור שהרחמן אומר שיש להרוג אנס מפני שקורבנו מוכן להקריב את חייו ולא להיכנע לאונס. האישה במקרה זה, לעומת זאת, שמבקשת שלא יפגעו באנס, אינה מוכנה להקריב את חייה, ולכן אין להרוג את האנס שלה.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל נָמֵי קָא פָגֵים לַהּ! אֲמַר לֵיהּ: אַפִּיגְמָא רַבָּה קָפֵיד רַחֲמָנָא, אַפִּיגְמָא זוּטָא לָא קָפֵיד רַחֲמָנָא.
רב פפא אמר לאביי: אם הטעם שהאונס ניתן להיהרג בגללו הוא ביזוי האישה, כפי שטענו החכמים, כהן גדול גם מבזה אלמנה כאשר הוא בא עליה, שכן הוא עושה אותה חללה, אישה הפסולה להינשא לכהן. אם כן, מדוע אין מצילים אותה אפילו במחיר חיי התוקף שלה? אביי אמר לרב פפא: ביזוי גדול, הכרוך בכרת ואפשרות לילד שהוא ממזר, הרחמן מקפיד עליו; אבל ביזוי קטן, כמו במקרה של חללה, הרחמן אינו מקפיד עליו.
״חֵטְא״ – אֵלּוּ חַיָּיבֵי כָרֵיתוֹת. וּרְמִינְהוּ: וְאֵלּוּ נְעָרוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶן קְנָס – הַבָּא עַל אֲחוֹתוֹ.
§ הברייתא לימדה שהמילה "חטא" מתייחסת לנשים האסורות לאיש באיסור שהעובר עליו נעשה חייב בכרת. מכאן נלמד שאדם המנסה לאנוס אישה האסורה לו בעונש של כרת ניתן להורגו. הגמרא מקשה סתירה בין זאת לבין מה שנלמד במשנה (כתובות כט ע"א): אלו הן המקרים של נערות שיש להן קנס המשולם לאבותיהן על ידי מי שאונס אותן, והרשימה כוללת: הבא על אחותו. הבא על אחותו נענש בכרת, ולפיכך אישה הנאנסת בידי אחיה ניתן להצילה אפילו במחיר חיי אחיה. בכל מקום שאדם חייב מיתה בידי אדם, אף אם העובר אינו נהרג, הוא פטור מתשלום כל קנס או תשלום. לכן, מאחר שמי שמנסה לאנוס את אחותו ניתן להורגו, עליו להיות פטור מן הקנס המוטל בדרך כלל על אנס.
אַמְרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא: מִשְּׁעַת הַעֲרָאָה דְּפַגְמַהּ, אִיפְּטַר לֵהּ מִקְּטָלָא. מָמוֹנָא לָא מְשַׁלֵּם עַד גְּמַר בִּיאָה.
החכמים אמרו פתרון זה לפני רב חסדא: משעת השלב הראשוני של הביאה, כאשר כבר פגם בה, שכן היא נחשבת כמי שקיימה יחסי אישות מאותו זמן, הוא כבר פטור מלהיהרג, כפי שנשנה בברייתא שלאחר שהחטא נעשה והאישה נפגמה, שוב אין הורגים את האונס. אבל הוא אינו מתחייב לשלם ממון כלשהו עד לסיום מעשה הביאה, כאשר סימני בתוליה ניטלים לגמרי. מאחר ששני סוגי החיוב אינם חלים בו-זמנית, אין פטור מתשלום הקנס.
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר: הַעֲרָאָה זוֹ נְשִׁיקָה, אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר: הַעֲרָאָה זוֹ הַכְנָסַת עֲטָרָה – מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
רב חסדא אמר לאותם חכמים: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר שההגדרה של השלב הראשוני של הביאה היא נשיקה, כלומר, מגע חיצוני של איברי המין, שכן בהכרח תהיה חדירה קלה כלשהי. אבל לשיטת מי שאמר שההגדרה של השלב הראשוני של הביאה היא הכנסת העטרה, מה יש לומר? שלב זה נוטל מן האישה את בתוליה. מרגע השלב הראשוני של הביאה היא שוב אינה בתולה, והוא נעשה חייב לשלם את הקנס באותו רגע ממש שבו ניתן להורגו כדי להצילו מעבירתו.
אֶלָּא אָמַר רַב חִסְדָּא: כְּגוֹן שֶׁבָּא עָלֶיהָ שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, וְחָזַר וּבָא עָלֶיהָ כְּדַרְכָּהּ.
אלא, רב חסדא אומר: יש להבין את המשנה כמתייחסת למקרה שבו האח תחילה בא על אחותו שלא כדרכה, כלומר, בביאה אנאלית. בביאה זו הוא פגם בה, אך היא עדיין נחשבת בתולה. לאחר מכן, הוא שב ובא עליה כדרכה. רק באותו שלב הוא התחייב לשלם את הקנס שמשלם מי שבא על בתולה ונטל את בתוליה. אך אז לא היה יכול להיהרג, שכן כבר נפגמה, ולכן אין פטור מן הקנס.
רָבָא אָמַר: בְּמַנִּיחָתוֹ, שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה, וְרַבִּי יְהוּדָה הִיא.
רבא אומר: המשנה עוסקת במקרה שבו האחות מתירה לאחיה לאנוס אותה ומבקשת שלא יפגעו בו כדי שלא יהרוג אותה, והדבר שנוי בהתאם לדעתו של רבי יהודה, האומר שבמקרה כזה אין מצילים אותה במחיר חייו של אחיה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria