Drashot AI Logo
כָּאן – בְּאָב עַל הַבֵּן, כָּאן – בְּבֵן עַל הָאָב.
כאן, במקום שהברייתא מלמדת שאם אדם אינו בטוח בכוונותיו של הפורץ, אסור לו להורגו, מדובר באב שבא לשדוד את בנו. לאב יש חמלה רבה על בנו, ולכן ניתן להניח שלא יהרוג את בנו אם יתנגד. בהתאם לכך, אסור לבן להרוג את אביו אלא אם כן הוא יודע בוודאות שאביו מתכוון להורגו. שם, במקום שהברייתא מלמדת שאם אדם אינו בטוח בכוונותיו של הפורץ, מותר לו להורגו, מדובר בבן שבא לשדוד את אביו. מאחר שלבן יש פחות חמלה כלפי אביו, ניתן להניח שיהיה מוכן להרוג את אביו אם יתנגד. לכן, מותר לאב להרוג את בנו אלא אם כן הוא יודע בוודאות שבנו לעולם לא יהרוג אותו.
אָמַר רַב: כֹּל דְּאָתֵי עֲלַאי בְּמַחְתַּרְתָּא – קָטֵילְנָא לֵיהּ, לְבַר מֵרַב חֲנִינָא בַּר שֵׁילָא. מַאי טַעְמָא? אִילֵּימָא מִשּׁוּם דְּצַדִּיק הוּא – הָא קָאָתֵי בְּמַחְתַּרְתָּא! אֶלָּא מִשּׁוּם דְּקִים לִי בְּגַוֵּויהּ דִּמְרַחֵם עָלַי כְּרַחֵם אָב עַל הַבֵּן.
רב אומר: לגבי כל מי שפורץ אל ביתי, אהרוג אותו, שכן אניח שהוא מוכן להרוג אותי, חוץ מרב חנינא בר שילה, שאותו לא אהרוג. הגמרא שואלת: מה הטעם שרב מוציא מן הכלל את רבי חנינא בר שילה? אם נאמר שרב בוטח בו מפני שהוא אדם צדיק, הדבר קשה, שהרי מדובר במקרה שבו פרץ אל ביתו, דבר המורה שאינו אדם צדיק. אלא, זה מפני שהיה אומר: אני בטוח שהוא ירחם עליי ממש כמו שאב מרחם על בן.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״דָּמִים לוֹ״ – בֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת, ״אֵין לוֹ דָּמִים״ – בֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת.
§ החכמים לימדו בברייתא: "אם זרחה השמש עליו, דמים לו" (שמות כב:ב), בין בחול ובין בשבת. "אם במחתרת יימצא הגנב ...אין לו דמים" (שמות כב:א), בין בחול ובין בשבת.
בִּשְׁלָמָא ״אֵין לוֹ דָּמִים״ בֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: מִידֵּי דְּהָוֵה אַהֲרוּגֵי בֵּית דִּין, דִּבְשַׁבָּת לָא קָטְלִינַן. קָא מַשְׁמַע לַן דְּקָטְלִינַן. אֶלָּא ״דָּמִים לוֹ״ בֵּין בַּחוֹל בֵּין בַּשַּׁבָּת? הַשְׁתָּא בַּחוֹל לָא קָטְלִינַן לֵיהּ, בַּשַּׁבָּת מִבַּעְיָא?
הגמרא מבהירה ברייתא זו: מובן שבנוגע ל"לא יהיה לו דמים," היה צורך לומר שהדבר חל בין בחול ובין בשבת, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שזה כמו שהוא במקרה של אלה שמוצאים להורג על ידי בית הדין, שאין מוציאים אותם להורג בשבת. לכן הברייתא מלמדת אותנו שהפורץ ניתן להורגו מתוך הגנה עצמית אפילו בשבת. אבל בנוגע ל"יהיה לו דמים," האמירה שהדבר חל בין בחול ובין בשבת מעוררת קושי. הרי, אם ביום חול אין להורגו, האם יש צורך לומר שאין להורגו בשבת?
אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: לָא נִצְרְכָא אֶלָּא לְפַקֵּחַ עָלָיו אֶת הַגַּל.
רב ששת אומר: פסיקה זו נחוצה רק כדי ללמד שאם בניין קרס על הפורץ בשבת, חייבים לפנות את המפולת של האבנים שמעליו ולעשות כל פעולה הנחוצה כדי להצילו, אפילו אם הדבר כרוך בחילול שבת; אין אומרים שמאחר שאין מותר להורגו בפועל, גם אין חובה להצילו.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהֻכָּה״ – בְּכׇל אָדָם, ״וָמֵת״ – בְּכׇל מִיתָה שֶׁאַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ. בִּשְׁלָמָא ״וְהֻכָּה״ בְּכׇל אָדָם אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: בַּעַל הַבַּיִת הוּא דְּקִים לֵהּוֹ, דְּאֵין אָדָם מַעֲמִיד עַצְמוֹ עַל מָמוֹנוֹ, אֲבָל אַחֵר – לָא.
§ לגבי הפסוק הקובע: "אם במחתרת יימצא הגנב והוכה ומת, אין לו דמים" (שמות כ"ב:א), חכמים לימדו ברייתא: "והוכה," בידי כל אדם המכה אותו; "ומת," בכל אופן של מיתה שבו אתה יכול להמיתו. הגמרא מבהירה ברייתא זו: מובן, באשר למילים "והוכה," היה צורך לומר שהוא יכול להיות מוכה בידי כל אדם, שכן היה אפשר להעלות על דעתך לומר שרק בעל הבית, שאותו הגנב בטוח שיתנגד לו, משום שיש חזקה שאין אדם מעמיד עצמו על ממונו, ולכן רק חיי בעל הבית מצויים בסכנה מן הגנב. אבל לגבי אדם אחר, הגנב אינו בטוח שינסה לעכב אותו, ולכן אותו אדם אחר אינו רשאי להורגו, שכן הגנב לא בא מתוך כוונה להורגו.
קָא מַשְׁמַע לַן, דְּרוֹדֵף הוּא, וַאֲפִילּוּ אַחֵר נָמֵי. אֶלָּא ״וָמֵת״ בְּכׇל מִיתָה שֶׁאַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ, לְמָה לִי?
לכן, הברייתאמלמדת אותנו שגנב זה נחשב לרודף, וחל עליו אותו הלכה כמו על כל מי שרודף אחר אחר כדי להורגו, כלומר, שכל אדם רשאי להרוג את הרודף כדי להציל את הנרדף. לכן, אפילו אדם אחר רשאי להרוג את הגנב כדי להציל את בעל הבית. אבל מה שהברייתא מלמדת, שהמילים "ומת" מלמדות שניתן להמיתו בכל אופן של מיתה שבו אפשר להמיתו, למה אני צריך זאת?
מֵרוֹצֵחַ נָפְקָא, דְּתַנְיָא: ״מוֹת יוּמַת הַמַּכֶּה רֹצֵחַ הוּא״ – אֵין לִי אֶלָּא בְּמִיתָה הָאֲמוּרָה בּוֹ. וּמִנַּיִן שֶׁאִם אִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ בְּמִיתָה הַכְּתוּבָה בּוֹ, שֶׁאַתָּה רַשַּׁאי לַהֲמִיתוֹ בְּכׇל מִיתָה שֶׁאַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מוֹת יוּמַת״ – מִכׇּל מָקוֹם.
הגמרא מבהירה את הקושי: ניתן ללמוד זאת מ־ההלכה הנוגעת לרוצח, כפי שנשנה בברייתא: הפסוק לגבי רוצח קובע: "מכהו יומת כי רוצח הוא" (במדבר לה:כא). לא למדתי אלא שהרוצח מומת ב־אופן המיתה האמור לגביו, היינו, הריגה בסייף. מנין אני לומד שאם אין אתה יכול להמיתו ב־אופן המיתה הכתוב לגביו, כגון אם הוא בורח, שאתה יכול להמיתו בכל אופן מיתה שבו אתה יכול להמיתו? הפסוק קובע: "מכהו יומת [מות יומת]," כפל הלשון מלמד שהוא מומת בכל מקרה, בכל אופן מיתה. ומדוע שלא נלמד את ההלכה של גנב במחתרת מן ההלכה של רוצח?
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״מוֹת יוּמַת״.
הגמרא דוחה נימוק זה: שם הדבר שונה, שכן הכתוב אומר במפורש: “מוֹת יוּמָת,” והדבר בא לכלול את כל אופני ההוצאה להורג.
וְנִיגְמַר מִינֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּהָוֵה רוֹצֵחַ וְגוֹאֵל הַדָּם שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא נלמד מכאן עיקרון שניתן להחילו על כל האנשים שעשויים להתחייב מיתה? הגמרא דוחה סברה זו: מקרה זה אינו משמש מקור לעיקרון, מפני שההלכות של רוצח ושל גואל הדם, כלומר, קרובו של מי שנהרג שמותר לו להרוג את הורג קרובו (ראו מכות יא ע"ב), הן שני כתובים הבאים כאחד, ושני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין עיקרון. במילים אחרות, אם הלכה נאמרה לגבי שני מקרים מסוימים בתורה, ההלכה מובנת כחלה רק על אותם מקרים. אילו ההלכה הייתה חלה גם על כל שאר המקרים הרלוונטיים, לא היה צורך שהתורה תלמד אותה פעמיים. לכן, הברייתא הייתה צריכה ללמד אותנו שההלכה הזו חלה גם על גנב הפורץ לביתו של אדם.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״מַחְתֶּרֶת״ – אֵין לִי אֶלָּא מַחְתֶּרֶת. גַּגּוֹ, חֲצֵירוֹ וְקַרְפֵּיפוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – מִכׇּל מָקוֹם. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַחְתֶּרֶת״? מִפְּנֵי שֶׁרוֹב גַּנָּבִים מְצוּיִין בַּמַּחְתֶּרֶת.
§ החכמים לימדו בברייתא: מן המילים: "אם במחתרת יימצא הגנב" (שמות כ"ב:א), למדתי רק שההלכה הזאת חלה על גנב שבא במחתרת דרך קיר. אבל מניין אני לומד שאותה הלכה חלה אם נמצא על גגו, בחצרו, או בקרפף שמאחורי ביתו? לכן, הפסוק אומר: "אם יימצא הגנב," ללמד שההלכה חלה בכל מקרה. אם כך הוא, מה משמעות מה שהפסוק אומר: "במחתרת"? מפני שהTorah מדברת במקרה המצוי, ורוב הגנבים נמצאים במחתרת.
תַּנְיָא אִידַּךְ: ״מַחְתֶּרֶת״ – אֵין לִי אֶלָּא מַחְתֶּרֶת. גַּגּוֹ, חֲצֵירוֹ וְקַרְפֵּיפוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יִמָּצֵא הַגַּנָּב״ – מִכׇּל מָקוֹם. אִם כֵּן, מָה תַּלְמוּד לוֹמַר ״מַחְתֶּרֶת״? מַחְתַּרְתּוֹ זוֹ הִיא הַתְרָאָתוֹ.
שנויה בברייתא אחרת: מן המילים: "אם במחתרת יימצא הגנב", למדתי רק שההלכה הזאת חלה על גנב שבא במחתרת דרך קיר. אבל מניין אני לומד שאותה הלכה חלה אם נמצא על גגו, בחצרו, או בתחום המגודר שמאחורי ביתו? לכן, הפסוק אומר: "אם יימצא הגנב", ללמד שההלכה חלה בכל מקרה. אם כך הוא, מה משמעות מה שהפסוק אומר: "במחתרת"? מלמד שהמחתרת שלו היא התראתו. אם נמצא גנב פורץ לבית, אין בעל הבית צריך להתרות בו באופן רשמי לפני שיהרוג אותו. אם נמצא במקום אחר, התראה כזאת נדרשת.
אָמַר רַב הוּנָא: קָטָן הָרוֹדֵף, נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ. קָסָבַר, רוֹדֵף אֵינוֹ צָרִיךְ הַתְרָאָה, לָא שְׁנָא גָּדוֹל וְלָא שְׁנָא קָטָן.
§ רב הונא אומר: אם קטן היה רודף אחר אדם אחר כדי להורגו, את הנרדף ניתן להציל בנפש הרודף. כלומר, מותר להציל את הנרדף על ידי הריגת הקטן הרודף אחריו, ואין אומרים שמכיוון שהקטן חסר כשירות הלכתית, אינו כפוף לעונש. הגמרא מסבירה: רב הונא סבור כי רודף, באופן כללי, אינו טעון התראה, ואין הבדל בעניין זה בין בגיר לקטן. עיקר הדבר הוא הצלת הנרדף מן המוות, ולכן אין רלוונטיות לחיובו של הרודף בעונש מוות.
אֵיתִיבֵיהּ רַב חִסְדָּא לְרַב הוּנָא: יָצָא רֹאשׁוֹ – אֵין נוֹגְעִין בּוֹ, לְפִי שֶׁאֵין דּוֹחִין נֶפֶשׁ מִפְּנֵי נֶפֶשׁ. וְאַמַּאי? רוֹדֵף הוּא! שָׁאנֵי הָתָם, דְּמִשְּׁמַיָּא קָא רָדְפִי לַהּ.
רב חסדא הקשה על רב הונא מברייתא: אם אישה הייתה יולדת וחייה היו בסכנה מפני הוולד, מותר להקריב את חיי הוולד כדי להציל את האם. אבל משעה שראשו יצא במהלך הלידה, אין לפגוע בו כדי להציל את האם, מפני שאין דוחים נפש מפני נפש אחרת. אם מותר להציל את הנרדף על ידי הריגת הקטן הרודף אחריו, מדוע כך הוא? הרי הוולד הוא רודף המסכן את חיי אמו. הגמרא משיבה: אין זו קושיה, שכן שם הדבר שונה, לגבי האישה היולדת, מפני שהיא נרדפת מן השמים. מאחר שהוולד אינו פועל מרצונו שלו ואינו מסכן את אמו מרצונו, אין ליטול את חייו כדי להציל את אמו.
נֵימָא מְסַיַּיע לֵיהּ: רוֹדֵף שֶׁהָיָה רוֹדֵף אַחַר חֲבֵירוֹ לְהוֹרְגוֹ, אוֹמְרִין לוֹ: רְאֵה שֶׁיִּשְׂרָאֵל הוּא וּבֶן בְּרִית הוּא, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה ״שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ״. אָמְרָה תּוֹרָה: הַצֵּל דָּמוֹ שֶׁל זֶה בְּדָמוֹ שֶׁל זֶה.
הגמרא מציעה: הבה נאמר שברייתא תומכת בפסיקתו של רב הונא, שאמר שרודף אינו צריך התראה: אם רודף היה רודף אחר אדם אחר כדי להורגו, ואדם שלישי אומר לרודף: ראה שהוא זה שאתה רודף אחריו להורגו הוא יהודי, ובן ברית נאמן, והתורה אמרה: "שופך דם האדם באדם דמו יישפך" (בראשית ט:ו). התורה אמרה: הצל את דמו של זה הנרדף בדמו של אותו אדם הרודף אחריו. העובדה שאין כאן כל indication שעל הרודף לומר ששמע את ההתראה, מרמזת שאין צורך בהתראה, כפי שאמר רב הונא.
הָהִיא רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּתַנְיָא: רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, חָבֵר אֵין צָרִיךְ הַתְרָאָה, לְפִי שֶׁלֹּא נִיתְּנָה הַתְרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
הגמרא דוחה הצעה זו: שמא ברייתא זוbaraita נשנתה בהתאם לדעתו של רבי יוסי, בנו של רבי יהודה. כפי שנשנה בbaraita: רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: חבר, הבקי היטב בהלכה, אינו צריך שימסרו לו התראה על ידי עדים כדי שיתחייב בעונש, מפני שהתראה ניתנת רק כדי להבחין בין חטא בשוגג לבין חטא במזיד, וחבר ודאי מודע להלכה. כך אפשר לומר גם על רודף: מאחר שזדונו ברור, אין הוא צריך התראה; חטאו הוא בבירור במזיד. החולקים על רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, ואומרים שאפילו חבר צריך שימסרו לו התראה, יאמרו שגם רודף צריך התראה.
תָּא שְׁמַע: רוֹדֵף שֶׁהָיָה רוֹדֵף אַחַר חֲבֵירוֹ לְהוֹרְגוֹ, אֹמְרִין לוֹ: רְאֵה שֶׁיִּשְׂרָאֵל הוּא וּבֶן בְּרִית הוּא, וְהַתּוֹרָה אָמְרָה ״שֹׁפֵךְ דַּם הָאָדָם בָּאָדָם דָּמוֹ יִשָּׁפֵךְ״. אִם אָמַר: יוֹדֵעַ אֲנִי שֶׁהוּא כֵּן – פָּטוּר. עַל מְנָת כֵּן אֲנִי עוֹשֶׂה – חַיָּיב.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה שרודף חייב בהתראה, ולכן אין מצילים נרדף על ידי הריגת קטן הרודף אחריו, מברייתא: אם רודף היה רודף אחר אדם אחר כדי להורגו, ואדם שלישי אמר לו: ראה שהוא שאתה רודף אחריו להורגו הוא יהודי, ובן ברית נאמן, והתורה אמרה: "שופך דם האדם באדם דמו יישפך" (בראשית ט:ו), במקרה זה, אם הרודף אמר: יודע אני שכן הוא, הוא פטור מלהיהרג, אבל אם אמר: על מנת כן אני עושה, כלומר, ביודעי שאני חייב מיתה על כך, הוא חייב להיהרג. מכאן שאף רודף צריך התראה.
לָא צְרִיכָא, דְּקָאֵי בִּתְרֵי עִיבְרֵי דְנַהְרָא, דְּלָא מָצֵי אַצּוֹלֵיה. מַאי אִיכָּא? דְּבָעֵי אֵיתוֹיֵי לְבֵי דִינָא. בֵּי דִינָא בָּעֵי הַתְרָאָה.
הגמרא דוחה הוכחה זו: התראה זו אינה נחוצה אלא במקרה שבו הרודף והאדם המתרה עומדים משני עבריו המנוגדים של נהר, כך שאין האחרון יכול להציל את הנרדף על ידי הריגת הרודף. מה יש לו לעשות? מאחר שאינו יכול להציל את הנרדף, הוא רוצה לפחות להביא את הרודף לבית דין, כדי שיורשע ויוטל עליו עונש מוות. אך כדי להטיל עונש, בית הדין דורש שהעבריין יקבל התראה כראוי. משום כך הברייתא מדברת על התראה, אך עובר אורח רשאי להרוג רודף אף בלי שניתנה לו התראה.
אִיבָּעֵית אֵימָא: אָמַר לְךָ רַב הוּנָא, אֲנָא דַּאֲמַרִי כְּתַנָּא דְּמַחְתֶּרֶת, דְּאָמַר: מַחְתַּרְתּוֹ זוֹ הִיא הַתְרָאָתוֹ.
אם תרצה, אמור במקום זאת שרב הונא היה יכול לומר לך: אני אמרתי את דעתי שמותר להרוג רודף קטן בהתאם לתנא שדיבר על הסוגיה של גנב שפורץ אל בית. כשם שתנא זה אומר שפריצתו היא אזהרתו, כלומר, גנב הפורץ לבית אינו זקוק לאזהרה נוספת. אף כאן, כל מי שרודף אחר אחר כדי להורגו אינו צריך אזהרה, שכן רדיפתו היא אזהרתו.

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria