נִגְמַר הַדִּין, אִי אַתָּה רַשַּׁאי לִבְצוֹעַ.
לאחר שפסק הדין ניתן, אין זה מותר לך לתווך בסכסוך.
סרמ״ש בנק״ש סִימָן. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בְּנוֹ שֶׁל רַבִּי יוֹסֵי הַגְּלִילִי אוֹמֵר: אָסוּר לִבְצוֹעַ, וְכׇל הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה חוֹטֵא, וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת הַבּוֹצֵעַ – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״בֹּצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.
הגמרא מציגה סימן המרמז לשמות התנאים בדיון הבא: סמך, ריש, מם, שין; בית, נון, קוף, שין. התוספתא מביאה כמה אמרות של תנאים הקשורות לפשרה ולמונח בוצע. רבי אליעזר, בנו של רבי יוסי הגלילי, אומר: אסור לתווך בסכסוך; וכל מי שמתווך [הבוצע] בסכסוך הרי הוא חוטא; וכל המברך את המתווך כאילו מקלל את ה'. ועל זה נאמר: "וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה'" (תהילים י:ג).
אֶלָּא יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי הַמִּשְׁפָּט לֵאלֹהִים הוּא״. וְכֵן מֹשֶׁה הָיָה אוֹמֵר: יִקּוֹב הַדִּין אֶת הָהָר. אֲבָל אַהֲרֹן אוֹהֵב שָׁלוֹם וְרוֹדֵף שָׁלוֹם, וּמֵשִׂים שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תּוֹרַת אֱמֶת הָיְתָה בְּפִיהוּ וְעַוְלָה לֹא נִמְצָא בִשְׂפָתָיו בְּשָׁלוֹם וּבְמִישׁוֹר הָלַךְ אִתִּי וְרַבִּים הֵשִׁיב מֵעָוֹן״.
אלא, על הדיין להבטיח כי הדין האמיתי יגבר בכל מחיר, ובאופן מטפורי ינקב את ההר, כפי שנאמר: "כי המשפט לאלוהים הוא" (דברים א:יז). וכן, משה היה אומר: ייקוב הדין את ההר. אך לעומת זאת, אהרן, שתפקידו לא היה של דיין, היה אוהב שלום ורודף שלום, והיה מטיל שלום בין אדם לחברו, כפי שנאמר: "תורת אמת היתה בפיהו, ועולה לא נמצא בשפתיו; בשלום ובמישור הלך אתי, ורבים השיב מעון" (מלאכי ב:ו).
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: הֲרֵי שֶׁגָּזַל סְאָה שֶׁל חִטִּים, וּטְחָנָהּ וַאֲפָאָהּ וְהִפְרִישׁ מִמֶּנָּה חַלָּה, כֵּיצַד מְבָרֵךְ? אֵין זֶה מְבָרֵךְ אֶלָּא מְנָאֵץ. וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.
התוספתא מצטטת כמה פירושים נוספים לפסוק הנזכר לעיל מתהילים. רבי אליעזר אומר: אם אדם גזל סאה של חיטים, טחן אותה, אפה אותה והפריש ממנה חלה, כלומר, הפריש את החלק מן הבצק שחייבים לתת לכהנים, כיצד הוא יכול בכלל לברך את הברכה על מצוות חלה? אין זו ברכה; אלא, זו קללה כלפי אלוהים. ועל דבר זה נאמר: "וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה'", ונדרש בדרך דרש כך: וכל המברך על פריסת [בוצע] הלחם מנאץ את ה'.
רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: לֹא נֶאֱמַר ״בּוֹצֵעַ״ אֶלָּא כְּנֶגֶד יְהוּדָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיֹּאמֶר יְהוּדָה אֶל אֶחָיו מַה בֶּצַע כִּי נַהֲרֹג אֶת אָחִינוּ״. וְכׇל הַמְבָרֵךְ אֶת יְהוּדָה – הֲרֵי זֶה מְנָאֵץ, וְעַל זֶה נֶאֱמַר: ״וּבֹצֵעַ בֵּרֵךְ נִאֵץ ה׳״.
רבי מאיר אומר: המונח בוצע שנאמר באותו פסוק נאמר רק לגבי יהודה, שנאמר: "ויאמר יהודה אל אחיו: מה בצע כי נהרוג את אחינו וכיסינו את דמו? לכו ונמכרנו לישמעאלים" (בראשית לז:כו–כז). ולפיכך, כל המברך את יהודה על מעשה זה הרי זה מנאץ את ה', ועל זה נאמר: "ובוצע ברך נאץ ה'", ונדרש בדרך דרש כך: "וכל המברך את הבוצע נאץ ה'."
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִצְוָה לִבְצוֹעַ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱמֶת וּמִשְׁפַּט שָׁלוֹם שִׁפְטוּ בְּשַׁעֲרֵיכֶם״. וַהֲלֹא בִּמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין שָׁלוֹם, וּבִמְקוֹם שֶׁיֵּשׁ שָׁלוֹם – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ שָׁלוֹם? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.
רבי יהושע בן קרחה אומר: מצווה לעשות פשרה בסכסוך, שנאמר: "אמת ומשפט שלום שפטו בשעריכם" (זכריה ח:טז). וכי לא שבמקום שיש דין אין שלום של אמת, ובמקום שיש שלום של אמת, אין דין? אלא איזהו משפט שיש עמו שלום? הוי אומר: זו פשרה, שכן שני הצדדים מרוצים מן התוצאה.
וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה״. וַהֲלֹא כׇּל מָקוֹם שֶׁיֵּשׁ מִשְׁפָּט – אֵין צְדָקָה, וּצְדָקָה – אֵין מִשְׁפָּט? אֶלָּא אֵיזֶהוּ מִשְׁפָּט שֶׁיֵּשׁ בּוֹ צְדָקָה? הֱוֵי אוֹמֵר: זֶה בִּיצּוּעַ.
וכך גם, בנוגע לדוד, נאמר: "ודוד עשה משפט וצדקה לכל עמו" (שמואל ב׳ ח:טו). וכי אין זה שבכל מקום שיש משפט חמור, אין צדקה, ובכל מקום שיש צדקה, אין משפט חמור? אלא, איזהו המשפט שיש בתוכו צדקה? על כורחך אתה אומר: זו פשרה.
אֲתָאן לְתַנָּא קַמָּא. דָּן אֶת הַדִּין, זִיכָּה אֶת הַזַּכַּאי וְחִיֵּיב אֶת הַחַיָּיב. וְרָאָה שֶׁנִּתְחַיֵּיב עָנִי מָמוֹן, וְשִׁלֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ – זֶה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה.
הגמרא מביאה פירוש חלופי לשיטת השיפוט של דוד, שלפיו אנו מגיעים אל דעתו של התנא הראשון, כלומר, רבי אליעזר בנו של רבי יוסי הגלילי, האומר שאסור לעשות פשרה בסכסוך: אם דיין דן דין של ממון, וזיכה כדין את הזכאי וחייב את החייב, ולאחר מכן ראה שבעקבות פסיקתו עני התחייב לשלם סכום של כסף שאין ידו משגת, ולכן הדיין עצמו שילם בעדו מביתו, זהו משפט וגם צדקה.
מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹן, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ. וְכֵן בְּדָוִד הוּא אוֹמֵר: ״וַיְהִי דָוִד עֹשֶׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה לְכׇל עַמּוֹ״. מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ אֶת מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁשִּׁילֵּם לוֹ מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ.
הגמרא ממשיכה: זהו צדק לזה האחד וצדקה לזה האחר: זהו צדק לזה האחד, מפני שהדיין השיב את ממונו לו; וזוהי צדקה לזה העני, מפני שהדיין שילם בעדו מתוך ביתו שלו. וכן, לגבי דוד, נאמר: "ויעש דוד משפט וצדקה לכל עמו" (שמואל ב׳ ח׳:ט״ו). הוא עשה צדק לזה האחד, מפני שהוא השיב את ממונו לו, וצדקה לזה האחר, מפני שהוא שילם בעדו מתוך ביתו שלו.
קַשְׁיָא לֵיהּ לְרַבִּי: הַאי ״לְכׇל עַמּוֹ״ – לַעֲנִיִּים מִיבְּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא, רַבִּי אוֹמֵר: אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא שִׁילֵּם מִתּוֹךְ בֵּיתוֹ, זֶהוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה. מִשְׁפָּט לָזֶה וּצְדָקָה לָזֶה: מִשְׁפָּט לָזֶה – שֶׁהֶחְזִיר לוֹ מָמוֹנוֹ, וּצְדָקָה לָזֶה – שֶׁהוֹצִיא גְּזֵילָה מִתַּחַת יָדוֹ.
פירוש זה של הפסוק קשה לרבי יהודה הנשיא. אם המילה "צדקה" נועדה להוכיח שדוד תמך בעניים הנתבעים, מונח זה: "לכל עמו," אינו נכון. אם הפירוש נכון, היה צריך להיאמר: צדקה לעניים. אלא, רבי יהודה הנשיא אומר: אף על פי שהוא לא שילם מביתו שלו, הרי זו בכל זאת משפט וצדקה. זהו משפט לזה וצדקה לזה. זהו משפט לזה, מפני שהדיין השיב לו את ממונו, וצדקה לזה, מפני שהדיין הוציא את החפץ הגזול מרשותו. בכך שהוא דן את הדין כראוי ומחייב את החייב לשלם את חובו, הדיין מבטיח בכך שהחייב לא יחזיק שלא כדין ברכוש שאינו זכאי לו.
רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן מְנַסְיָא אוֹמֵר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לְפָנֶיךָ לַדִּין, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאִי אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶן: ״צְאוּ וּבִצְעוּ״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״פּוֹטֵר מַיִם רֵאשִׁית מָדוֹן וְלִפְנֵי הִתְגַּלַּע הָרִיב נְטוֹשׁ״. קוֹדֶם שֶׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ; מִשֶּׁנִּתְגַּלַּע הָרִיב – אִי אַתָּה יָכוֹל לְנׇטְשׁוֹ.
רבי שמעון בן מנסיא אומר: אם שני בעלי דין באים לפניך לדין, לפני שאתה שומע את טענותיהם הנפרדות ותביעותיהם; או לאחר ששמעת את טענותיהם אך אינך עדיין יודע להיכן הדין נוטה, כלומר שעדיין לא ברור לדיין מי מן הצדדים צודק, מותר לך לומר להם: צאו והתפשרו. אבל לאחר ששמעת את טענותיהם ואתה יודע להיכן הדין נוטה, אין אתה רשאי לומר להם: צאו והתפשרו, שנאמר: "פוטר מים ראשית מדון; ולפני התגלע הריב נטוש" (משלי יז:יד). רבי שמעון בן מנסיא מפרש את הפסוק כך: לפני שפתרון המדון מתגלה, אתה יכול לנטוש אותו. משעה שפתרון המדון מתגלה, אינך יכול לנטוש אותו.
וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: שְׁנַיִם שֶׁבָּאוּ לַדִּין, אֶחָד רַךְ וְאֶחָד קָשֶׁה, עַד שֶׁלֹּא תִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶם, אוֹ מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאֵין אַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן דִּין נוֹטֶה – אַתָּה רַשַּׁאי לוֹמַר לָהֶם: ״אֵין אֲנִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁמָּא נִתְחַיֵּיב חָזָק וְנִמְצָא חָזָק רוֹדְפוֹ. מִשֶּׁתִּשְׁמַע דִּבְרֵיהֶן וְאַתָּה יוֹדֵעַ לְהֵיכָן הַדִּין נוֹטֶה – אִי אַתָּה יָכוֹל לוֹמַר לָהֶן: ״אֵינִי נִזְקָק לָכֶם״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״.
וריש לקיש אומר: אם שני בעלי דין באים לדין, ואחד הוא גמיש ונוח ואחד הוא קשה ובעל מריבה, לפני שאתה שומע את טענותיהם או לאחר שאתה שומע את טענותיהם אך אינך עדיין יודע להיכן הדין נוטה, מותר לך לומר להם: איני נזקק לבקשתכם לדון אתכם. הדיין רשאי לסרב לתיק מחשש ששמא החזק ובעל המריבה יימצא חייב, ויתברר שהחזק ירדוף את הדיין בכוונה להזיק לו. אבל מששומע אתה את טענותיהם ויודע אתה להיכן הדין נוטה, אין אתה רשאי לומר להם: איני נזקק לבקשתכם לדון אתכם, שנאמר: "לא תגורו מפני איש" (דברים א׳:י״ז).
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה אוֹמֵר: מִנַּיִין לְתַלְמִיד שֶׁיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ וְרָאָה זְכוּת לֶעָנִי וְחוֹבָה לֶעָשִׁיר, מִנַּיִין שֶׁלֹּא יִשְׁתּוֹק? שֶׁנֶּאֱמַר: ״לֹא תָגוּרוּ מִפְּנֵי אִישׁ״. רַבִּי חָנִין אוֹמֵר: לֹא תַּכְנִיס דְּבָרֶיךָ מִפְּנֵי אִישׁ. וִיהוּ עֵדִים יוֹדְעִים אֶת מִי הֵן מְעִידִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן מְעִידִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְעָמְדוּ שְׁנֵי הָאֲנָשִׁים אֲשֶׁר לָהֶם הָרִיב לִפְנֵי ה׳״.
רבי יהושע בן קרחה אומר: מנין שתלמיד היושב לפני רבו והוא רואה צד של זכות לעני וחובה לעשיר, מנין שלא ישתוק? שנאמר: "לא תגורו מפני איש"; שלא יירא לא מפני רבו ולא מפני בעל הדין העשיר. רבי חנין אומר: הכתוב רומז: אל תכבוש את דבריך מפני שום איש. והעדים צריכים לדעת על מי הם מעידים, ולפני מי הם מעידים, ומי עתיד להיפרע מהם, שנאמר: "ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לפני ה'" (דברים יט:יז).
וִיהוּ הַדַּיָּינִין יוֹדְעִין אֶת מִי הֵן דָּנִין, וְלִפְנֵי מִי הֵן דָּנִין, וּמִי עָתִיד לִיפָּרַע מֵהֶן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֱלֹהִים נִצָּב בַּעֲדַת אֵל״. וְכֵן בִּיהוֹשָׁפָט הוּא אוֹמֵר: ״וַיֹּאמֶר אֶל הַשֹּׁפְטִים רְאוּ מָה אַתֶּם עֹשִׂים כִּי לֹא לְאָדָם תִּשְׁפְּטוּ כִּי אִם לַה׳״. שֶׁמָּא יֹאמַר הַדַּיָּין: מָה לִי בְּצַעַר הַזֶּה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״עִמָּכֶם בִּדְבַר מִשְׁפָּט״. אֵין לוֹ לַדַּיָּין אֶלָּא מַה שֶּׁעֵינָיו רוֹאוֹת.
והדיינים צריכים לדעת את מי הם דנים, ולפני מי הם דנים, ומי עתיד להיפרע מהם, כפי שנאמר: "אלוהים ניצב בעדת אל" (תהילים פב:א). וכן, לגבי יהושפט נאמר: "ויאמר אל השופטים: ראו מה אתם עושים; כי לא לאדם תשפטו כי לה'" (דברי הימים ב יט:ו). ושמא יאמר הדיין: מה ערך יש לי בכל הצער הזה? מדוע שאעסוק במשימה כה מכבידה וקשה? הפסוק אומר: "כי עמכם בדבר משפט," שממנו נלמד כי בעת מתן פסקו, אין לדיין אלא מה שעיניו רואות. מצווה עליו לפסוק את הדין הטוב ביותר האפשרי על סמך המידע הזמין לו, ואין הוא אחראי על שום דבר אחר.
הֵיכִי דָּמֵי גְּמַר דִּין? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה חַיָּיב, אִישׁ פְּלוֹנִי אַתָּה זַכַּאי. אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה. אִינִי? וְהָא רַב הוּנָא תַּלְמִידֵיהּ דְּרַב הֲוָה! כִּי הֲוָה אָתוּ לְקַמֵּיהּ דְּרַב הוּנָא אָמַר לְהוּ: אִי דִּינָא בָּעֵיתוּ, אִי פְּשָׁרָה בָּעֵיתוּ? מַאי ״מִצְוָה״ נָמֵי דְּקָאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה?
מוקדם יותר, התוספתא קבעה שלאחר שניתן פסק הדין, אין מותר לדיין לערוך פשרה. הגמרא שואלת: מהן הנסיבות של פסק דין, כלומר, מהי הפעולה הפורמלית שמסמנת את סיום התיק? רב יהודה אומר שרב אומר: זה כאשר הדיין אומר: פלוני, אתה חייב; פלוני, אתה זכאי. רב אומר: ההלכה היא בהתאם לדעתו של רבי יהושע בן קורחה, שאמר שמצווה לתווך בסכסוך. הגמרא שואלת: האם כך הוא? והאם לא היה זה שרב הונא היה תלמידו של רב, וכאשר בעלי דין היו באים לפני רב הונא, היה אומר להם: האם אתם רוצים דין קפדני, או שמא אתם רוצים פשרה? ברור אפוא שתלמידו של רב, רב הונא, לא סבר שמצווה דווקא לערוך פשרה. הגמרא מבהירה: למה מתכוון רבי יהושע בן קורחה כאשר הוא אומר שזו מצווה?