המונח מתייחס גם למי שאומר לגובה צדקה: אל תגבה ממני תחילה, שכן זהו סימן רע עבורי; או: אל תגבה ממני עכשיו כי בוקר הוא, וזהו סימן רע להתחיל את היום בהפסד; או: אל תגבה ממני עכשיו כי זהו ראש חודש, וזהו סימן רע להתחיל את החודש בהפסד; או: זהו מוצאי שבת ואינני רוצה להתחיל את השבוע בהפסד.

החכמים לימדו שהפסוק: "ולא תנחשו ולא תעוננו" (ויקרא יט:כו), מתייחס, למשל, למנחשים ומקבלים הכוונה לפי מה שקורה לחמוס, לציפורים או לדגים.

משנה: גם המחלל את השבת על ידי עשיית דבר שעל זדונו חייבים עליו כרת, ועל שגגתו חייבים להביא קרבן חטאת.

גמרא:מכאן, יש עניין אחר שהוא חילול שבת, והוא אסור מן התורה, אך על עשייתו בשוגג אין אדם חייב להביא קרבן חטאת, ואף לא מקבל כרת על עשייתו במזיד. שאם לא כן, האמירה במשנה שאדם חייב על חילול שבת בעשיית מעשה שעליו מקבלים כרת או חייבים להביא קרבן חטאת הייתה מיותרת.

הגמרא שואלת: מהי מלאכת האיסור שמחללת את השבת אך עונשה אינו חמור כל כך? הגמרא משיבה: זהו האיסור לצאת מחוץ לתחומי השבת, שהם אלפיים אמה מעבר למקומו של אדם בתחילת השבת, וזה בהתאם לדעתו של רבי עקיבא, הסובר שאף על פי שזהו איסור מן התורה, אין אדם חייב להביא קרבן חטאת על עבירה זו בשוגג ואינו חייב מיתה על עבירה זו במזיד. לחלופין, ייתכן שהכוונה היא לאיסור הבערת אש בשבת בהתאם לדעתו של רבי יוסי, הסובר שבניגוד לשאר המלאכות האסורות בשבת, מעשה זה אינו נענש בסקילה אלא במלקות.

משנה:המקלל את אביו או את אמו אינו חייב להיסקל אלא אם כן קילל אותם בשם ה'. אם קילל אותם בכינוי של שם ה', רבי מאיר מחייב אותו, וחכמים פוטרים אותו .

גמרא:מיהם החכמים הנזכרים כאן? זהו רבי מנחם, בנו של רבי יוסי. כפי שנלמד בברייתא שרבי מנחם, בנו של רבי יוסי, אומר: הפסוק קובע: "וְנֹקֵב שֵׁם ה' מוֹת יוּמָת רָגוֹם יִרְגְּמוּ בוֹ כָּל הָעֵדָה כַּגֵּר כָּאֶזְרָח, בְּנָקְבוֹ שֵׁם יוּמָת" (ויקרא כד:טז). מדוע צריך הפסוק לומר "השם" פעם שנייה, דבר שנראה כחזרה מיותרת? מונח זה מלמד לגבי מי שעובר על איסורי קללה אחרים, כגון המקלל את אביו או את אמו, שאינו חייב להיסקל אלא אם כן הוא מקלל אותם בשם ה'. אם הוא משתמש רק בכינוי, הוא פטור.

החכמים לימדו: הפסוק (ויקרא כ:ט) יכול היה לומר רק: כי איש [ish] אשר יקלל את אביו ואת אמו מות יומת; אביו ואמו קילל דמיו בו. מדוע צריך הפסוק לומר: "כי איש איש [ish ish]," ולחזור על המונח ish? כדי לכלול לא רק בן, אלא גם בת, מי שאיברי מינו אינם מוגדרים [tumtum], ואנדרוגינוס [ve’androginos].

כאשר הפסוק קובע: "המקלל את אביו ואת אמו," מכאן למדתי רק את חיובו על קללת שניהם, אביו ואמו. מנין אני למד שאם אדם מקלל את אביו אך לא את אמו, או את אמו אך לא את אביו, שהוא חייב? המשך הפסוק קובע: "אביו ואמו קילל; דמיו בו." בחלקו הראשון של הפסוק, המילה "מקלל" סמוכה ל"אביו", ובחלקו האחרון של הפסוק היא סמוכה ל"אמו". מכאן שהפסוק מתייחס הן למקרה שבו קילל רק את אביו והן למקרה שבו קילל רק את אמו; זהו דבריו של רבי יאשיה.

רבי יונתן אומר: אין צורך בדרשה זו, משום שהביטוי "אביו ואמו" מלמד שאדם חייב אם הוא מקלל את שניהם יחד, והוא גם מלמד שהוא חייב אם הוא מקלל כל אחד מהם בנפרד, אלא אם כן הפסוק מפרש שאדם חייב רק כאשר הוא מקלל את שניהם יחד, וזה אינו עושה במקרה זה.

מן הביטוי "יומת" נלמד שעונשו הוא הוצאה להורג בסקילה. הברייתא שואלת: האם אתה אומר שהם מוצאים להורג בסקילה, או שמא באחת מכל שאר מיתות בית דין האמורות בתורה? הברייתא משיבה: נאמר כאן: "דמיו בו", ונאמר להלן, לגבי בעל אוב וידעוני: "מות יומתו באבן ירגמו אותם; דמיהם בם" (ויקרא כ:כז). כשם ששם הכתוב אומר שבעל אוב וידעוני מוצאים להורג בסקילה, כך אף כאן, לגבי המקלל את אביו או את אמו, הוא מוצא להורג בסקילה.

הברייתא שואלת: למדנו את העונש של מי שמקלל את אביו או את אמו; מניין נלמד האיסור לעשות כן? הפסוק אומר: "אלהים לא תקלל, ונשיא בעמך לא תאור" (שמות כב:כז). אם אביו היה דיין, קללתו נכללת באיסור של: "אלהים לא תקלל," שכן אסור לכל אדם לקלל דיין. ואם אביו היה מלך, קללתו נכללת באיסור של: "ונשיא בעמך לא תאור."

אם הוא אינו לא שופט ולא מלך, מניין נלמד שאסור לקללו? אפשר לומר: אתה לומד זאת באמצעות בניין אב הנלמד משניהם כך: המאפיין המגדיר של מלך אינו כמאפיין המגדיר של שופט, והמאפיין המגדיר של שופט אינו כמאפיין המגדיר של מלך. שני המקרים אינם דומים.

הברייתא מפרטת: המאפיין המגדיר של דיין אינו כמו המאפיין המגדיר של מלך, שכן לגבי דיין, אתה מצווה בנוגע לציות לפסיקתו ההלכתית. אין זה כמו המאפיין המגדיר של מלך, שלגבי פסיקתו ההלכתית אינך מצווה לציית. והמאפיין המגדיר של מלך אינו כמו המאפיין המגדיר של דיין, שכן לגבי המלך, אתה מצווה בנוגע למרידה נגד ו, כלומר, סירוב לציית לפקודתו. אין זה כמו המאפיין המגדיר של דיין, שכן אינך מצווה בנוגע למרידה נגד ו.

המכנה המשותף שלהם הוא שהם "מעמך," כלומר, הם בני העם היהודי, ואסור לך לקלל אותם. אף אני אכלול את המקרה של אביך, שכן הוא "מעמך," ולכן אסור לך לקלל אותו.

גזירה זו אינה מספקת, שכן מה ראוי לציון במכנה המשותף שלהם, כלומר, יסוד נוסף שהם חולקים במשותף? הוא ראוי לציון בכך שמעמדם הבולט הקנה להם זכות למידה יוצאת דופן של כבוד; הם אינם רק "מבני עמך". לכן, אולי האיסור לקלל חל רק על דמויות בולטות כאלה.

הברייתא ממשיכה: לפיכך, יש צורך במקרה שלישי כדי להגיע לפרדיגמה הנדרשת. הפסוק קובע: "לא תקלל חרש, ולפני עיוור לא תיתן מכשול" (ויקרא יט:יד). הפסוק מדבר על האומללים שבעמך. מן העובדה שאסור לקלל אפילו את אותם אנשים, ניתן להסיק שאסור לקלל כל אדם.

גם הסקת הלכה זו מן המקרה של אדם חירש אינה מספקת, שכן מה מיוחד במקרה של חירש? הוא מיוחד בכך שחירשותו גרמה לכך שקללת אותו אסורה. אולי הסיבה היחידה שאסור לקלל אותו היא מפני שהוא חירש, כשם שאסור להטעות את העיוור.

אפשר להשיב: האיסור לקלל מלך ודיין יכול להוכיח שאסור לקלל כל אדם, שכן אסור לקלל אותם אף על פי שאינם אומללים. ואם הראיה ממקרים אלה נדחית, שכן אפשר לטעון כי מה שמיוחד במלך ובדיין הוא שמעמדם הרם גרם לכך שהם זכאים לכבוד זה, אזי האיסור לקלל את החרש יכול להוכיח שמעמד רם אינו גורם מכריע.

וההיקש חזר לנקודת המוצא שלו. בשלב זה ההלכה נלמדת מצירוף של שלושת המקרים: המאפיין הקובע של מקרה זה, כלומר של נשיא ודיין, אינו דומה למאפיין הקובע של מקרה ההוא, כלומר של חרש, והמאפיין הקובע של מקרה ההוא אינו דומה למאפיין הקובע של מקרה זה; המכנה המשותף שלהם הוא שהם "מעמך", ואסור לך לקללם. אף אני ארבה את המקרה של אביך, שהוא "מעמך", ולכן אסור לך לקללו.

הברייתא מפריכה דרשה זו: מה מיוחד במכנה המשותף שלהם? הוא מיוחד בכך שהם יוצאי דופן, כלומר, הם אינם אנשים רגילים, אלא שונים מאחרים בדרך כלשהי. אולי אין איסור לקלל אדם רגיל.

אלא, הוכחה זו אינה מספקת, והברייתא קובעת הסבר אחר: אם כך הוא שאסור לקלל רק אנשים יוצאי דופן, שתכתוב התורה או שאסור לקלל דיינים ואת החירש, או שאסור לקלל מלך ואת החירש, ומן שני המקרים הללו היה נגזר שהאיסור חל על כל האנשים יוצאי הדופן. מדוע אני צריך שהפסוק יציין איסור מיוחד ביחס לדיינים? הדבר מיותר, שכן גם דיינים הם אנשים יוצאי דופן. אלא, אם הפסוק אינו נצרך לעניינו שלו, כלומר, האיסור לקלל דיינים, החל אותו על עניין קללת אביו.

הגמרא שואלת: זה מסתדר היטב לשיטת מי שאומר שבפסוק: "אלוהים לא תקלל" (שמות כב:כז), המילה "elohim" היא חול, שכן היא מתייחסת לדיינים. אבל לשיטת מי שאומר שהמילה היא קודש, שכן היא מתייחסת לאלוהים, מה ניתן לומר? אם הפסוק אינו מיותר, שכן הוא נצרך כדי לומר איסור מיוחד ביחס לאלוהים, כיצד נלמד ממנו האיסור לקלל את הוריו?

כפי שנלמד בברייתא: המילה “elohim” בפסוק זה היא חול; זהו דבריו של רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: המילה “Elohim” קדושה. וכן נלמד בברייתא אחרת שרבי אליעזר בן יעקב אומר: מנין לאיסור על מי שמברך, כלומר מקלל, את השם של God? הפסוק אומר: “אלהים לא תקלל [Elohim].”

הגמרא משיבה: לפי מי שאומר כי "elohim" אינו קודש, הוא לומד את האיסור לפי המשמעות המקודשת של המילה מן המשמעות השאינה מקודשת, כלומר, הוא לומד את האיסור לקלל את אלוהים מן האיסור לקלל דיינים. לפי מי שאומר כי "Elohim" הוא קודש, אנו לומדים את האיסור לפי המשמעות השאינה מקודשת של המילה מן המשמעות המקודשת, כלומר, הוא לומד את האיסור לקלל דיינים מן האיסור לקלל את אלוהים.

הגמרא שואלת: מובן, לשיטת מי שאומר כי "elohim" אינו קודש, הוא יכול ללמוד את האיסור לפי המשמעות המקודשת של המילה מן המשמעות השאינה מקודשת באמצעות קל וחומר. אבל לשיטת מי שאומר כי "Elohim" הוא קודש, האם הוא יכול ללמוד את האיסור לפי המשמעות השאינה מקודשת מן המשמעות ההמקודשת? שמא התורה אוסרת לקלל את אלוהים, בהתאם למשמעות המקודשת של המילה, אך אינה אוסרת לקלל elohim, דיינים, בהתאם למשמעות השאינה מקודשת.

הגמרא משיבה: אם כן, אם אסור לקלל את אלוהים אך לא דיינים, שתכתוב התורה: לא תקל [takel], במקום: "לא תקלל [tekallel]"; היה ניתן ללמוד מלשון זו שאסור לבזות או לקלל את אלוהים.