מֵתִיב רַבִּי זֵירָא: יָצְאוּ עֵדִים זוֹמְמִין, שֶׁאֵין בָּהֶן מַעֲשֶׂה. וְאַמַּאי? הָא לֵיתַנְהוּ בַּלֵּב!
רבי זירא מקשה על תשובתו של רבא, שכן נאמר בברייתא שמי שעובר בשגגה עבירה שעונשה מיתה חייב להביא קרבן חטאת, למעט עדים זוממים, שאינם חייבים להביא קרבן חטאת, מפני שעבירותיהם אינן כרוכות במעשה. רבי זירא שואל: ומדוע עדות שקר של עד אינה נחשבת לעבירה שיש בה מעשה? העדות נמסרת באמצעות דיבור, שיש לראותו כמעשה, שכן אין זו עבירה שנעשית בלב; העדים חייבים על מה שאמרו, ולא על כוונתם.
אָמַר רָבָא: שָׁאנֵי עֵדִים זוֹמְמִין, הוֹאִיל וְיֶשְׁנוֹ בְּקוֹל.
רבא אומר: עדים זוממים שונים, שכן עבירתם נעשית באמצעות קולם. עיקר עבירתם אינו הדיבור עצמו אלא השמעת קולם לבית הדין. לכן, מאחר שהשמעת קולו של אדם אינה כרוכה במעשה, עבירתם של עדים זוממים נחשבת ככזו שאינה כרוכה במעשה.
וְקוֹל, לְרַבִּי יוֹחָנָן, לָאו מַעֲשֶׂה הוּא? וְהָא אִיתְּמַר: חֲסָמָהּ בְּקוֹל וְהִנְהִיגָהּ בְּקוֹל, רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חַיָּיב, וְרֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: פָּטוּר.
הגמרא שואלת: והאם הגבהת קולו אינה נחשבת מעשה לדעת רבי יוחנן? והרי נאמר כי אמוראים נחלקו במקרה הבא: אם אדם חסם בהמה באמצעות הגבהת קולו, על ידי נזיפה בה בכל פעם שניסתה לאכול, האם עבר על האיסור: "לא תחסם שור בדישו" (דברים כ"ה:ד')? וכן, אם אדם הנהיג מינים שונים לעבוד יחד באמצעות הגבהת קולו, בלי לעשות כל מעשה, האם עבר על האיסור: "לא תחרוש בשור ובחמור יחדו" (דברים כ"ב:י')? רבי יוחנן אומר שהוא חייב, וריש לקיש אומר שהוא פטור.
רַבִּי יוֹחָנָן אָמַר: חַיָּיב, עֲקִימַת פִּיו הָוֵי מַעֲשֶׂה. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: פָּטוּר, עֲקִימַת פִּיו לָא הָוֵי מַעֲשֶׂה.
הגמרא מסבירה את הטעם שמאחורי דעותיהם: רבי יוחנן אומר שהוא חייב, שכן הוא סבור כי עקימת הפה של אדם כדי לדבר היא נחשבת מעשה, ואילו ריש לקיש אומר שהוא פטור, משום שהוא סבור כי עקימת הפה של אדם כדי לדבר אינה נחשבת מעשה. ברור אפוא שרבי יוחנן סבור שעבירה שאדם עובר על ידי השמעת קולו נחשבת ככוללת מעשה.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: שָׁאנֵי עֵדִים זוֹמְמִין, הוֹאִיל וְיֶשְׁנָן בִּרְאִיָּה.
אלא, רבא אומר שיש תשובה אחרת לקושייתו של רבי זירא: עדים זוממים שונים, שכן הם מתחייבים בעיקר על ידי ראייה, כלומר, החלק החשוב בעדותם הוא מה שראו, ואין זה נחשב למעשה.
תָּנוּ רַבָּנַן: בַּעַל אוֹב – זֶה הַמְדַבֵּר בֵּין הַפְּרָקִים וּמִבֵּין אַצִּילֵי יָדָיו. יִדְּעוֹנִי – זֶה הַמַּנִּיחַ עֶצֶם יָדוּעַ בְּפִיו, וְהוּא מְדַבֵּר מֵאֵלָיו.
§ החכמים לימדו: בעל אוב הוא מי שמשמיע את קול המת מדבר מתוך בין פרקיו או מתוך בית שחיו. ידעוני [yideoni] הוא מי שמניח עצם של בעל חיים הנקרא yadua בפיו, והעצם מדברת מאליה.
מֵיתִיבִי: ״וְהָיָה כְּאוֹב מֵאֶרֶץ קוֹלֵךְ״. מַאי לָאו, דְּמִשְׁתַּעֵי כִּי אוֹרְחֵיהּ? לָא, דְּסָלֵיק וְיָתֵיב בֵּין הַפְּרָקִים וּמִשְׁתַּעֵי.
הגמרא מקשה מן הפסוק: "והיה כאוב מארץ קולך" (ישעיהו כט:ד). וכי המת אינו מדבר מן הקבר מעצמו? הגמרא משיבה: לא, אין הדבר כן, שכן המת עולה על ידי כישוף ויושב בין פרקי בעלת האוב ומדבר.
תָּא שְׁמַע: ״וַתֹּאמֶר הָאִשָּׁה אֶל שָׁאוּל אֱלֹהִים רָאִיתִי עֹלִים מִן הָאָרֶץ״. מַאי לָאו, דְּמִשְׁתַּעֵי כִּי אוֹרְחֵיהּ? לָא, דְּיָתֵיב בֵּין הַפְּרָקִים וּמִשְׁתַּעֵי.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מדברי בעלת האוב אל המלך שאול: "ותאמר האשה אל שאול, אלהים ראיתי עולים מן הארץ" (שמואל א' כ"ח:י"ג). וכי אין הפסוק מתכוון לומר שהמת דיבר מעצמו? הגמרא דוחה הוכחה זו: לא, אין הדבר כן, שכן המת יושב בין פרקי גופה של בעלת האוב ומדבר.
תָּנוּ רַבָּנַן: בַּעַל אוֹב – אֶחָד הַמַּעֲלֶה בִּזְכוּרוֹ, וְאֶחָד הַנִּשְׁאָל בְּגוּלְגּוֹלֶת. מָה בֵּין זֶה לָזֶה? מַעֲלֶה בִּזְכוּרוֹ – אֵינוֹ עוֹלֶה כְּדַרְכּוֹ, וְאֵינוֹ עוֹלֶה בַּשַּׁבָּת. נִשְׁאָל בְּגוּלְגּוֹלֶת – עוֹלֶה כְּדַרְכּוֹ, וְעוֹלֶה בַּשַּׁבָּת.
החכמים לימדו: הקטגוריה של אוב כוללת גם מי שמעלה את המתים באמצעות הזכור שלו, שהוא צורה של כישוף, וגם מי ששואל על העתיד מגולגולת [begulgolet]. מהו ההבדל בין זה סוג זה של אוב לבין זה סוג אחר של אוב? כאשר אדם מעלה את המתים באמצעות הזכור שלו, המת אינו עולה כדרכו הרגילה, אלא מופיע הפוך, ואינו עולה בשבת. לעומת זאת, כאשר אדם שואל על העתיד מגולגולת, המת עולה כדרכו הרגילה, ועולה [oleh] אפילו בשבת.
עוֹלֶה? לְהֵיכָא סָלֵיק? הָא קַמֵּיהּ מַנַּח! אֶלָּא אֵימָא: עוֹנֶה כְּדַרְכּוֹ, וְעוֹנֶה בַּשַּׁבָּת.
הגמרא שואלת בנוגע ללשון הקביעה האחרונה: עולה? להיכן הוא עולה? והלוא הגולגולת מונחת לפניו! אלא אמור כך: המת עונה כדרכו, והוא עונה [ve’oneh] אפילו בשבת.
וְאַף שְׁאֵלָה זוֹ שָׁאַל טוֹרָנוּסְרוּפוּס הָרָשָׁע אֶת רַבִּי עֲקִיבָא. אָמַר לוֹ: וּמָה יוֹם מִיָּמִים? אָמַר לוֹ: וּמָה גְּבַר מִגּוּבְרִין? אֲמַר לֵיהּ: דְּמָרִי צָבֵי. שַׁבָּת נָמֵי דְּמָרִי צָבֵי.
באשר לאמירה שהמתים אינם קמים בשבת, הגמרא מספרת: טורנוסרופוס הרשע, הנציב הרומי של יהודה, שאל שאלה זו גם את רבי עקיבא. טורנוסרופוס אמר לו: ומה עושה את היום הזה, השבת, שונה מימים אחרים? רבי עקיבא אמר לו: ומה עושה את האיש הזה, כשהוא מתכוון לבן שיחו, נכבד יותר מאנשים אחרים? טורנוסרופוס אמר לו: אני נכבד יותר מפני שאדוני הקיסר רוצה בכך. רבי עקיבא אמר לו: כך גם השבת מיוחדת מפני שאדוני רוצה בכך, שכן הוא קידש את היום הזה.
אֲמַר לֵיהּ, הָכִי קָאָמֵינָא לָךְ: מִי יֵימַר דְּהָאִידָּנָא שַׁבְּתָא? אָמַר לוֹ: נְהַר סַבַּטְיוֹן יוֹכִיחַ, בַּעַל אוֹב יוֹכִיחַ, קִבְרוֹ שֶׁל אָבִיו יוֹכִיחַ, שֶׁאֵין מַעֲלֶה עָשָׁן בַּשַּׁבָּת. אָמַר לוֹ: בִּיזִּיתוֹ, בִּיַּישְׁתּוֹ, וְקִילַּלְתּוֹ!
טורנוסרופוס אמר לו: לזה אני מתכוון לומר לך: מי יאמר שעכשיו שבת? אולי יום אחר בשבוע הוא שבת. רבי עקיבא אמר לו: נהר הסמבטיון יכול להוכיח שהיום שבת, שכן הוא שקט רק בשבת. בעל אוב יכול גם להוכיח זאת, שכן המתים אינם עולים בשבת. קבר אביו, כלומר אביו של טורנוסרופוס, יכול גם להוכיח זאת, שכן אינו מעלה עשן בשבת, אף שעשן עולה ממנו כל ימות השבוע, שכן בימות השבוע הוא נענש בגיהינום. טורנוסרופוס אמר לו: ביזית את אבי, הלבנת את פניו ברבים, וקיללת אותו באומרך שהוא נענש בגיהינום.
שׁוֹאֵל אוֹב, הַיְינוּ ״וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים״!
§ הגמרא שואלת: האם אין זה כך שמי ששואל על העתיד אצל בעל אוב הוא אותו דבר כמו מה שמתואר בפסוק: "או דורש אל המתים" (דברים יח:יא)? מדוע הם נזכרים בנפרד בפסוק?
דּוֹרֵשׁ לַמֵּתִים, כִּדְתַנְיָא: ״וְדֹרֵשׁ אֶל הַמֵּתִים״ – זֶה הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ וְהוֹלֵךְ וְלָן בְּבֵית הַקְּבָרוֹת, כְּדֵי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טוּמְאָה.
הגמרא משיבה: מי שפונה אל המתים משתמש בשיטה אחרת כדי ליצור קשר עם המתים, כפי ששנוי בברייתא: "או פונה אל המתים"; זהו מי שמרעיב את עצמו והולך וישן במשך הלילה בבית קברות כדי שרוח טומאה תשרה עליו, והוא יכול להקשיב למה שהמתים אומרים.
וּכְשֶׁהָיָה רַבִּי עֲקִיבָא מַגִּיעַ לְמִקְרָא זֶה הָיָה בּוֹכֶה, וּמָה הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ כְּדַי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טוּמְאָה – שׁוֹרָה עָלָיו רוּחַ טוּמְאָה, הַמַּרְעִיב עַצְמוֹ כְּדַי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו רוּחַ טׇהֳרָה – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה שֶׁעֲוֹנוֹתֵינוּ גָּרְמוּ לָנוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי [אִם] עֲוֹנוֹתֵיכֶם הָיוּ מַבְדִּלִים בֵּינֵיכֶם לְבֵין אֱלֹהֵיכֶם״.
וכאשר רבי עקיבא היה מגיע לפסוק זה היה בוכה ואומר: אם מי שמרעיב את עצמו כדי שרוח טומאה תשרה עליו מצליח בכך, ורוח טומאה שורה עליו, קל וחומר שמי שמרעיב את עצמו כדי שרוח טהרה תשרה עליו צריך להצליח, ורוח טהרה צריכה לשרות עליו. אבל מה אעשה, שעוונותינו גרמו לנו שלא לזכות לרוח הקדושה והטהרה, כמו שנאמר: "כי אם עוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלוהיכם, וחטאותיכם הסתירו פנים מכם משמוע" (ישעיהו נט:ב).
אָמַר רָבָא: אִי בָּעוּ צַדִּיקֵי, בָּרוּ עָלְמָא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי עֲוֹנוֹתֵיכֶם הָיוּ מַבְדִּלִים וְגוֹ׳״.
רבא אומר: אם הצדיקים רוצים לעשות כן, הם יכולים לברוא עולם, כפי שנאמר: "אלא שעוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלוהיכם." במילים אחרות, אין הבדל בין אלוהים לבין אדם צדיק שאין לו חטאים, וכשם שאלוהים ברא את העולם, כך גם הצדיקים יכולים.
רָבָא בְּרָא גַּבְרָא. שַׁדְּרֵיהּ לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי זֵירָא. הֲוָה קָא מִשְׁתַּעֵי בַּהֲדֵיהּ, וְלָא הֲוָה קָא מַהְדַּר לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מִן חַבְרַיָּא אַתְּ, הֲדַר לְעַפְרָיךְ.
אכן, רבא ברא אדם, גולם, באמצעות כוחות של קדושה. רבא שלח את יצירו לפני רבי זירא. רבי זירא היה מדבר אליו אך הוא לא היה משיב. רבי זירא אמר לו: אתה נבראת על ידי אחד מחברי החבורה, אחד מן החכמים. חזור לעפרך.
רַב חֲנִינָא וְרַב אוֹשַׁעְיָא הֲווֹ יָתְבִי כׇּל מַעֲלֵי שַׁבְּתָא, וְעָסְקִי בְּסֵפֶר יְצִירָה, וּמִיבְּרֵי לְהוּ עִיגְלָא תִּילְתָּא, וְאָכְלִי לֵיהּ.
הגמרא מספרת עובדה נוספת המחזקת את האמירה שהצדיקים היו יכולים לברוא עולם אילו רצו בכך: רב חנינא ורב אושעיא היו יושבים בכל ערב שבת ועוסקים בלימוד ספר יצירה, ועגל שלישי [עגלא תילתא] היה נברא להם, והיו אוכלים אותו לכבוד שבת.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״מְעוֹנֵן״ – רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: זֶה הַמַּעֲבִיר שִׁבְעָה מִינֵי זְכוּר עַל הָעַיִן. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: זֶה הָאוֹחֵז אֶת הָעֵינַיִם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: זֶה הַמְחַשֵּׁב עִתִּים וְשָׁעוֹת וְאוֹמֵר ״הַיּוֹם יָפֶה לָצֵאת״, ״לְמָחָר יָפֶה לִיקַּח״, ״לִמּוּדֵי עַרְבֵי שְׁבִיעִיּוֹת חִטִּין יָפוֹת״, ״עִיקּוּרֵי קִטְנִיּוֹת מֵהֱיוֹת רָעוֹת״.
§ החכמים לימדו: מהי ההגדרה של מעונן הנזכר בפסוק: “לא יימצא בך…מעונן” (דברים יח:י)? רבי שמעון אומר: זה הנותן שבעה מיני שכבת זרע [zekhur] על העין כדי לעשות כשפים. וחכמים אומרים: זה האוחז את העיניים, כאילו הוא עושה כשפים. רבי עקיבא אומר: זה המחשב את מזל העתים והשעות, ואומר, למשל: היום הוא יום מוצלח ליציאה לדרך; מחר מוצלח לקניית נכס בהצלחה. או שהוא אומר שבערב שנת השמיטה, קציר החיטה בדרך כלל טוב; עקירת קטניות במקום לקצצן מעל הקרקע מונעת מהן להתקלקל.
תָּנוּ רַבָּנַן: ״מְנַחֵשׁ״ – זֶה הָאוֹמֵר: ״פִּתּוֹ נָפְלָה מִפִּיו״, ״מַקְלוֹ נָפְלָה מִידּוֹ״, ״בְּנוֹ קוֹרֵא לוֹ מֵאַחֲרָיו״, ״עוֹרֵב קוֹרֵא לוֹ״, ״צְבִי הִפְסִיקוֹ בַּדֶּרֶךְ״, ״נָחָשׁ מִימִינוֹ״, וְ״שׁוּעָל מִשְּׂמֹאלוֹ״.
החכמים לימדו: המנחש הנזכר בפסוק (דברים יח:י) הוא מי שמסתמך על סימנים טפלים ואמונות הבל, כגון מי שאומר: אם פתו נפלה מפיו, זה סימן רע עבורו; או: אם מקלו נפל מידו, זה סימן רע; או: אם בנו קורא לו מאחוריו, זה סימן שעליו לחזור ממסעו; או: אם עורב קורא לו, או אם צבי חוסם אותו בדרך, או אם נחש מימינו, או אם שועל משמאלו, כל אלה סימנים רעים. מנחש הוא מי שמסתמך על אלה כסימנים רעים, ובעקבות זאת משנה את דרך פעולתו.