אָמַר רַבִּי יַנַּאי: אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיִּמְסְרֶנּוּ לְכוֹמָרִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמִזַּרְעֲךָ לֹא תִתֵּן לְהַעֲבִיר לַמֹּלֶךְ״.
§ רבי ינאי אומר: אין אדם חייב על העברת בנו באש למולך אלא אם כן מוסר אותו לכוהנים של מולך, שנאמר: "ומזרעך לא תתן להעביר למולך" (ויקרא יח:כא), ומכאן שהאיסור הוא לתת, כלומר למסור את הילד לכוהנים.
תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: יָכוֹל הֶעֱבִיר וְלֹא מָסַר יְהֵא חַיָּיב? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לֹא תִתֵּן״. מָסַר לַמּוֹלֶךְ וְלֹא הֶעֱבִיר, יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לְהַעֲבִיר״. מָסַר וְהֶעֱבִיר שֶׁלֹּא לַמּוֹלֶךְ, יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב? תַּלְמוּד לוֹמַר ״לַמֹּלֶךְ״.
כך גם נלמד בברייתא: אפשר היה לחשוב שמי שהעביר את בנו באש אך לא מסר אותו לכוהני המולך יהיה חייב. לכן, הפסוק אומר: "ומזרעך לא תתן." אם אדם מסר את בנו לכוהני המולך אך לא העביר אותו באש, אפשר היה לחשוב שיהיה חייב. לכן, הפסוק אומר: "להעביר," ללמד שגם ההעברה נצרכת. אם אדם מסר את הילד והעביר אותו באש, לא לכוהני המולך אלא לכוהני עבודה זרה אחרת, אפשר היה לחשוב שיהיה חייב. לכן, הפסוק אומר: "למולך."
מָסַר וְהֶעֱבִיר לַמּוֹלֶךְ, וְלֹא בָּאֵשׁ – יָכוֹל יְהֵא חַיָּיב? נֶאֱמַר כָּאן ״לְהַעֲבִיר״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ״. מָה לְהַלָּן בָּאֵשׁ, אַף כָּאן בָּאֵשׁ. וּמָה כָּאן מוֹלֶךְ, אַף לְהַלָּן מוֹלֶךְ.
אם אדם מסר את ילדו והעביר אותו לכוהני מולך, אך לא העביר אותו באש, אפשר היה לחשוב כי יהיה חייב. נאמר כאן, בפסוק: "להעביר," ונאמר שם, בפסוק אחר: "לא יימצא בך מעביר בנו ובתו באש" (דברים יח:י). כשם ששם, הפסוק מדבר על העברת בנו באש, כך אף כאן, הכוונה היא להעברת בנו באש. וכשם שכאן, הפסוק מדבר על מי שמעביר את בנו לכוהני מולך, כך אף שם, הכוונה היא למולך בלבד, למעט כל מושא אחר של עבודת אלילים.
אָמַר רַב אַחָא בְּרֵיהּ דְּרָבָא: הֶעֱבִיר כׇּל זַרְעוֹ – פָּטוּר, שֶׁנֶּאֱמַר ״מִזַּרְעֲךָ״ – וְלֹא כׇּל זַרְעֲךָ.
רב אחא, בנו של רבא, אומר: מי שהעביר את כל צאצאיו באש לכוהני המולך פטור, כפי שנאמר: "מזרעך," כלומר: ולא כל זרעך.
בָּעֵי רַב אָשֵׁי: הֶעֱבִירוֹ סוֹמֵא, מַהוּ? יָשֵׁן, מַהוּ? בֶּן בְּנוֹ וּבֶן בִּתּוֹ, מַהוּ?
רב אשי מעלה דילמה: אם אדם העביר באש ילד שלו שהוא עיוור, מהי ההלכה? ועוד, אם אדם העביר את ילדו באש כשהילד היה ישן, מהי ההלכה? האם הילד צריך להיות מסוגל לעבור בכוחות עצמו, או שאין בכך צורך? וכן, אם אדם העביר את בן בנו או את בן בתו באש, מהי ההלכה?
תִּפְשׁוֹט מִיהָא חֲדָא, דְּתַנְיָא: ״כִּי מִזַּרְעוֹ נָתַן לַמֹּלֶךְ״ – מָה תַּלְמוּד לוֹמַר? לְפִי שֶׁנֶּאֱמַר ״לֹא יִמָּצֵא בְךָ מַעֲבִיר בְּנוֹ וּבִתּוֹ בָּאֵשׁ״, אֵין לִי אֶלָּא בְּנוֹ וּבִתּוֹ. בֶּן בְּנוֹ וּבֶן בִּתּוֹ מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּתִתּוֹ מִזַּרְעוֹ״.
הגמרא משיבה: פתור לפחות אחת מן הדילמות הללו, כפי שנלמד בברייתא: מדוע צריך הפסוק לומר: "כי מזרעו נתן למולך" (ויקרא כ:ג)? מה מוסיפה אמירה זו? משום שנאמר: "לא ימצא בך מעביר בנו ובתו באש", הייתי למד רק שאסור לאדם להעביר את בנו או בתו. מנין אני לומד שמי שמעביר את בן בנו או את בן בתו חייב אף הוא? הפסוק אומר: "בתתו מזרעו" (ויקרא כ:ד). המונח "זרעו" מלמד שגם נכדים כלולים. בכך נפתרת אחת מן הדילמות של רב אשי.
תַּנָּא פָּתַח בְּ״כִּי מִזַּרְעוֹ״, וְסָלֵיק בְּ״תִתּוֹ מִזַּרְעוֹ״.
הגמרא שואלת: התנא פתח את דרשתו בביטוי שבפסוק "כי מזרעו נתן ", וסיים בפירוש של הביטוי שבפסוק "בתתו מזרעו." מדוע הביא שני פסוקים שונים כהוכחה לקביעתו ההלכתית?
דְּרָשָׁה אַחֲרִינָא הוּא: ״זַרְעוֹ״ – אֵין לִי אֶלָּא זֶרַע כָּשֵׁר, זֶרַע פָּסוּל מִנַּיִן? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּתִתּוֹ מִזַּרְעוֹ״.
הגמרא משיבה: הפסוק השני נאמר בברייתא לצורך דרשה אחרת, שהושמטה מן הברייתא ונקראת כך: מן הלשון שבפסוק "זרעו" למדתי רק שאדם חייב על העברה באש של זרעו מייחוס ללא פגם, כלומר, צאצאיו מאישה שהיה מותר לו לשאת. מניין אני לומד שאדם חייב על העברה באש של זרעו מייחוס פגום, כגון ממזר, גם כן? הפסוק אומר: "מזרעו יתן," ללמד שאדם חייב על העברת כל אחד מזרעו.
אָמַר רַב יְהוּדָה: אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיַּעֲבִירֶנּוּ דֶּרֶךְ הַעֲבָרָה. הֵיכִי דָּמֵי? אָמַר אַבָּיֵי: שְׁרָגָא דְּלִיבְנֵי בְּמִצְעֵי, נוּרָא מֵהַאי גִּיסָא וְנוּרָא מֵהַאי גִּיסָא.
§ רב יהודה אומר: אין אדם חייב על העברת בנו באש למולך אלא אם כן הוא מעביר אותו בדרך המקובלת של העברה. הגמרא שואלת: מה נחשב לדרך ההעברה המקובלת? אביי אומר: את הילד מוליכים ברגל על גבי סבכת [sirega] של לבנים באמצע, בין האש מצד זה לבין האש מצד זה.
רָבָא אָמַר: כְּמַשְׁוַורְתָּא דְּפוּרַיָּא.
רבא אומר: הדרך הרגילה של העברה היא כמו הקפיצות של ילדים בפורים. היה נהוג להדליק מדורה בפורים בתוך בור, והילדים היו משתעשעים בקפיצה מעל המדורות. העברת בנו מעל אש בדרך זו היא הדרך הרגילה של העברת ילד למולך.
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרָבָא: אֵינוֹ חַיָּיב עַד שֶׁיַּעֲבִירֶנּוּ דֶּרֶךְ עֲבָרָהּ. הֶעֱבִירוֹ בָּרֶגֶל – פָּטוּר.
הגמרא מעירה: נלמד בברייתאבהתאם לדעתו של רבא: אדם אינו חייב אלא אם כן הוא מעביר את בנו דרך האש בדרך ההעברה המקובלת. אם העבירו ברגל, הוא פטור. מכאן שהטקס של ההעברה נעשה בדילוג ולא בהליכה.
וְאֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא עַל יוֹצְאֵי יְרֵיכוֹ. הָא כֵּיצַד? בְּנוֹ וּבִתּוֹ – חַיָּיב, אָבִיו וְאִמּוֹ אָחִיו וַאֲחוֹתוֹ – פָּטוּר. הֶעֱבִיר עַצְמוֹ – פָּטוּר, וְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן מְחַיֵּיב.
הברייתא ממשיכה: ואין אדם חייב אלא על העברת זרעו. כיצד? אם העביר את בנו או את בתו באש, הוא חייב. אם העביר את אביו, או את אמו, את אחיו, או את אחותו, הוא פטור. אם העביר את עצמו למולך, הוא פטור. ורבי אלעזר ברבי שמעון מחייב אותו .
אֶחָד לַמּוֹלֶךְ, וְאֶחָד לִשְׁאָר עֲבוֹדָה זָרָה – חַיָּיב. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: לַמּוֹלֶךְ – חַיָּיב, שֶׁלֹּא לַמּוֹלֶךְ – פָּטוּר.
גם מי שמעביר את בנו באש למולך וגם מי שמעביר את בנו באש לעצמים אחרים של עבודה זרה — חייב. רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, אומר: אם העבירו למולך, הוא חייב, אבל אם העבירו לעצם אחר של עבודה זרה, לא למולך, הוא פטור.
אָמַר עוּלָּא: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? אָמַר קְרָא: ״לֹא יִמָּצֵא בְךָ״ – בְּךָ בְּעַצְמְךָ.
עולא אומר: מה הטעם לשיטתו של רבי אלעזר, בנו של רבי שמעון, הסבור שהמעביר את עצמו למולך חייב? הפסוק קובע: "לא יימצא בך מעביר בנו ובתו באש" (דברים יח:י), והביטוי "בך" נדרש בדרך דרשנית במשמעות: בעצמך.
וְרַבָּנַן לָא דָּרְשִׁי ״בְּךָ״? וְהָתְנַן: אֲבֵידָתוֹ וַאֲבֵידַת אָבִיו – שֶׁלּוֹ קוֹדֶמֶת. וְאָמְרִינַן: מַאי טַעְמָא? וְאָמַר רַב יְהוּדָה: אָמַר קְרָא ״אֶפֶס כִּי לֹא יִהְיֶה בְּךָ אֶבְיוֹן״ – שֶׁלּוֹ קוֹדֶמֶת לְשֶׁל כׇּל אָדָם.
הגמרא שואלת: והאם החכמים אינם דורשים את המונח "עמך" כמתייחס לאדם עצמו? והרי למדנו במשנה (בבא מציעא לג ע"א): אם אדם מוצא את אבידתו ואת אבידת אביו, הטיפול באבידתו שלו קודם. ואמרנו בדיון על אותה משנה: מה הטעם לכך? ואמר רב יהודה שזה משום שהפסוק אומר: "אפס כי לא יהיה בך אביון" (דברים טו:ד), כלומר שעל אדם להימנע מלהיעשות אביון. לכן, אם אדם איבד חפץ, הטיפול באבידתו שלו קודם לטיפול באבידת כל אדם אחר. לכאורה, פירוש זה של הפסוק מבוסס על ההבנה שהמונח "עמך" מתייחס לאדם עצמו, כלומר שעל אדם לדאוג לעצמו כדי שלא ייעשה אביון.
הָתָם מֵ״אֶפֶס״.
הגמרא משיבה: ושם, באותו דיון, ההלכה נלמדת מן המילה "אך," לשון מיעוט, המתפרשת לומר שבמניעת עוני יש להתחיל בעצמו.
אָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: שָׁלֹשׁ כָּרֵיתוֹת בַּעֲבוֹדָה זָרָה לָמָּה?
§ רבי יוסי, בנו של רבי חנינא, אומר: מדוע נזכר עונש הכרת מן העולם הבא [כרת] שלוש פעמים לגבי עבודה זרה? הוא נאמר פעמיים לגבי פולחן המולך, בפסוק: “וְשַׂמְתִּי אֲנִי אֶת פָּנַי בָּאִישׁ הַהוּא וְהִכְרַתִּי אֹתוֹ מִקֶּרֶב עַמּוֹ” (ויקרא כ:ג), ובפסוק: “וְשַׂמְתִּי אֲנִי אֶת פָּנַי בָּאִישׁ הַהוּא וּבְמִשְׁפַּחְתּוֹ וְהִכְרַתִּי אֹתוֹ” (ויקרא כ:ה). האזכור השלישי של כרת הוא לגבי מי שמגדף: “כִּי דְבַר ה׳ בָּזָה... הִכָּרֵת תִּכָּרֵת הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מִקֶּרֶב עַמָּהּ” (במדבר טו:ל).
אַחַת לִכְדַרְכָּהּ, וְאַחַת לְשֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, וְאַחַת לַמּוֹלֶךְ.
אחת אזכור הוא עבור עבודת אליל בדרכו הרגילה של פולחן, ואחת אזכור הוא עבור עבודת אליל שלא בדרכו הרגילה של פולחן, ואחת אזכור הוא עבור קיום הטקס של מולך.
וּלְמַאן דְּאָמַר מוֹלֶךְ עֲבוֹדָה זָרָה הִיא, כָּרֵת בְּמוֹלֶךְ לְמָה לִי? לְמַעֲבִיר בְּנוֹ שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ.
הגמרא שואלת: ולפי מי שאומר שמולך הוא חפץ של עבודה זרה, למה אני צריך אזכור מיוחד של כרת לגבי מולך? הגמרא משיבה: יש בכך צורך למקרה של מי שמעביר את בנו באש לעבודה זרה אחרת מלבד מולך, כאשר אין זו דרכה הרגילה של אותה עבודה. לפי דעה זו, מי שמעביר את בנו באש לכל עבודה זרה חייב.
וּלְמַאן דְּאָמַר: מְגַדֵּף עֲבוֹדָה זָרָה הִיא, כָּרֵת בִּמְגַדֵּף לְמָה לִי?
הגמרא שואלת: ולפי מי שאומר שהפסוק העוסק במגדף מתייחס למי שעוסק בעבודה זרה ולא למי שמקלל את אלוהים, למה אני צריך שכרת יוזכר לגבי מגדף?
לְכִדְתַנְיָא: ״הִכָּרֵת תִּכָּרֵת״. ״הִכָּרֵת״ – בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״תִּכָּרֵת״ – לָעוֹלָם הַבָּא, דִּבְרֵי רַבִּי עֲקִיבָא.
הגמרא משיבה כי יש צורך במה שנלמד בברייתא: נאמר לגבי מי שמגדף: "כי דבר ה' בזה ואת מצוותו הפר, הכרת תכרת הנפש ההיא, עוונה בה" (במדבר טו:לא). הביטוי "הכרת תכרת" מתפרש כך: "הכרת"; החוטא נכרת בעולם הזה, כלומר שימות בטרם עת. "תכרת"; החוטא נכרת בעולם הבא, ולא יזכה לחיי עולם. זו דעתו של רבי עקיבא.
אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: וַהֲלֹא כְּבָר נֶאֱמַר ״וְנִכְרְתָה״! וְכִי שְׁלֹשָׁה עוֹלָמִים יֵשׁ? אֶלָּא ״וְנִכְרְתָה״ – בָּעוֹלָם הַזֶּה, ״הִכָּרֵת״ – לָעוֹלָם הַבָּא, ״תִּכָּרֵת״ – דִּבְּרָה תוֹרָה כִלְשׁוֹן בְּנֵי אָדָם.
רבי ישמעאל אמר לו: והלא כבר נאמר בפסוק הקודם: "מגדף את ה'; הנפש ההיא תיכרת [ונכרתה]" (במדבר טו:ל)? וכי יש שלושה עולמות שבהם החוטא נכרת? אלא, מן הלשון שבפסוק "ונכרתה" נלמד שהחוטא נכרת בעולם הזה, מן הלשון "היכרת" נלמד שהחוטא נכרת בעולם הבא, ושום דבר אינו נלמד מן הפועל הכפול "היכרת תיכרת," שכן דיברה תורה כלשון בני אדם.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria