רבי אמי אומר: אם אדם אחד הקריב בהמה כקורבן לעבודה זרה והקטיר קטורת וניסך נסך, הכול במהלך העלם אחד, הוא חייב להביא רק קורבן חטאת אחד. אביי אומר: מה הטעם לשיטתו של רבי אמי? הכתוב אומר: "ולא תעבדם" (שמות כ:ה). הכתוב מחשיב את כל אופני העבודה השונים כעבודה אחת.

הגמרא שואלת: והאם אביי אכן אומר זאת? והרי אביי אומר: מדוע יש שלוש אזכורים בתורה של האיסור על השתחוות לחפץ של עבודה זרה? האיסור להשתחוות לעבודה זרה מופיע שלוש פעמים: "לא תשתחוה להם ולא תעבדם" (שמות כ׳:ה׳), "לא תשתחוה לאלהיהם ולא תעבדם" (שמות כ״ג:כ״ד), ו"כי לא תשתחוה לאל אחר" (שמות ל״ד:י״ד).

הסיבה היא שאזכור אחד הוא לגבי אליל שהשתחוות היא דרכו הסטנדרטית לעבודתו, ואזכור אחד הוא איסור להשתחוות לאליל אפילו אם השתחוויה אינה דרכו הסטנדרטית לעבודתו, ואזכור אחד הוא לחלק את עבודת האלילים לקטגוריות, שכן אדם חייב להביא קורבן על כל סוג עבודה שעשה. ברור אפוא שדעת אביי אינה תואמת את דברי רבי אמי, שאמר שאדם חייב להביא חטאת אחת על כל מעשי עבודת האלילים שלו.

הגמרא משיבה: אביי אמר את טעמו בהתאם לאמירתו של רבי אמי, אך הוא עצמו אינו סובר כך.

הגמרא דנה בעניין עצמו שאביי אומר: מדוע יש שלוש אזכורים של האיסור על השתחוות לחפץ של עבודה זרה? אחד הוא עבור עבודה זרה שהשתחוות היא דרכה הרגילה של העבודה, ואחד הוא איסור להשתחוות לעבודה זרה אפילו אם השתחוויה אינה דרכה הרגילה של העבודה, ואזכור אחד הוא לחלק את עבודת העבודה הזרה לקטגוריות.

הגמרא שואלת: מדוע נחוץ פסוק לגבי האיסור להשתחוות לעבודה זרה שהשתחוויה היא דרכה הרגילה לעבודתה? איסור זה נלמד כבר מן הפסוק: "הִשָּׁמֶר לְךָ פֶּן תִּנָּקֵשׁ אַחֲרֵיהֶם... לֵאמֹר, אֵיכָה יַעַבְדוּ הַגּוֹיִם הָאֵלֶּה אֶת אֱלֹהֵיהֶם וְאֶעֱשֶׂה כֵּן גַּם אָנִי" (דברים יב:ל), המלמד שאדם חייב על עבודת עבודה זרה באופן שבו הגויים עובדים אותה.

אלא, יש להבין את דברי אביי כך: אזכור אחד של האיסור הוא לגבי עבודה זרה שדרכה הרגילה בעבודה דומה להשתחוויה בכך שעובדים את העבודה הזרה בדרך מכובדת, אך השתחוויה אינה דרכה הרגילה בעבודה, שכן אין רגילים לעבדה בהשתחוויה. ואזכור אחד הוא איסור להשתחוות לעבודה זרה אפילו אם אין זה דומה כלל לדרכה הרגילה בעבודה. ואזכור אחד הוא לחלק את עבודת העבודה הזרה לקטגוריות.

§ המשנה כוללת בין החייבים על עבודת אלילים מי שמצהיר כי הוא מקבל עליו אליל כאלוה ומי שאומר לאליל: אתה אלוהיי. רב נחמן אומר כי רבה בר אבוה אומר כי רב אומר: מרגע שאדם אמר לאליל: אתה אלוהיי, הוא חייב אף אם לא עבד אותו.

הגמרא שואלת: איזה עונש חייב העובר לקבל? אם הוא חייב לקבל עונש מוות, דברי רב מיותרים, שכן דבר זה נאמר במשנה. אלא, רב מתכוון שמי שעושה כן בשוגג חייב להביא קורבן.

הגמרא שואלת: והאם אמירה זו נכונה אפילו לשיטת החכמים? והלא שנינו בברייתא: אדם חייב להביא קרבן חטאת על עבודה זרה בשגגה רק על דבר, עבירה, שיש בו מעשה, כגון הקרבת קרבן, או הקטרת קטורת, או ניסוך נסך, או השתחוויה? וריש לקיש אומר: מיהו התנא ששנה השתחוויה בין הדוגמאות הללו? זהו רבי עקיבא, שאומר כי אין אנו צריכים מעשה משמעותי כדי לחייב אדם להביא קרבן חטאת; די במעשה מועט. מכאן, שחכמים, החולקים על רבי עקיבא, סבורים כי אנו צריכים מעשה משמעותי. אם השתחוויה אינה נחשבת למעשה משמעותי, קל וחומר שדיבור בלבד אינו נחשב למעשה משמעותי.

הגמרא משיבה: רב גם הוא, כאשר הוא קובע שמי שאומר לעבודה זרה: אתה אלוהיי, חייב להביא קרבן חטאת, הוא קובע זאת לפי שיטתו של רבי עקיבא.

הגמרא שואלת: אם רב אומר זאת לפי דעתו של רבי עקיבא, האם אין זה מובן מאליו שהעובר עבירה חייב להביא קורבן חטאת? זהו דבר זהה להלכה של מגדף, שלדעת רבי עקיבא חייב להביא קורבן למרות היעדר מעשה.

הגמרא משיבה: רב קובע זאת שמא תאמר כי רבי עקיבא מחייב להביא קרבן על עבירה שאינה כרוכה במעשה רק במקרה של מגדף, כפי שנכתב במפורש לגבי מגדף שהוא מקבל כרת בפסוק: "כי את ה' הוא מגדף ונכרתה [nikhreta] הנפש ההיא מקרב עמה" (במדבר טו:ל). אבל כאן, לגבי מי שמקבל עבודה זרה כאלוהיו, שבו כרת אינו כתוב במפורש, אפשר לומר שהוא אינו חייב להביא קרבן.

לכן, רב מלמד אותנו ש הוא חייב להביא קורבן, שכן התורה משווה את קבלת האליל כאלוה למקרה של עבודת אלילים בפועל; כפי שנאמר: "וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם עֵגֶל מַסֵּכָה, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לוֹ, וַיִּזְבְּחוּ לוֹ, וַיֹּאמְרוּ: אֵלֶּה אֱלֹהֶיךָ יִשְׂרָאֵל, אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם" (שמות לב:ח).

בהתייחס לפסוק האמור, רבי יוחנן אומר: אלמלא הוי״ו שבביטוי: ״אֲשֶׁר הֶעֱלוּךָ [he’elukha]״, הנותנת לו צורת רבים, שונאיהם של ישראל, לשון נקייה המשמשת להתייחס לעם ישראל עצמם, היו נידונים לכליה על עבודת האלילים שלהם. מאחר שהכירו בכך שהקב״ה הוציאם ממצרים, וסברו שהוא רק צירף את עגל הזהב כשותף לו, ניצל עם ישראל.

הגמרא מעירה: דעתו של רבי יוחנן היא כמו צד אחד במחלוקת הבאה בין תנאים: אחרים אומרים: אלמלא ה־ו׳ שבביטוי: "אשר העלוך [הֶעֱלוּךָ]", שונאיהם של ישראל היו נידונים לכליה.

רבי שמעון בן יוחאי אמר לו: אבל וכי כל מי שמשתף שם שמים ודבר אחר, לשון נקייה לעבודה זרה, נעקר מן העולם? שנאמר: "זובח לאלוהים, בלתי לה' לבדו, יחרם" (שמות כב:יט). העובדה שעם ישראל כלל את אלוהים באמירתו העבודה הזרה לא הייתה יכולה להצילם מן ההשמדה. אלא, מה פירוש כאשר הפסוק אומר: "אשר העלוך" בלשון רבים? הפסוק מלמד שעם ישראל התאווה לאלוהים רבים; הם לא הסתפקו בעגל הזהב בלבד.

§ המשנה מלמדת: אבל לגבי מי שמחבק עבודה זרה, או מי שמנשק אותה, או מי שמנקה אותה, או מי שמתיז מים לפניה, הוא עובר על איסור אך אינו חייב עונש מיתה. כאשר רב דימי בא מארץ ישראל לבבל, הוא אמר כי רבי אלעזר אומר: על כל המעשים הללו אדם לוקה, למעט המקרים שנאמרו בהמשך המשנה של מי שנודר בשם עבודה זרה ומי שמאשר את דבריו בשבועה בשמה.

הגמרא שואלת: מה שונה במקרים הללו, מי שנודר בשם עבודה זרה ומי שמאשר את דבריו בשבועה בשמה, שהעוברים אינם לוקים? זאת מפני שהם כל אחד דוגמה לאיסור שאין בו מעשה. גם מעשים אלה, כלומר, חיבוק או נשיקה של עבודה זרה וכיוצא בהם, אינם בני עונש מלקות; העושה אותם עובר על לאו שבכללות, ואין לוקים על הפרת לאו שבכללות, כלומר, לאו הכולל כמה איסורים.

כפי שעיקרון זה נלמד בברייתא: מניין נלמד שמי שאוכל מן הבהמה לפני שיצאה נפשה עובר על איסור? הפסוק אומר: "לא תאכלו על הדם" (ויקרא יט, כו), כלומר, לא תאכל מן הבהמה כל עוד נפשה, המכונה בתורה דם, עדיין בתוכה.

הברייתא מוסיפה: עניין אחר נלמד מן הפסוק "לא תאכלו על הדם": לא תאכל את הבשר של קורבן בשעה שדמו עדיין בקערה, שכן עדיין לא נזרק על המזבח. את בשר הקורבן רשאים הכוהנים לאכול רק לאחר שדמו נזרק.

הברייתא ממשיכה: רבי דוסא אומר: מנין נלמד שאף שעל דרך כלל, לאחר שאדם שנפטר נקבר, אחרים מספקים לאבלים סעודת הבראה, מכל מקום אחרים אינם מספקים לאבלים סעודה לאחר קבורתם של הנהרגים על ידי בית הדין? הכתוב אומר: "לא תאכלו על הדם," שמתפרש כך: לא תאכלו סעודת אבלים לאחר קבורתו של מי שהוצא להורג.

רבי עקיבא אומר: מניין נלמד לגבי סנהדרין שהרגה נפש, כלומר שגזרה דין מוות על אדם, שהדיינים אינם רשאים לטעום דבר כל אותו היום שבו גזרו את דינו? הפסוק אומר: "לא תאכלו על הדם."

רבי יוחנן אומר: מניין לאיסור על התנהגותו של בן סורר ומורה נלמד? אף שהתורה מציינת את העונש הניתן לבן סורר ומורה, האיסור על מעשיו, כלומר, גניבת כסף מהוריו כדי לאכול סעודה זוללת של בשר ויין בחברת אנשים נקלים, אינו מפורש. הפסוק אומר: "לא תאכלו על הדם," שמתפרש לומר שאין לאכול באופן שעונשו מיתה. בכך מסתיימת הברייתא.

ורבי אבין בר חייא אומר, ויש אומרים כי רבי אבין בר כהנא הוא שאומר זאת: על כל האיסורים שחכמים דורשים מפסוק זה, אין לוקים על עבירה עליהם, שכן זהו לאו שבכללות המתייחס לכמה פעולות שונות. לכן, מאחר שהאיסור לחבק או לנשק עבודה זרה נלמד גם הוא מלאו שבכללות, אין להעניש עליו במלקות, בניגוד לדעתו של רב דימי.

אלא, כאשר רבין בא מארץ ישראל לבבל, הוא מסר נוסח שונה של מה שרבי אלעזר אומר: על כל העבירות המנויות במשנה אין לוקים, חוץ ממי שנודר בשם עבודה זרה ומי שמאשר את דבריו בשבועה בשמה.

הגמרא שואלת: מה שונה בעבירה על אותם איסורים שעליהם אין לוקים? שהם כל אחד דוגמה של לאו שבכללות, כפי שהוסבר קודם לכן. גם אלו המקרים, דהיינו, מי שנודר או נשבע בשם עבודה זרה, נכללים בתוך לאו שאין בו מעשה, ולכן העוברים אינם נענשים במלקות.

הגמרא משיבה: אותההלכה של רבי אליעזר היא בהתאם לדעתו של רבי יהודה, שאומר בנוגע לאיסור שאין בו מעשה כי לוקים עליו אם עוברים עליו.

כפי שנלמד בברייתא בנוגע לקרבן הפסח: הכתוב אומר: "ולא תותירו ממנו עד בוקר; והנותר ממנו עד בוקר באש תשרפו" (שמות יב:י). הכתוב בא לקבוע מצוות עשה לשרוף את הבשר שנותר לאחר האיסור של הותרתו עד הבוקר הופר,