הָכִי תְּנָא קַמֵּיהּ: חוֹמֶר בַּשַּׁבָּת מִשְּׁאָר מִצְוֹת, חוֹמֶר בִּשְׁאָר מִצְוֹת מִבַּשַּׁבָּת. חוֹמֶר בַּשַּׁבָּת – שֶׁהַשַּׁבָּת עָשָׂה שְׁתַּיִם בְּהֶעְלֵם אֶחָד, חַיָּיב עַל כׇּל אַחַת וְאַחַת, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁאָר מִצְוֹת. חוֹמֶר בִּשְׁאָר מִצְוֹת – שֶׁבִּשְׁאָר מִצְוֹת שָׁגַג בְּלֹא מִתְכַּוֵּין חַיָּיב, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּשַּׁבָּת.
זאת היא הברייתא שרבי זכאי שנה לפני רבי יוחנן: יש חומרה בשבת לעומת מצוות אחרות, ולהפך, יש חומרה במצוות אחרות לעומת שבת. יש חומרה בשבת, שכן לגבי שבת, אם אדם עשה שתיים מלאכות נפרדות בהעלם אחד, הוא חייב להביא חטאת על כל אחת ואחת מן המלאכות, מה שאין כן במצוות אחרות. ולהפך, יש חומרה במצוות אחרות, שכן במצוות אחרות, אם אדם חטא בשוגג, בלי כוונה לעשות כלל את מעשה העבירה, אף על פי כן הוא חייב להביא קרבן, מה שאין כן בשבת.
אָמַר מָר: חוֹמֶר בַּשַּׁבָּת, שֶׁהַשַּׁבָּת עָשָׂה שְׁתַּיִם כּוּ׳. הֵיכִי דָּמֵי? אִילֵּימָא דַּעֲבַד קְצִירָה וּטְחִינָה, דִּכְוָותַהּ גַּבֵּי שְׁאָר מִצְוֹת – דַּאֲכַל חֵלֶב וָדָם. הָכָא תַּרְתֵּי מִיחַיַּיב, וְהָכָא תַּרְתֵּי מִיחַיַּיב!
הגמרא בוחנת ברייתא זו בפירוט. המאסטר אמר: יש חומרה בנוגע לשבת, שכן בנוגע לשבת, אם אדם עשה שתיים מלאכות נבדלות בהעלם אחד, הוא חייב להביא קרבן חטאת על כל מלאכה. מהן הנסיבות? אם נאמר שהוא עשה בשגגה מלאכות של קצירה וטחינה בשבת, המצב המקביל בנוגע לשאר מצוות הוא מקרה שבו אדם אכל בשגגה חֵלֶב ודם. אם כן, אין הבדל בין שבת לשאר מצוות; כאן, הוא חייב להביא שתי חטאות, ושם, הוא חייב להביא שתי חטאות.
אֶלָּא, גַּבֵּי שְׁאָר מִצְוֹת דְּאֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת, הֵיכִי דָּמֵי? דַּאֲכַל חֵלֶב וָחֵלֶב. דִּכְוָותַהּ גַּבֵּי שַׁבָּת, דַּעֲבַד קְצִירָה וּקְצִירָה. הָכָא חֲדָא מִיחַיַּיב, וְהָכָא חֲדָא מִיחַיַּיב.
אלא, מהן הנסיבות בנוגע למצוות אחרות שבהן אדם חייב להביא רק קרבן חטאת אחד? הוא חייב במקרה שבו אכל חֵלֶב אסור ושוב אכל חֵלֶב אסור בתוך העלם אחד. המצב המקביל בנוגע לשבת הוא מקרה שבו אדם ביצע מלאכת קצירה ושוב ביצע מלאכת קצירה בתוך העלם אחד. גם במקרה זה אין הבדל בין שבת לבין מצוות אחרות; כאן אדם חייב להביא קרבן חטאת אחד, ושם אדם חייב להביא קרבן חטאת אחד.
וְהַיְינוּ דַּאֲמַר לֵיהּ: ״פּוֹק תְּנִי לְבָרָא!״
הגמרא מעירה: וזו היא הסיבה שרבי יוחנן אמר לרבי זכאי: צא ולמד ברייתא זו בחוץ; אין היא ראויה להילמד בבית המדרש.
מַאי קוּשְׁיָא? דִּילְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לְךָ דַּעֲבַד קְצִירָה וּטְחִינָה, ״מַה שֶּׁאֵין כֵּן בִּשְׁאָר מִצְוֹת״ אֲתָאן לַעֲבוֹדָה זָרָה כִּדְרַבִּי אַמֵּי, דְּאָמַר רַבִּי אַמֵּי: זִיבַּח וְקִיטֵּר וְנִיסֵּךְ בְּהֶעְלֵם אֶחָד – אֵינוֹ חַיָּיב אֶלָּא אַחַת.
הגמרא שואלת: מהו הקושי שגרם לרבי יוחנן להתעלם מן הברייתא? למעשה, אולי אומר לך שהברייתא מתייחסת למקרה שבו אדם עשה מלאכות של קצירה וטחינה בשבת, וכאשר הברייתא אומרת: מה שאין כן בשאר מצוות, אין היא מתייחסת לכל המצוות בכלל; אלא, מגיעים אנו אל ההלכה של עבודה זרה, בהתאם לדעתו של רבי אמי. כפי שרבי אמי אומר: אם אדם הקריב בהמה כקרבן לעבודה זרה והקטיר קטורת וניסך נסך, הכול במהלך העלם אחד, הוא חייב להביא רק חטאת אחת.
לָא מִיתּוֹקְמָא לֵיהּ בַּעֲבוֹדָה זָרָה, דְּקָתָנֵי סֵיפָא: חוֹמֶר בִּשְׁאָר מִצְוֹת, שֶׁבִּשְׁאָר מִצְוֹת שָׁגַג בְּלֹא מִתְכַּוֵּין – חַיָּיב.
הגמרא משיבה: הברייתא אינה יכולה להתפרש כמתייחסת לעבודת אלילים, שכן היא מלמדת בסיפא: יש חומרה בנוגע למצוות אחרות, שכן בנוגע למצוות אחרות, אם אדם חטא בשוגג, ללא כוונה לבצע את המעשה כלל, הוא בכל זאת חייב להביא קרבן.
שׁוֹגֵג בְּלֹא מִתְכַּוֵּין בַּעֲבוֹדָה זָרָה, הֵיכִי דָּמֵי? אִי דְּקָסָבַר בֵּית הַכְּנֶסֶת הוּא וְהִשְׁתַּחֲוָה לוֹ, הֲרֵי לִבּוֹ לַשָּׁמַיִם. אֶלָּא דַּחֲזָא אִנְדְּרָטָא וּסְגֵיד לֵיהּ. אִי קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ בֶּאֱלוֹהַּ – מֵזִיד הוּא, וְאִי לָא קַבְּלֵיהּ עֲלֵיהּ – לֹא כְּלוּם הִיא.
הגמרא מסבירה מדוע אין זה יכול להתייחס לעבודת אלילים. מהן הנסיבות של מי שבשוגג עובר על האיסור של עבודת אלילים בלי כוונה לבצע את המעשה? אם חשב שבית עבודת אלילים הוא בית כנסת והשתחווה לו, ודאי שהוא פטור, שכן לבו היה מכוון לשמים. אלא, צריך להיות זה מקרה שבו העובר ראה פסל של אדם והשתחווה לו. אם קיבל את אותו אדם עליו כאלוה, הרי הוא מזיד וחייב מיתת בית דין, ולא להביא קרבן. ואם לא קיבל אותו עליו כאלוה, מה שעשה אינו כלום.
אֶלָּא מֵאַהֲבָה וּמִיִּרְאָה. הָנִיחָא לְאַבַּיֵּי, דְּאָמַר חַיָּיב. אֶלָּא לְרָבָא, דְּאָמַר פָּטוּר, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
אלא, הברייתא חייבת להתייחס למקרה שבו אדם עבד עבודה זרה מתוך אהבה או מתוך יראה מאדם, והוא לא היה מודע לכך שהדבר אסור. הדבר מסתדר היטב לשיטת אביי, שאומר שמי שעוסק בעבודה זרה מתוך אהבה או יראה חייב; בהתאם לכך, מי שעושה כן בשגגה חייב להביא קרבן. אבל לשיטת רבא, שאומר שמי שעושה כן פטור, מה ניתן לומר?
אֶלָּא בְּאוֹמֵר מוּתָּר, מַה שֶּׁאֵין כֵּן בַּשַּׁבָּת דְּפָטוּר לִגְמָרֵי.
אלא, הברייתא חייבת להתייחס למקרה שבו העובר אומר לעצמו שעבודת אלילים מותרת באופן כללי. בהתאם לכך, האמירה בברייתא: מה שאין כן בהלכות שבת, מתייחסת למי שהיה סבור שעשיית מלאכה בשבת מותרת. מי שעושה מלאכה אסורה בנסיבות אלה פטור לגמרי, ואילו מי שעובר בנסיבות אלה בנוגע לעבודת אלילים חייב להביא קרבן חטאת.
עַד כָּאן לָא בְּעָא מִינֵּיהּ רָבָא מֵרַב נַחְמָן הֶעְלֵם זֶה וָזֶה – אֶלָּא אִי לְחַיּוֹבֵי חֲדָא, אִי לְחַיּוֹבֵי תַּרְתֵּי. פָּטוּר לִגְמָרֵי – לֵיכָּא לְמַאן דְּאָמַר.
פירוש זה של הברייתא קשה, שכן רבא שאל את רב נחמן על ההלכה במקרה שבו אדם חילל שבת מתוך היסח הדעת לגבי שניהם, זה, שזו שבת, ושהמלאכה המסוימת שעשה אסורה בשבת. ושאלתו של רבא הייתה רק לגבי האם לראות את האדם כחייב להביא קרבן חטאת אחד או האם לראותו כחייב להביא שני קרבנות חטאת. אין מי שאומר שאדם כזה פטור לגמרי, בהתאם לפירוש זה של הברייתא. לכן, הברייתא אינה יכולה לעסוק בעבודה זרה.
מַאי קוּשְׁיָא? דִּלְמָא לְעוֹלָם אֵימָא לָךְ: רֵישָׁא בַּעֲבוֹדָה זָרָה, וְסֵיפָא בִּשְׁאָר מִצְוֹת.
הגמרא מערערת על מסקנה זו: מהו הקושי לפרש את הברייתא כמתייחסת לעבודת אלילים? למעשה, אולי אומר לך שהרישא של הברייתא מתייחסת לניגוד שבין שבת לבין עבודת אלילים, והסיפא מתייחסת לניגוד שבין שבת לבין מצוות אחרות.
וְשָׁגַג בְּלֹא מִתְכַּוֵּין, דְּקָסָבַר רוֹק הוּא וּבְלָעוֹ. מַה שֶׁאֵין כֵּן בַּשַּׁבָּת, דְּפָטוּר. שֶׁנִּתְכַּוֵּין לְהַגְבִּיהַּ אֶת הַתָּלוּשׁ וְחָתַךְ אֶת הַמְחוּבָּר – פָּטוּר.
וְהַהֲלָכָה שֶׁל מִי שֶׁעָבַר עַל מִצְווֹת אֲחֵרוֹת בִּשְׁגָגָה, בְּלֹא כַּוָּנָה לַעֲשׂוֹת אֶת הַמַּעֲשֶׂה, מִתְיַחֶסֶת, לְמָשָׁל, לְמִקְרֶה שֶׁבּוֹ יֵשׁ לָאָדָם חֵלֶב אָסוּר בְּפִיו וְחוֹשֵׁב שֶׁזֶּה רוֹק, וּבוֹלְעוֹ. בְּאוֹתוֹ מִקְרֶה הוּא חַיָּב לְהָבִיא קָרְבָּן עַל עֲבֵרָתוֹ, מַה שֶּׁאֵינוֹ כֵן בְּנוֹגֵעַ לְהֲלָכוֹת שֶׁל שַׁבָּת, שֶׁבָּהֶן בְּמִקְרֶה מַקְבִּיל אָדָם יִהְיֶה פָּטוּר. שֶׁכֵּן, לְמָשָׁל, מִי שֶׁהִתְכַּוֵּן לְהָרִים צֶמַח שֶׁהָיָה תָּלוּשׁ מִן הַקַּרְקַע וְבְּטָעוּת תָּלַשׁ צֶמַח שֶׁעוֹדֶנּוּ מְחוּבָּר לַקַּרְקַע הוּא פָּטוּר. אֵין אָדָם חַיָּב עַל מְלָאכָה שֶׁנַּעֲשֵׂית בְּשׁוֹגֵג בְּשַׁבָּת.
וְכִדְרַב נַחְמָן אָמַר שְׁמוּאֵל, דְּאָמַר: הַמִּתְעַסֵּק בַּחֲלָבִים וּבַעֲרָיוֹת – חַיָּיב, שֶׁכֵּן נֶהֱנֶה; הַמִּתְעַסֵּק בְּשַׁבָּת – פָּטוּר, מְלֶאכֶת מַחְשֶׁבֶת אָסְרָה תּוֹרָה.
וְהבחנה זו היא בהתאם לאמירה שרב נחמן אומר ששמואל אומר, כפי שהוא אומר: מי שפועל בשגגה בחלבים אסורים או עם מי שאסורות עמו יחסי אישות, כלומר, מי שאכל בטעות חֵלֶב אסור או קיים בטעות יחסי אישות אסורים, מבלי שהתכוון כלל לבצע את המעשה (ראו יבמות נד ע"א), חייב להביא קרבן חטאת, שכן נהנה מן העבירה. אבל מי שפועל בשגגה בשבת, ועושה מלאכה אסורה, פטור, שכן התורה אוסרת רק מלאכת מחשבת.
רַבִּי יוֹחָנָן לְטַעְמֵיהּ, דְּלָא מוֹקֵים מַתְנִיתָא רֵישָׁא בְּחַד טַעְמָא וְסֵיפָא בְּחַד טַעְמָא.
מאחר שניתן להסביר את הברייתא בדרך זו, הגמרא מסבירה מדוע רבי יוחנן דחה אותה בכל זאת: רבי יוחנן הולך לפי קו ההיגיון הרגיל שלו, בכך שאינו מפרש את הרישא של ברייתא בהסבר אחד ואת הסיפא של אותה ברייתאבהסבר אחר . רבי יוחנן אינו מקבל את ההנחה שברייתא יכולה לעסוק בעניין שונה בכל סעיף, אלא אם כן הדבר נאמר במפורש.
דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאן דִּמְתַרְגֵּם לִי חָבִית אַלִּיבָּא דְּחַד תַּנָּא, מוֹבֵילְנָא מָאנֵיהּ בָּתְרֵיהּ לְבֵי מַסּוּתָא.
כפי שאומר רבי יוחנן: כל מי שיסביר לי את המשנה העוסקת בחבית (בבא מציעא מ ע"ב) בהתאם לדעתו של תנא אחד, אשא את בגדיו אחריו לבית המרחץ, כלומר, אשרת אותו כעבד, שכן אף שאפשר להסביר את אותה משנה על ידי חלוקתה לשתי דעות שונות, איני מקבל סוג זה של הסבר. לפיכך, רבי יוחנן אינו מקבל את ההצעה שהסעיף הראשון של הברייתא כאן מתייחס לעבודת אלילים והסעיף האחרון מתייחס למצוות אחרות.
גּוּפָא,
§ הגמרא דנה בעניין עצמו, כלומר, האם מי שעוסק בכמה צורות של עבודת אלילים באותו היסח דעת מביא יותר מקורבן חטאת אחד.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria