וְאִם הָיָה מוּמְחֶה לְרַבִּים, דָּן אֲפִילּוּ יְחִידִי. אָמַר רַב נַחְמָן: כְּגוֹן אֲנָא דָּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּיחִידִי. וְכֵן אָמַר רַבִּי חִיָּיא: כְּגוֹן אֲנָא דָּן דִּינֵי מָמוֹנוֹת בִּיחִידִי.
אבל אם אחד היה דיין המקובל כמומחה לרבים, אזי הוא רשאי לדון דינים אפילו כדיין יחיד. רב נחמן אמר: אחד כמוני רשאי לדון דיני ממונות כדיין יחיד. וכן, רבי חייא אמר: אחד כמוני רשאי לדון דיני ממונות כדיין יחיד.
אִיבַּעְיָא לְהוּ: כְּגוֹן אֲנָא דִּגְמִירְנָא וּסְבִירְנָא וּנְקִיטְנָא רְשׁוּתָא, אֲבָל לָא נְקִיט רְשׁוּתָא – דִּינֵיהּ לָא דִּינָא? אוֹ דִילְמָא: אַף עַל גַּב דְּלָא נָקֵיט רְשׁוּתָא – דִּינֵיהּ דִּינָא?
הועלתה דילמה לפני החכמים: מהי משמעות הביטוי: כגון אני, באמירותיהם של חכמים אלה? האם התכוונו לומר: כגון אני, שאני למדתי ויודע להסיק ולחדש פסקים על יסוד הכרעות קודמות, וגם קיבלתי רשות לדון כדיין יחיד? אבל לפי זה, אם אדם לא קיבל רשות לדון כדיין יחיד, אין דינו דין תקף? או שמא אין זו הקריאה הנכונה של הדברים, וההלכה היא שאף על פי שלא קיבל רשות לדון כדיין יחיד, דינו הוא בכל זאת דין תקף?
תָּא שְׁמַע: דְּמָר זוּטְרָא בְּרֵיהּ דְּרַב נַחְמָן דָּן דִּינָא וּטְעָה, אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַב יוֹסֵף. אָמַר לוֹ: אִם קִיבְּלוּךְ עֲלַיְיהוּ – לָא תְּשַׁלֵּם, וְאִי לָא – זִיל שַׁלֵּים. שְׁמַע מִינַּהּ: כִּי לָא נָקֵיט רְשׁוּתָא – דִּינֵיהּ דִּינָא. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע פתרון לדילמה זו מן המקרה הבא: מר זוטרא, בנו של רב נחמן, פעם דן במקרה מסוים וטעה בפסיקתו. לאחר שהכיר בטעותו, בא לפני רב יוסף לשאול מה עליו לעשות. רב יוסף אמר לו: אם בעלי הדין קיבלו אותך עליהם כדיין יחיד, ושניהם הסכימו שיקבלו את פסיקתך, אינך חייב לשלם השבה לצד שהפסיד בדין מחמת פסיקתך השגויה. אבל אם הם לא קיבלו אותך עליהם, אלא נכפו להתדיין לפניך, עליך ללכת ולשלם השבה. ולמד מכך שאפילו במקרה שבו אדם לא קיבל רשות לדון כדיין יחיד, פסיקתו היא פסק דין תקף. הגמרא מאשרת: למד מכך שכך הוא הדבר.
אָמַר רַב: הַאי מַאן דְּבָעֵי לְמֵידַן דִּינָא, וְאִי טְעָה מִיבְעֵי לְמִיפְּטַר – לִישְׁקוֹל רְשׁוּתָא מִבֵּי רֵישׁ גָּלוּתָא. וְכֵן אָמַר שְׁמוּאֵל: לִשְׁקוֹל רְשׁוּתָא מִבֵּי רֵישׁ גָּלוּתָא.
§ רב אומר: מי שרוצה לדון דין ורוצה להיות פטור מתשלום פיצוי אם יטעה בפסיקתו חייב לקבל רשות מן ראש הגולה לדון דינים. וכן שמואל אומר: במקרה כזה עליו לקבל רשות מן ראש הגולה. משהוא מקבל רשות, אפילו החלטה שגויה נושאת תוקף הלכתי ולכן הרי זה כאילו לא טעה.
פְּשִׁיטָא: מֵהָכָא לְהָכָא, וּמֵהָתָם לְהָתָם – מַהֲנֵי. וּמֵהָכָא לְהָתָם נָמֵי מַהֲנֵי, דְּהָכָא שֵׁבֶט וְהָתָם מְחוֹקֵק.
מאחר שהגמרא הזכירה את חשיבותו של דיין המקבל הסמכה מן ראש הגולה, היא דנה כעת בהיקף סמכות זו. מובן מאליו כי מכאן לכאן, כלומר בהסתמכות על רשות שניתנה על ידי ראש הגולה בבבל כדי לדון דינים בתוך בבל, ומשם לשם, בהסתמכות על רשות שניתנה על ידי הנשיא בארץ ישראל כדי לדון דינים בתוך ארץ ישראל, ההסמכה תקפה. וכן מובן מאליו כי מכאן לשם, בהסתמכות על רשות שניתנה על ידי ראש הגולה כדי לדון דינים בתוך ארץ ישראל, היא גם כן תקפה, שכן סמכותו של ראש הגולה גדולה מזו של הנשיא. כך הוא מפני שראש הגולה כאן בבבל יכול להיקרא שבט, כלומר שליט בעל כוח ממשי של ממשל, ואילו הנשיאשם בארץ ישראל הוא רק מחוקק, כלומר בעל סמכות חקיקתית מוגבלת.
כִּדְתַנְיָא: ״לֹא יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה״ – אֵלּוּ רָאשֵׁי גָלִיּוֹת שֶׁבְּבָבֶל, שֶׁרוֹדִין אֶת יִשְׂרָאֵל בְּשֵׁבֶט. ״וּמְחֹקֵק מִבֵּין רַגְלָיו״ – אֵלּוּ בְּנֵי בָּנָיו שֶׁל הִלֵּל, שֶׁמְּלַמְּדִין תּוֹרָה בָּרַבִּים.
זהו כפי שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "לא יסור שבט מיהודה ומחוקק מבין רגליו עד כי יבוא שילה" (בראשית מט:י). המונח "שילה" מובן כהתייחסות למשיח, ולכן הפסוק מתפרש כמגדיר את סמכותם של המנהיגים היהודים בזמן הגלות, לפני בוא המשיח. "לא יסור שבט מיהודה"; אלו ראשי הגולה בבבל, שמוסמכים על ידי השלטון, ולפיכך משעבדים את העם היהודי כמו בשבט. "ומחוקק מבין רגליו"; אלו בני בניו של הלל הזקן שמחזיקים במעמד של נשיא ומלמדים תורה ברבים, אך אין להם סמכות לאכוף בפועל את פסקיהם.
מֵהָתָם לְהָכָא מַאי? תָּא שְׁמַע: דְּרַבָּה בַּר חָנָה דָּן דִּינָא וּטְעָה. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי חִיָּיא. אֲמַר לֵיהּ: אִי קִיבְּלוּךְ עֲלַיְיהוּ – לָא תְּשַׁלֵּם, וְאִי לָא – זִיל שַׁלֵּים. וְהָא רַבָּה בַּר חָנָה רְשׁוּתָא הֲוָה נְקִיט! שְׁמַע מִינַּהּ: מֵהָתָם לְהָכָא לָא מַהֲנֵי. שְׁמַע מִינַּהּ.
אם יש לאדם רשות משם, מן הנשיא, והוא רוצה לדון דינים כאן בבבל, מהי ההלכה? הגמרא מציעה: בוא ושמע מעשה שאירע: רבה בר חנה דן דין בבבל וטעה. הוא בא לפני רבי חייא לשאול מה עליו לעשות. רבי חייא אמר לו: אם בעלי הדין קיבלו אותך עליהם, אינך חייב לשלם השבה לבעל הדין שהפסיד שלא כדין, אבל אם לא, לך ושלם. אבל רבה בר חנה קיבל רשות מן הנשיא בארץ ישראל; לכן, למד מכאן שרשות משם לדון דינים כאן אינה מועילה. הגמרא מאשרת: למד ממנה שכך הוא הדבר.
וְלָא מַהֲנֵי? וְהָא רַבָּה בַּר רַב הוּנָא, כִּי הֲוָה מִינְּצֵי בַּהֲדֵי דְּבֵי רֵישׁ גָּלוּתָא, אָמַר: לָאו מִינַּיְיכוּ נְקִיטְנָא רְשׁוּתָא, נְקִיטְנָא רְשׁוּתָא מֵאַבָּא מָרִי, וְאַבָּא מָרִי מֵרַב, וְרַב מֵרַבִּי חִיָּיא, וְרַבִּי חִיָּיא מֵרַבִּי! בְּמִילְּתָא דְעָלְמָא הוּא דְּאוֹקֵים לְהוּ.
הגמרא שואלת: והאם רשות זו אינה מועילה? והרי כאשר רבה בר רב הונא היה מעורב במחלוקת עם אנשי בית ראש הגולה הוא אמר: לא מכם קיבלתי רשות לדון דינים. קיבלתי רשות מאבי, רבי, כלומר רב הונא, ואבי, רבי, קיבל רשות מרב, ורב מרבי חייא, ורבי חייא מרבי יהודה הנשיא בארץ ישראל. לכן נראה שרשות שהתקבלה בארץ ישראל אכן מועילה בבבל. הגמרא דוחה ראיה זו: הוא רק עמד כנגדם בדברים בלבד, אך לא הייתה לדבריו תוקף הלכתי.
וְכִי מֵאַחַר דְּלָא מַהֲנֵי, רַבָּה בַּר חָנָה רְשׁוּתָא דִּנְקַט לְמָה לִי? לָעֲיָירוֹת הָעוֹמְדִים עַל הַגְּבוּלִין.
הגמרא שואלת: אבל מאחר שרשות לדון שהתקבלה בארץ ישראל אינה מועילה בבבל, מדוע רבה בר חנה היה צריך לקבל רשות כאשר יצא לבבל? מה הייתה התועלת באותה רשות? הגמרא משיבה: הרשות מועילה לערים העומדות על הגבולות של בבל, שאינן לגמרי בתחום השיפוט של בבל, ולכן רשות מארץ ישראל מועילה שם.
מַאי רְשׁוּתָא? כִּי הֲוָה נָחֵית רַבָּה בַּר חָנָה לְבָבֶל, אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא לְרַבִּי: בֶּן אָחִי יוֹרֵד לְבָבֶל. ״יוֹרֶה?״ ״יוֹרֶה!״, ״יָדִין?״ ״יָדִין!״, ״יַתִּיר בְּכוֹרוֹת?״ ״יַתִּיר!״.
§ מהו טיבה המדויק של רשות זו? הגמרא מספרת: כאשר רבה בר חנה ירד לבבל, דודו רבי חייא אמר לרבי יהודה הנשיא: בן אחי יורד לבבל. האם רשאי הוא ללמד אנשים ולהורות בענייני מה אסור ומה מותר? רבי יהודה הנשיא אמר לו: הוא רשאי ללמד. לאחר מכן שאל רבי חייא: האם רשאי הוא גם לדון דיני ממונות, ולהיות פטור מתשלום אם יטעה? רבי יהודה הנשיא אמר לו: הוא רשאי לדון. רבי חייא המשיך: האם רשאי הוא להתיר בכור בהמה מותר? זכר בכור של בהמה כשרה אינו נאכל, שכן הוא אמור להיות מוקרב במקדש. אך אם נפל בו מום קבוע, הוא פסול לקרבן, וניתן לאוכלו. רבי יהודה הנשיא אמר לו: הוא רשאי להתיר בהמה כזו כמותרת.
כִּי הֲוָה נָחֵית רַב לְבָבֶל, אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא לְרַבִּי: בֶּן אֲחוֹתִי יוֹרֵד לְבָבֶל. ״יוֹרֶה?״ ״יוֹרֶה!״, ״יָדִין?״ ״יָדִין!״, ״יַתִּיר בְּכוֹרוֹת?״ ״אַל יַתִּיר!״.
באופן דומה, כאשר רב, שהיה גם אחיינו של רבי חייא, ירד לבבל, אמר רבי חייא לרבי יהודה הנשיא: בן אחותי יורד לבבל. האם רשאי הוא ללמד אנשים ולהורות בענייני מה שאסור ומה שמותר? רבי יהודה הנשיא אמר לו: הוא רשאי ללמד. לאחר מכן שאל רבי חייא: האם הוא גם רשאי לדון בדיני ממונות, ולהיות פטור מתשלום אם יטעה? רבי יהודה הנשיא השיב: הוא רשאי לדון. רבי חייא המשיך: האם הוא רשאי להתיר בכור בהמה מותר? רבי יהודה הנשיא אמר לו: אין הוא רשאי להתיר בהמה כזו מותרת.
מַאי שְׁנָא לְמָר דְּקָא קָרֵי ״בֶּן אָחִי״, וּמַאי שְׁנָא לְמָר דְּקָא קָרֵי ״בֶּן אֲחוֹתִי״? וְכִי תֵּימָא הָכִי הֲוָה מַעֲשֶׂה, וְהָאָמַר מָר: אַיְּבוּ וְחַנָּה וְשֵׁילָא וּמָרְתָא וְרַבִּי חִיָּיא כּוּלְּהוּ בְּנֵי אַבָּא בַּר אַחָא כַּרְסַלָּא מִכַּפְרִי הֲווֹ? רַב בַּר אֲחוּהּ דַּהֲוָה בַּר אֲחָתֵיהּ, רַבָּה בַּר חָנָה בַּר אֲחוּהּ דְּלָאו בַּר אֲחָתֵיהּ.
תקרית זו מעוררת כמה שאלות, שהגמרא שואלת בזו אחר זו. מה שונה בנוגע לחכם זה, רבה בר חנה, שרבי חייא קרא לו: בן אחי, ומה שונה בנוגע לאותו חכם, רב, שרבי חייא קרא לו: בן אחותי? ואם תאמר שזה היה המצב: רבה בר חנה היה בן אחיו ורב היה בן אחותו, הלא אין האדון אומר: אייבו, אביו של רב, וחנה, אביו של רבה בר חנה, ושילא, ומרתא, ורבי חייא, כולם היו בני אבא בר אחא כרסלא מכפרי? לפיכך, גם רב היה בן אחיו של רבי חייא. הגמרא משיבה: רב היה בן אחיו שהיה גם בן אחותו, שכן אחיו למחצה של רבי חייא נשא את אחותו למחצה של רבי חייא; ואילו רבה בר חנה היה בן אחיו שלא היה בן אחותו. לכן, הוא התייחס לרב באופן שהדגיש את הקשר הנוסף.
וְאִי בָּעֵית אֵימָא:
ואם תרצה, אמור במקום זאת שהוא קרא לו: בן אחותי, מטעם אחר:
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria