לְעוֹלָם כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, וְהָכִי קָאָמַר: אֶת אָבִיהָ – בִּרְשׁוּת אָבִיהָ, בִּשְׂרֵיפָה; וְאֶת חָמִיהָ – מֵחָמִיהָ, בִּסְקִילָה; וְכׇל אָדָם – בְּחֶנֶק.
למעשה, דבריו של רבי אליעזר הם בהתאם לשיטתו של רבי ישמעאל, וזה מה שהוא אומר: הביטוי: עם אביה, פירושו תחת רשות אביה, כלומר, היא עדיין מאורסת, והיא נידונה בשריפה אם היא נואפת. והביטוי: עם חמיה, פירושו שלאחר שנישאה, היא מקיימת יחסי אישות עם חמיה, ולכן היא נידונה בסקילה. ואם היא נואפת עם כל איש אחר לאחר שנישאה, היא נידונה בחנק, כמו כל אשה נשואה אחרת.
אָמַר רָבָא: מַאי שְׁנָא? אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי מַמָּשׁ, אוֹ אִידֵּי וְאִידֵּי רְשׁוּת.
רבא אומר: מה שונה בין נוסח שני הסעיפים בדבריו של רבי אליעזר, המאפשר להבין אותם באופן שונה? או הסבר את זה ואת זה כפשוטם, כלומר, שהיא מקיימת יחסי אישות עם אביה או עם חמיה, או הסבר את זה ואת זה כמתייחסים לסמכות של האב או של החם.
אֶלָּא אָמַר רָבָא: לְעוֹלָם כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, וְקָסָבַר רַבִּי אֱלִיעֶזֶר נְשׂוּאָה כַּאֲרוּסָה. מָה אֲרוּסָה חַד דַּרְגָּא מַסְּקִינַן לַהּ, מִסְּקִילָה לִשְׂרֵיפָה, אַף נְשׂוּאָה חַד דַּרְגָּא מַסְּקִינַן לַהּ, מֵחֶנֶק לִסְקִילָה.
אלא, רבא אומר: למעשה, דבריו של רבי אליעזר הם בהתאם לדעתו של רבי שמעון ששריפה חמורה מסקילה, ורבי אליעזר סבור שההלכה של בת כהן נשואה דומה לזו של בת כהן מאורסת. כשם שלגבי בת כהן מאורסת אנו מעלים אותה בדרגת העונש בדרגה אחת ביחס לבת מאורסת של מי שאינו כהן, מסקילה לשריפה, כך גם, לגבי בת כהן נשואה, אנו מעלים אותה בדרגת העונש בדרגה אחת ביחס לבת נשואה של מי שאינו כהן, מחנק לסקילה.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי חֲנִינָא: הָא אִידֵּי וְאִידֵּי רַבִּי שִׁמְעוֹן בִּשְׂרֵיפָה קָאָמַר?
רב חנינא מקשה על הסבר זה: האם רבי שמעון עצמו לא אומר שגם במקרה זה וגם במקרה ההוא, כלומר, בין אם היא מאורסת ובין אם היא נשואה, בת כהן נידונה בשריפה? אי אפשר לפרש את דעתו בניגוד לדבריו שלו.
אֶלָּא אָמַר רָבִינָא: לְעוֹלָם כְּרַבָּנַן, וְאֵיפוֹךְ – אֶת אָבִיהָ בִּסְקִילָה, וְאֶת חָמִיהָ בִּשְׂרֵיפָה. וְהַאי דְּקָאָמַר ״אֶת אָבִיהָ״ – סִירְכָא בְּעָלְמָא נָקֵט.
אלא, רבינא אומר: למעשה, דבריו של רבי אליעזר הם בהתאם לדעת חכמים, שבת כהן נשואה נידונה בשריפה ובת כהן מאורסת נידונה בסקילה. והפוך את נוסח דבריו של רבי אליעזר כך: כאשר היא עם אביה, כלומר, כשהיא מאורסת, היא נידונה בסקילה, וכאשר היא עם חמיה, כלומר, כשהיא נשואה, היא נידונה בשריפה. והעובדה שהתנא אומר את הביטוי: עם אביה, במקום לומר בפשטות שהיא מאורסת, היא משום שהוא רק נמשך אחר הלשון הרגילה, כלומר, לשון הפסוק, והשתמש בה.
אָמַר רַב נַחְמָן, אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ, אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּדִשְׁלַח רָבִין מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא. אָמַר רַב יוֹסֵף: הִלְכְתָא לִמְשִׁיחָא?
רב נחמן אומר כי רבה בר אבוה אומר כי רב אומר: ההלכה בעניין זה היא בהתאם לפירוש שרבין שלח בשם רבי יוסי ברבי חנינא. רב יוסף אמר בתגובה: וכי פוסקים הלכה לימות המשיח? מאז חורבן המקדש, לבתי הדין אין סמכות לדון דיני נפשות (ראו 52b), וסמכות זו תשוב רק כאשר המקדש ייבנה מחדש, בימות המשיח. לכן, מה התועלת בקביעת ההלכה בעניין זה כאשר אין לכך רלוונטיות כיום?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: אֶלָּא מֵעַתָּה, שְׁחִיטַת קֳדָשִׁים לָא לִיתְנֵי? הִלְכְתָא לִמְשִׁיחָא! אֶלָּא, דְּרוֹשׁ וְקַבֵּל שָׂכָר. הָכָא נָמֵי, דְּרוֹשׁ וְקַבֵּל שָׂכָר.
אביי אמר לו: אם כן, אל התנא ילמד את כל ההלכות של שחיטת קורבנות, כלומר, מסכת זבחים, שכן היא כולה הלכה לימות המשיח. אלא, לומדים הלכות אלו משום העיקרון: למד תורה וקבל שכר, כלומר, אדם מקבל שכר על לימוד תורה בלי קשר ליישומה המעשי. כאן גם כן, למד תורה וקבל שכר.
הָכִי קָאָמְרִי: הִלְכְתָא לְמָה לִי? סוּגְיָא דִּשְׁמַעְתָּא הֲלָכָה קָאָמַר.
רב יוסף השיב: לכך התכוונתי לומר: למה אני צריך שההלכה בעניין זה תיאמר? וכי נאמרה הלכה בדיון על דברי רבי אליעזר? דברי האמוראים אינם אלא הסברים כיצד להבין את לשון דברי רבי אליעזר, אך אין ביניהם הבדל לעניין ההלכה.
מַאי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל? דְּתַנְיָא: ״וּבַת [אִישׁ] כֹּהֵן כִּי תֵחֵל לִזְנוֹת״ – בְּנַעֲרָה וְהִיא אֲרוּסָה הַכָּתוּב מְדַבֵּר.
§ הגמרא דנה בדעתו של רבי ישמעאל, שבת כהן מאורסת שזינתה נידונה בשריפה, ואילו בת כהן נשואה שזינתה נידונה בחנק. מהו המקור לדעתו של רבי ישמעאל? זהו כפי שנלמד בברייתא: לגבי הפסוק: "ובת איש כהן כי תחל לזנות" (ויקרא כא:ט), הפסוק מדבר בנערה מאורסת.
אַתָּה אוֹמֵר בְּנַעֲרָה וְהִיא אֲרוּסָה, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא אֲפִילּוּ נְשׂוּאָה? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״אִישׁ אֲשֶׁר יִנְאַף אֶת אֵשֶׁת רֵעֵהוּ מוֹת יוּמַת הַנֹּאֵף וְהַנֹּאָפֶת״. הַכֹּל הָיוּ בִּכְלַל ״הַנּוֹאֵף וְהַנּוֹאֶפֶת״. הוֹצִיא הַכָּתוּב בַּת יִשְׂרָאֵל בִּסְקִילָה וּבַת כֹּהֵן בִּשְׂרֵיפָה. מָה כְּשֶׁהוֹצִיא הַכָּתוּב אֶת בַּת יִשְׂרָאֵל לִסְקִילָה – אֲרוּסָה וְלֹא נְשׂוּאָה, אַף כְּשֶׁהוֹצִיא הַכָּתוּב בַּת כֹּהֵן לִשְׂרֵיפָה – אֲרוּסָה וְלֹא נְשׂוּאָה.
האם אתה אומר שהדבר מתייחס רק לצעירה מאורסת, או שהוא מתייחס אפילו לאישה נשואה? הפסוק קובע: "ואיש אשר ינאף את אשת איש, אשר ינאף את אשת רעהו, מות יומת הנואף והנואפת" (ויקרא כ:י). כל הנואפים נכללו בקטגוריה של: "הנואף והנואפת," והוצאו להורג בחנק, עד שהפסוק ייחד את הבת המאורסת של מי שאינו כהן להוצאה להורג בסקילה ואת בתו של כהן להוצאה להורג בשריפה. לכן נלמד כי כשם שכאשר הפסוק מייחד את בתו של מי שאינו כהן לסקילה התורה קובעת שהכוונה היא לאישה שהיא מאורסת ולא נשואה, כך גם, כאשר הפסוק מייחד את בתו של כהן לשריפה הכוונה היא לאישה שהיא מאורסת ולא נשואה.
זוֹמְמֶיהָ וּבוֹעֲלָהּ בִּכְלַל ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם וְגוֹ׳״.
הברייתא ממשיכה: עדים זוממים בנוגע לבתו של כהן, והבועל של בתו של כהן, נכללים בפסוק: "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו" (דברים יט:יט).
בּוֹעֲלָהּ – מַאי ״כַּאֲשֶׁר זָמַם״ אִיכָּא? אֶלָּא: זוֹמְמֶיהָ בִּכְלַל מִיתַת בּוֹעֲלָהּ.
הגמרא קוטעת ושואלת: איזו סיבה יש לכך שעונש "כאשר זמם" יחול לגבי בועלה? אלא, כך יש לקרוא את הברייתא: עדי הזוממים שלה נכללים במיתת בועלה, כלומר, הם מוצאים להורג בחנק, שאותו ביקשו להטיל על בועלה. אין הם מוצאים להורג בשריפה, שהיא מיתת בית דין שביקשו להטיל עליה.
מִשּׁוּם שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַעֲשִׂיתֶם לוֹ כַּאֲשֶׁר זָמַם לַעֲשׂוֹת לְאָחִיו״, וְלֹא לַאֲחוֹתוֹ. דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל.
זהו מפני שנאמר: "ועשיתם לו כאשר זמם לעשות לאחיו," אשר מתפרש כך: "לאחיו," אבל לא לאחותו. זוהי דבריו של רבי ישמעאל.
רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אַחַת אֲרוּסָה וְאַחַת נְשׂוּאָה יָצָאת לִשְׂרֵיפָה. יָכוֹל אֲפִילּוּ פְּנוּיָה? נֶאֱמַר כָּאן ״אָבִיהָ״, וְנֶאֱמַר לְהַלָּן ״אָבִיהָ״. מָה לְהַלָּן זְנוּת עִם זִיקַת הַבַּעַל, אַף כָּאן זְנוּת עִם זִיקַת הַבַּעַל.
רבי עקיבא אומר: הן הארוסה והן הנשואה בת כהן נידונות בשריפה. אפשר היה לחשוב שאף בת כהן פנויה שקיימה יחסי זנות תידון בשריפה. אין זה נכון, שכן כאן נאמר: "אביה", ולהלן נאמר, לגבי ארוסה שזינתה: "אביה" (דברים כ״ב:כ״א). נלמד בגזירה שווה כי כשם שלהלן, הכוונה היא ליחסי זנות של מי שיש לה זיקה לבעל, כך אף כאן, הכוונה היא ליחסי זנות של מי שיש לה זיקה לבעל.
אָמַר לוֹ רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אִי, מָה לְהַלָּן נַעֲרָה וְהִיא אֲרוּסָה, אַף כָּאן נַעֲרָה וְהִיא אֲרוּסָה.
רבי ישמעאל אמר לו: אם ההלכה של בת כהן שזינתה מושווית להלכה של נערה מאורסה שזינתה, אז ניתן להסיק כי כשם ששם הכוונה היא דווקא לנערה מאורסה, כך גם כאן, הכוונה היא לנערה מאורסה. דבר זה משמש הוכחה לדעתו של רבי ישמעאל, שלפיה רק בת כהן מאורסה נידונה בשריפה.
אָמַר לוֹ רַבִּי עֲקִיבָא: יִשְׁמָעֵאל אָחִי, ״בַּת״ ״וּבַת״ אֲנִי דּוֹרֵשׁ.
רבי עקיבא אמר לו: ישמעאל, אחי, אני דורש זאת מן העובדה שהפסוק היה יכול לומר: "בת כהן," אך במקום זאת הוא אומר: "ובת כהן," עם ו' החיבור "ו", ללמד שגם בנות כהנים נשואות נכללות בעונש זה.
אָמַר לוֹ: וְכִי מִפְּנֵי שֶׁאַתָּה דּוֹרֵשׁ ״בַּת״ ״וּבַת״ נוֹצִיא זוֹ לִשְׂרֵיפָה? אִם מַשְׁמַע לְהָבִיא אֶת הַנְּשׂוּאָה, הָבֵיא אֶת הַפְּנוּיָה; וְאִם מַשְׁמַע לְהוֹצִיא אֶת הַפְּנוּיָה, הוֹצֵיא אֶת הַנְּשׂוּאָה.
רבי ישמעאל אמר לו: ומפני שאתה דורש זאת מן ההבדל בין המונח "הבת" לבין המונח "ובת," נוציא את בתו הנשואה של כהן להיות נידונה בשריפה? דרשה זו שלך אינה עקבית, שכן אם ו' החיבור מציינת הכללה של הבת הנשואה של כהן, הרי שהיה עליה להכליל גם את הבת שאינה נשואה של כהן. ואם היא מציינת הוצאה של שאינה נשואה, הוצא גם את הנשואה.
וְרַבִּי עֲקִיבָא, אַהֲנִי גְּזֵירָה שָׁוָה לְמַעוֹטֵי פְּנוּיָה, וְאַהֲנִי ״בַּת״ ״וּבַת״ לְרַבּוֹת אֶת הַנְּשׂוּאָה.
הגמרא שואלת: וכיצד היה רבי עקיבא משיב? הגמרא עונה: לשיטת רבי עקיבא, הגזירה השווה בין ההלכה של בת כהן לבין ההלכה של אישה מאורסת באה למעט את המקרה של בת כהן שאינה נשואה מעונש מיתה בשריפה, ואילו ההבחנה בין המונחים "הבת" ו"ובת" באה לרבות את המקרה של אישה נשואה.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל סָבַר: מִדְּקָאָמַר לֵיהּ ״בַּת״ ״וּבַת״, שְׁמַע מִינַּהּ הֲדַר בֵּיהּ מִגְּזֵירָה שָׁוָה.
ורבי ישמעאל חלק על דעתו של רבי עקיבא משום שסבר כי מאחר שרבי עקיבא אמר לו שאישה נשואה נכללת בשל ההבחנה בין "הבת" לבין "ואת הבת," היה אפשר להסיק מכך שרבי עקיבא חזר בו מדרשתו מן ההיקש הלשוני, שהייתה כוללת אישה נשואה, ובמקום זאת דרש את ההלכה רק מן הווי"ו במונח "ואת הבת." אך למעשה, רבי עקיבא צירף דרשה זו עם ההיקש הלשוני.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, הַאי ״בַּת״ ״וּבַת״ מַאי דָּרֵישׁ בֵּיהּ? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתָנֵי אֲבוּהּ דִּשְׁמוּאֵל בַּר אָבִין: לְפִי שֶׁמָּצִינוּ שֶׁחִלֵּק הַכָּתוּב בִּזְכָרִים בֵּין תְּמִימִים לְבַעֲלֵי מוּמִין, יָכוֹל נַחְלוֹק בִּבְנוֹתֵיהֶן? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּת״ ״וּבַת״.
הגמרא שואלת: ולפי רבי ישמעאל, מה הוא דורש מהבחנה זו בין "הבת" לבין "ובת"? הגמרא משיבה: הוא צריך זאת למה שלימד אביו של שמואל בר אבין בברייתא: מאחר שאנו מוצאים שהפסוק מבחין לגבי כוהנים זכרים בין כוהנים תמימים לבין כוהנים בעלי מום, שכן רק כוהנים תמימים רשאים לעבוד את עבודת המקדש, אפשר היה לחשוב שיש להבחין גם בין בנותיהם, ולפסוק שבת של כוהן בעל מום לא תידון לשריפה על ניאוף. לכן, במקום לומר: "הבת," הפסוק אומר: "ובת," כדי לרבות את בתו של כוהן בעל מום.
וְרַבִּי עֲקִיבָא מִן ״הֵם מַקְרִיבִם וְהָיוּ קֹדֶשׁ״ נָפְקָא.
הגמרא שואלת: ומניין לומד רבי עקיבא זאת? הגמרא משיבה: הוא לומד זאת מן הפסוק: "קדושים יהיו לאלוהיהם ולא יחללו שם אלוהיהם, כי את אשי ה׳ לחם אלוהיהם הם מקריבים והיו קודש" (ויקרא כא:ו). מן הביטוי "והיו קודש" נלמד שכל הכוהנים נחשבים קדושים, אפילו אם אינם יכולים להקריב קרבנות במקדש. לפיכך, אין הבדל בעניין זה בין בתו של כוהן בעל מום לבין בתו של כוהן שאין בו מום.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, אִי מֵהַהִיא הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי אִינְהוּ, אֲבָל בְּנוֹתֵיהֶן לָא. קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא שואלת: ומדוע רבי ישמעאל אינו לומד הלכה זו מפסוק זה? הגמרא משיבה: רבי ישמעאל היה אומר: אילו היה הדבר נלמד מאותו פסוק, הייתי אומר שעניין זה חל לגבי הכוהנים עצמם, שנחשבים קדושים אף אם הם בעלי מום, אך לא לגבי בנותיהם. לכן, הלשון "ובת" מלמדת אותנו שההלכה לגבי בנותיהם של כוהנים בעלי מום היא בדיוק כמו ההלכה לגבי בנותיהם של כוהנים שאין בהם מום.
וְרַבִּי יִשְׁמָעֵאל,
הגמרא שואלת: ומה באשר לרבי ישמעאל,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria