Drashot AI Logo
אֵין לִי אֶלָּא שֶׁנִּיסֵּת לְכֹהֵן. נִיסֵּת לְלֵוִי וּלְיִשְׂרָאֵל, לְכוּתִי, לְחָלָל, לְמַמְזֵר וּלְנָתִין – מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּבַת אִישׁ כֹּהֵן״, אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ כֹּהֶנֶת.
יש לי מקור רק למקרה של בת כהן שנישאה לכהן. מנין אני לומד שהיא חייבת גם כן מיתה בשריפה אם נישאה ללוי או לישראלי, לשומרוני, לכהן הפסול מחמת יוחסין פגומים [חלל], לבן שנולד מיחסי עריות או ניאוף [ממזר], או לגבעוני? הכתוב אומר: “ובת איש כהן,” ומכאן שהלכה זו חלה אפילו אם אינה כעת כהנת, לאחר שנישאה למי שאינו כהן.
״הִיא״ בִּשְׂרֵיפָה, וְאֵין בּוֹעֲלָהּ בִּשְׂרֵיפָה. ״הִיא״ בִּשְׂרֵיפָה, וְאֵין זוֹמְמֶיהָ בִּשְׂרֵיפָה.
הדבר נלמד מן הפסוק: "היא תישרף באש," שהיא נידונה בשריפה, אך הנואף עמה אינו נידון בשריפה; עונשו הוא כעונשו של מי שבא על בתו המאורסת או הנשואה של מי שאינו כהן. ועוד נלמד מן המילה "היא" שהיא נידונה בשריפה, אך עדים שהעידו עליה שהיא זינתה ולאחר מכן הוכחו כעדים זוממים אינם נידונים בשריפה.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֶת אָבִיהָ בִּשְׂרֵיפָה, וְאֶת חָמִיהָ בִּסְקִילָה.
הברייתא מסכמת: רבי אליעזר אומר: אם היא בבית אביה היא נידונה בשריפה, ואם היא בבית חמיה היא נידונה בסקילה, כפי שהתלמוד יסביר להלן.
אָמַר מָר: יָכוֹל אֲפִילּוּ חִילְּלָה שַׁבָּת? חִילְּלָה שַׁבָּת – בַּת סְקִילָה הִיא!
§ לאחר ציטוט ברייתא זו, הגמרא כעת מבהירה ודנה בה. המאסטר אמר בברייתא: אפשר היה לחשוב שאפילו מי שחיללה את השבת צריכה להיות מוצאת להורג בשריפה. הגמרא שואלת: אם היא חיללה את השבת, היא חייבת להיות מוצאת להורג בסקילה, כמו כל אדם אחר שמחלל את השבת, אז מדוע היה עולה על הדעת שבגלל שהיא בת כהן היא צריכה להיות מוצאת להורג בשריפה, סוג קל יותר של עונש מוות?
אֲמַר רָבָא: הָא מַנִּי? רַבִּי שִׁמְעוֹן הִיא, דְּאָמַר שְׂרֵיפָה חֲמוּרָה. סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאַחְמֵיר בְּהוּ רַחֲמָנָא בְּכָהֲנֵי, דְּרַבִּי בְּהוּ מִצְוֹת יְתֵירוֹת – תִּידּוֹן בִּשְׂרֵיפָה! קָא מַשְׁמַע לַן.
רבא אומר: בהתאם לדעתו של מי הדבר הזה? זהו בהתאם לדעתו של רבי שמעון, שאומר כי שריפה חמורה יותר מסקילה. היה יכול לעלות על דעתך לומר כי מאחר שהרחמן מחמיר עם הכוהנים יותר, בכך שנתן להם מצוות נוספות, בת כהן צריכה להיענש על חילול שבת בשריפה, שלדעת רבי שמעון חמורה יותר מסקילה. לכן, הכתוב מלמד אותנו כי לגבי חילול שבת, בת כהן מקבלת את אותו עונש כמו שאר העם היהודי.
מַאי שְׁנָא מִינֵּיהּ דִּידֵיהּ?
הגמרא שואלת: במה שונה היא מהכהן עצמו? כהן שמחלל שבת נידון בסקילה, אז מדוע היה מקום לחשוב שבת כהן צריכה להיענש בשריפה?
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: אִיהוּ, דְּאִישְׁתַּרְיָא לֵיהּ שַׁבָּת לְגַבֵּי עֲבוֹדָה; הִיא, כֵּיוָן דְּלָא אִשְׁתַּרְיָא שַׁבָּת לְגַבַּהּ, אֵימָא תִּידּוֹן בִּשְׂרֵיפָה. קָא מַשְׁמַע לַן.
הגמרא משיבה: היה עולה על דעתך לומר כי לגבי הכהן עצמו, ההלכות של שבת פחות חמורות, שכן מעשים האסורים בשבת מותרים לו לצורך קיום העבודה במקדש. לכן, אפשר היה לחשוב שאם כהן מחלל שבת באופן האסור לו, עונשו לא יהיה חמור יותר מזה של מי שאינו כהן. אבל לגבי היא, בתו של כהן, מאחר שמעשים האסורים בשבת אינם מותרים לה כלל, שכן אינה עושה את עבודת המקדש, אפשר היה לומר כי יש להענישה בשריפה, שהיא חמורה יותר. לכן, הכתוב מלמדנו שאין הדבר כן.
יָכוֹל אֲפִילּוּ פְּנוּיָה? הָא ״לִזְנוֹת״ כְּתִיב!
הברייתא מלמדת: אפשר היה לחשוב שאף אם היא אינה נשואה ומקיימת יחסי אישות פרוצים, יש להוציאה להורג בשריפה. הגמרא שואלת: מדוע היה אפשר לחשוב כך? האם לא נאמר בפסוק: "כִּי תֵחֵל לִזְנוֹת"? מונח זה מתייחס ליחסים אסורים כגון ניאוף, ולא ליחסי אישות פרוצים של אישה שאינה נשואה.
כִּדְרַבִּי אֶלְעָזָר, דְּאָמַר: פָּנוּי הַבָּא עַל הַפְּנוּיָה שֶׁלֹּא לְשׁוּם אִישׁוּת – עֲשָׂאָהּ זוֹנָה.
הגמרא משיבה: קביעת הברייתא היא בהתאם לדעתו של רבי אלעזר, האומר: איש שאינו נשוי הבא על אישה שאינה נשואה, שלא לשם נישואין, עשאה זונה, כלומר, אישה שקיימה יחסי אישות עם גבר האסור לה לפי התורה. לשיטתו של רבי אלעזר, המונח לזנות מתייחס לכל יחסי אישות פרוצים.
אוֹ אֵינוֹ אוֹמֵר ״אָבִיהָ״ אֶלָּא לְהוֹצִיא אֶת כׇּל אָדָם? אֶלָּא מַאי נִיהוּ – שֶׁזִּינְּתָה מֵאָבִיהָ? מַאי אִירְיָא בַּת כֹּהֵן? אֲפִילּוּ בַּת יִשְׂרָאֵל נָמֵי!
הברייתא מלמדת: או שמא היה אפשר לחשוב שהפסוק אומר "אביה" רק כדי להוציא את כל הגברים מלבד אביה. הגמרא שואלת: אלא, לאיזה מקרה מתייחס הפסוק? האם זהו מקרה שבו קיימה יחסי מין עם אביה? אם כן, מדוע הפסוק מזכיר במפורש בת כהן? אפילו בת של מי שאינו כהן נידונה לשריפה במקרה כזה.
דְּאָמַר רָבָא: אֲמַר לִי רַב יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי, אָתְיָא ״הֵנָּה״ ״הֵנָּה״.
הגמרא משיבה שהאיסור והעונש על קיום יחסים בין אב לבתו אינם נאמרים במפורש בתורה; אלא הם נלמדים באמצעות שתי גזירות שוות. כפי שאמר רבא: רב יצחק בר אבודימי אמר לי: איסור זה נלמד באמצעות גזירה שווה בין המילה הֵנָּה בפסוק: “עֶרְוַת בַּת בִּנְךָ אוֹ בַת בִּתְּךָ לֹא תְגַלֶּה אֶת עֶרְוָתָן כִּי עֶרְוָתְךָ הֵנָּה” (ויקרא יח:י), ובין המילה הֵנָּה בפסוק אחר: “עֶרְוַת אִשָּׁה וּבִתָּהּ לֹא תְגַלֶּה אֶת בַּת בְּנָהּ וְאֶת בַּת בִּתָּהּ לֹא תִקַּח לְגַלּוֹת עֶרְוָתָהּ שַׁאֲרָה הֵנָּה זִמָּה הִוא” (ויקרא יח:יז). גזירה שווה זו מלמדת שכשם שאסור לקיים יחסים עם נכדתו ועם בת אשתו או נכדתה, כך גם אסור לקיים יחסים עם בתו.
אָתְיָא ״זִמָּה״ ״זִמָּה״.
יתר על כן, הדבר נלמד מהיקש מילולי בין המילה "זימה" (ויקרא יח:יז) לבין המילה "זימה" בפסוק: "ואיש אשר יקח את אשה ואת אמה זמה הוא; באש ישרפו אתו ואתהן, ולא תהיה זמה בתוככם" (ויקרא כ:יד), שמי שמקיים יחסי אישות עם בתו או עם נכדתו חייב מיתה בשריפה.
אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: קְרָא לְאַפּוֹקֵי מִדְּרָבָא, מִדְּגַלִּי רַחֲמָנָא בְּבַת כֹּהֵן וְלֹא בְּבַת יִשְׂרָאֵל. קָא מַשְׁמַע לַן.
מאחר שהעונש על קיום יחסי אישות עם בתו נלמד מהיקש מילולי ואינו נאמר במפורש, היה צורך שהפסוק יציין שבת כהן חייבת להיענש בשריפה אפילו אם היא נואפת עם אדם שאינו אביה. שאם לא כן, היה עשוי לעלות על דעתך לומר כי הפסוק העוסק בבת כהן נאמר כדי להוציא את דבריו של רבא באופן הבא: מן העובדה שהרחמן גילה עונש זה במפורש לגבי בת כהן ולא לגבי בת ישראל, אפשר להסיק שעונש השריפה אינו חל על בת ישראל. לכן, הפסוק מלמד אותנו באמצעות הביטוי "היא מחללת" שמדובר בבת כהן שנאפה עם כל אדם, ולא רק עם אביה.
בַּת כֹּהֵן – אֵין לִי אֶלָּא שֶׁנִּיסֵּת לְכֹהֵן. נִיסֵּת לְלֵוִי, לְיִשְׂרָאֵל, וּלְכוּתִי, וּלְחַלֵּל, לְנָתִין, וּלְמַמְזֵר מִנַּיִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בַּת אִישׁ כֹּהֵן״ – אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ כֹּהֶנֶת.
הברייתא מלמדת: מן הביטוי "ובת כהן," יש לי מקור רק למקרה של בת כהן שנישאה לכהן. מנין נלמד שהיא חייבת גם כן להישרף אם נישאה ללוי, לישראל, לשומרוני, לחלל, לגבעוני, או לממזר? הכתוב אומר: "ובת כהן," ללמד שההלכה הזאת חלה אפילו אם אינה כעת כהנת.
מִשּׁוּם דְּאִינַּסְבָא לְהוּ לְהָנֵי, לָאו בַּת כֹּהֵן הִיא? וְתוּ, מִידֵּי ״כֹּהֶנֶת לְכֹהֵן״ כְּתִיב?
הגמרא שואלת: מפני שנישאה לאחד מאלה האנשים שאינם כוהנים, האם שוב אינה עוד בת כוהן? מדוע שעונשה יהיה שונה במקרים הללו? ועוד, האם נאמר: בת כוהן שנישאה לכוהן? הפסוק מתייחס רק למעמדו של אביה, ולא לזה של בעלה.
סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: כִּי ״תֵחֵל לִזְנוֹת״ אָמַר רַחֲמָנָא, הָנֵי מִילֵּי הֵיכָא דְּקָא מַתְחֲלָא הַשְׁתָּא, אֲבָל הָא, כֵּיוָן דְּקָא מַתְחֲלָא וְקָיְימָא מֵעִיקָּרָא.
הגמרא משיבה: היה עולה על דעתך לומר שכאשר הרחמן אומר: "כי תחל לזנות," הדבר מלמד כי עניין זה חל רק במקרה שבו היא מתחללת עכשיו על ידי ניאוף. אבל במקרה זה, שבו היא נשואה לישראל, מאחר שהיא כבר מחוללת מלכתחילה, מזמן נישואיה, הפסוק אינו חל עליה.
דְּאָמַר מָר: ״וּבַת כֹּהֵן כִּי תִהְיֶה לְאִישׁ זָר״, כֵּיוָן שֶׁנִּבְעֲלָה לְפָסוּל לָהּ – פְּסָלָהּ.
הגמרא מבהירה: אם היא נשואה לאדם בעל ייחוס פגום, היא כבר מחוללת. כפי שאמר החכם, הדבר נלמד מן הפסוק: "ובת כהן כי תהיה לאיש זר, היא בתרומת הקודשים לא תאכל" (ויקרא כב:יב), שמרגע שקיימה יחסי אישות עם מי שאינו ראוי לה, הוא פסל אותה מלהשתתף לעולם באכילת תרומה.
לְלֵוִי וְיִשְׂרָאֵל נָמֵי, ״וְשָׁבָה אֶל בֵּית אָבִיהָ כִּנְעוּרֶיהָ״, מִכְּלָל דְּכִי אִיתֵיהּ גַּבֵּיהּ לָא אָכְלָה,
ואם היא נשואה ללוי או לישראלי, היא גם נפסלת מלאכול תרומה כל עוד הם נשואים; כפי שנאמר בפסוק: "ובת כהן כי תהיה אלמנה וגרושה וזרע אין לה, ושבה אל בית אביה כנעוריה, מלחם אביה תאכל" (ויקרא כב:יג). מכאן יש להסיק, שכל זמן שהיא עם בעלה שאינו כהן, אינה אוכלת תרומה.
אֵימָא: לָא תִּידּוֹן בִּשְׂרֵיפָה. קָא מַשְׁמַע לַן.
מסתבר שנישואיה של בת כהן לכל מי שאינו כהן כרוכים במידה מסוימת של חילול, ולכן אפשר לומר כי אין להענישה בשריפה, העונש הייחודי לבת כהן, אם נאפה. לכן הכתוב מלמד אותנו שעונש ההוצאה להורג בשריפה חל על כל בת כהן, בלי קשר למעמדו של בעלה.
וּדְלָא כְּרַבִּי מֵאִיר, דְּתַנְיָא: בַּת כֹּהֵן שֶׁנִּיסֵּת לְיִשְׂרָאֵל וְאָכְלָה תְּרוּמָה – מְשַׁלֶּמֶת אֶת הַקֶּרֶן וְאֵינָהּ מְשַׁלֶּמֶת אֶת הַחוֹמֶשׁ, וּמִיתָתָהּ בִּשְׂרֵיפָה.
הגמרא מוסיפה: וברייתא זו אינה בהתאם לדעתו של רבי מאיר. כפי שנלמד בברייתא: לגבי בת כהן שנישאה לישראל ולאחר מכן בשוגג אכלה תרומה, היא משלמת את הקרן, שכן אכלה תרומה שאין לה בה זכות, אך אינה משלמת את החומש, הקנס שמשלם זר האוכל תרומה בשוגג. זאת משום שאינה נפסלת לחלוטין מן הכהונה; אילו הייתה מתאלמנת או מתגרשת בלא ילדים, היה שוב מותר לה לאכול תרומה. ו, כפי שראוי לבת כהן, אם היא נואפת, מיתתה היא בשריפה.
נִיסֵּת לְאֶחָד מִן הַפְּסוּלִין – מְשַׁלֶּמֶת קֶרֶן וָחוֹמֶשׁ, וּמִיתָתָהּ בְּחֶנֶק. דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר.
רבי מאיר ממשיך: אבל אם נישאה לאחד מן האנשים הפסולים לה, כגון חלל, ממזר או גבעוני, ואכלה תרומה בשגגה, משלמת את הקרן ואת החומש, שכן נפסלה לצמיתות מלאכול תרומה. וכן, אם זינתה, מיתתה היא בחנק, כבת ישראל שאינה בת כהן, שכן נפסלה לגמרי מן הכהונה. זהו דבריו של רבי מאיר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: זוֹ וָזוֹ מְשַׁלְּמוֹת קֶרֶן וְלֹא חוֹמֶשׁ, וּמִיתָתָן בִּשְׂרֵיפָה.
והרבנים אומרים: גם זו, שנישאה לישראל, וגם זו, שנישאה לאדם בעל ייחוס פגום, משלמות את הקרן ולא את החומש, שכן אינן מאבדות לחלוטין את כהונתן, ומיתתן היא בשריפה, בהתאם לברייתא שלעיל.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: אֶת אָבִיהָ – בִּשְׂרֵיפָה, וְאֶת חָמִיהָ – בִּסְקִילָה. מַאי אֶת אָבִיהָ וְאֶת חָמִיהָ?
הגמרא ממשיכה בניתוחה של הברייתא, המלמדת: רבי אליעזר אומר: אם היא בבית אביה היא נידונה בשריפה, ואם היא בבית חמיה, היא נידונה בסקילה. הגמרא שואלת: מה משמעות הביטויים: בבית אביה, ו: בבית חמיה?
אִילֵּימָא: אֶת אָבִיהָ – מֵאָבִיהָ, וְאֶת חָמִיהָ – מֵחָמִיהָ, מַאי אִירְיָא בַּת כֹּהֵן? אֲפִילּוּ בַּת יִשְׂרָאֵל נָמֵי! בִּתּוֹ – בִּשְׂרֵיפָה, וְכַלָּתוֹ – בִּסְקִילָה.
אם נאמר כי עם אביה פירושו שהיא מקיימת יחסי מין עם אביה, ועם חמיה פירושו שהיא מקיימת יחסי מין עם חמיה, מדוע נאמרה הלכה זו במיוחד לגבי בת כהן? אפילו במקרה של בת ישראל ההלכה זהה; במקרה של מי שמקיים יחסי מין עם בתו, הם מוצאים להורג בשריפה, ובמקרה של מי שמקיים יחסי מין עם כלתו, הם מוצאים להורג בסקילה.
אֶלָּא, אֶת אָבִיהָ – בִּרְשׁוּת אָבִיהָ, וְאֶת חָמִיהָ – בִּרְשׁוּת חָמִיהָ.
אלא, הביטוי: עם אביה, פירושו תחת סמכות אביה, כלומר, היא עדיין מאורסת ועדיין לא נישאה, והביטוי: עם חמיה, פירושו תחת סמכות חמיה, כלומר, היא נשואה.
כְּמַאן? אִי כְּרַבָּנַן, הָאָמְרִי: נְשׂוּאָה יָצָאת לִשְׂרֵיפָה וְלֹא אֲרוּסָה. אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, הָאָמַר: אַחַת אֲרוּסָה וְאַחַת נְשׂוּאָה בִּשְׂרֵיפָה.
הגמרא שואלת: בהתאם לדעתו של מי נאמרה קביעה זו? אם היא בהתאם לדעתם של הרבנים, האם אין הם אומרים שבת נשואה של כהן שזינתה מיוחדת לעונש מיתה בשריפה, אך לא בת שהיא מאורסת? ואם היא בהתאם לדעתו של רבי שמעון, האם אין הוא אומר שגם המאורסת בת כהן וגם הנשואה נידונות בשריפה? דעתו של רבי אליעזר אינה תואמת אף אחת מן הדעות הללו.
וְאִי כְּרַבִּי יִשְׁמָעֵאל, הָאָמַר: אֲרוּסָה יָצָאת לִשְׂרֵיפָה, וְלֹא נְשׂוּאָה. אֶת חָמִיהָ – חֶנֶק הוּא!
ואם זה בהתאם לדעתו של רבי ישמעאל (ראו 51b), האם אין הוא אומר שרק בת כהן מאורסת מיוחדת להוצאה להורג בשריפה, אך לא מי שנשואה? לשיטתו, אם בת כהן נמצאת תחת סמכותו של חמיה, כלומר, אם היא נשואה, עונשה הוא מוות בחנק, כמו כל אישה נשואה אחרת שנאפה.
שְׁלַח רָבִין מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: כָּךְ הִיא הַצָּעָה שֶׁל מִשְׁנָה, לְעוֹלָם כְּרַבָּנַן, וְהָכִי קָאָמַר: כֹּל שֶׁהִוא לְמַטָּה מִמִּיתַת אָבִיהָ – וּמַאי נִיהוּ? נְשׂוּאָה בַּת יִשְׂרָאֵל. דְּאִילּוּ נְשׂוּאָה בַּת יִשְׂרָאֵל בְּחֶנֶק, הָכָא בְּמִיתַת אָבִיהָ בִּשְׂרֵיפָה.
רבין שלח את ההסבר הבא בשם רבי יוסי ברבי חנינא: זהו ההסבר [הוצאה] של משנה זו, כלומר, הברייתא: למעשה, זה בהתאם לדעתם של חכמים. וזה מה שנאמר: לגבי כל מעשה ניאוף שעונשו קל יותר מעונש המוות על מי שבא על אביה, כאן, במקרה של בת כהן, היא מקבלת עונש מוות של מי שבא על אביה, כלומר, הוצאה להורג בשריפה. ואיזה מעשה ניאוף נושא עונש קל יותר מן הבא על אביו? זהו המקרה של בת נשואה של מי שאינו כהן; שכן בת נשואה של מי שאינו כהן שזינתה מוצאת להורג בחנק.
כֹּל שֶׁהִיא לְמַעְלָה מִמִּיתַת אָבִיהָ, וּמַאי נִיהוּ? אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל. דְּאִילּוּ אֲרוּסָה בַּת יִשְׂרָאֵל בְּעָלְמָא בִּסְקִילָה, הָכָא בְּמִיתַת חָמִיהָ בִּסְקִילָה.
ביחס לכל מעשה ניאוף כלשהו שעונשו חמור יותר מעונש המיתה על מי שבא על אביה, כאן, במקרה של בת כהן, היא מקבלת עונש מיתה של מי שבא על חמיה, כלומר, הוצאה להורג בסקילה. ואיזה מקרה הוא זה? זהו המקרה של בת מאורסת של מי שאינו כהן, כפי שבדרך כלל, בת מאורסת של מי שאינו כהן שביצעה ניאוף מוצאת להורג בסקילה.
מַתְקֵיף לַהּ רַבִּי יִרְמְיָה: מִידֵּי ״לְמַעְלָה״ ״לְמַטָּה״ קָתָנֵי? אֶלָּא, אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה:
רבי ירמיה מתנגד להסבר הזה: האם הברייתא מלמדת את המילים יותר ופחות? מילים אלה, שהן מרכזיות לפירוש הזה, אינן נזכרות כלל. אלא, רבי ירמיה אומר פירוש חלופי:

תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.

למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.

טקסטים מסופקים על ידי Sefaria