תָּא שְׁמַע: ״נִבְזֶה בְּעֵינָיו נִמְאָס״ – זֶה חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה, שֶׁגֵּירַר עַצְמוֹת אָבִיו עַל מִטָּה שֶׁל חֲבָלִים. וְאִי מִשּׁוּם יְקָרָא דְחַיֵּי הוּא, מַאי טַעְמָא?
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה ממה שנלמד לגבי הפסוק: "נבזה בעיניו נמאס, ואת יראי ה' יכבד" (תהילים טו:ד). זה מתייחס לחזקיהו מלך יהודה, שגרר את עצמות אביו, אחז, על מיטה העשויה מחבלים, והוא לא קבר את אחז באופן הראוי למלך כדי לבזותו על התנהגותו החוטאת. ואם ההספד ושאר מנהגי האבל נועדו לכבד את החיים, מה הטעם שנהג כך, באופן שהביא חרפה על עצמו ועל כל העם היהודי?
כִּי הֵיכִי דְּתִיהְוֵי לֵיהּ כַּפָּרָה לַאֲבוּהּ, וּמִשּׁוּם כַּפָּרָה דַּאֲבוּהּ מְשַׁהוּ לֵיהּ לִיקָרָא דְיִשְׂרָאֵל? יִשְׂרָאֵל גּוּפַיְיהוּ נִיחָא לְהוּ דְּמַחֲלִי יְקָרַיְיהוּ לְגַבֵּיהּ.
הגמרא משיבה: חזקיהו עשה זאת כדי שאביו יזכה לכפרה על חטאיו באמצעות ביזיונו. הגמרא שואלת: וכי ייתכן שלמען כפרת אביו ידחו את כבודם של כל ישראל, שהיו מתכבדים בהספד ראוי למלכם שנפטר? הגמרא משיבה: היה מקובל על בני ישראל עצמם לוותר על כבודם למענו כדי שמלכם לשעבר יזכה לכפרה על חטאיו.
תָּא שְׁמַע, אָמַר לָהֶן: אַל תִּסְפְּדוּנִי בָּעֲיָירוֹת. וְאִי אָמְרַתְּ יְקָרָא דְחַיֵּי, מַאי נָפְקָא לֵיהּ מִינַּהּ? קָסָבַר: לִיתְיַיקְּרוּ בֵּיהּ יִשְׂרָאֵל טְפֵי.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: לפני מותו, רבי יהודה הנשיא אמר לתלמידיו: אל תספידוני בעיירות הקטנות שאתם עוברים בהן כשאתם מוציאים את גופי לקבורה, אלא הספידוני רק בערים הגדולות. ואם תאמר שהספד נאמר לכבוד החיים, מה אכפת לו אם יספידוהו גם בעיירות הקטנות? הגמרא משיבה: הוא סבר שעם ישראל יתכבד יותר על ידו אם יתקבצו יחד להספדים בערים הגדולות.
תָּא שְׁמַע: הֱלִינוֹ לִכְבוֹדוֹ, לְהָבִיא לוֹ אָרוֹן וְתַכְרִיכִין – אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו. מַאי לָאו לִכְבוֹדוֹ שֶׁל מֵת? לֹא, לִכְבוֹדוֹ שֶׁל חַי.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מן המשנה: אם אדם הלין את קרובו המת בלתי קבור לילה אחד למען כבודו, כגון כדי להביא לו ארון או תכריכים, אינו עובר על האיסור של "לא תלין נבלתו כל הלילה." מה, האם אין זה מתייחס לכבודו של המת? הגמרא משיבה: לא, מדובר בכבודם של החיים, קרוביו של המת.
וּמִשּׁוּם כְּבוֹדוֹ שֶׁל חַי מֵבִית לֵיהּ לְמֵת? אִין, כִּי אָמַר רַחֲמָנָא: ״לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ״, דּוּמְיָא דְּתָלוּי דְּאִית בֵּיהּ בִּזָּיוֹן. אֲבָל הָכָא, כֵּיוָן דְּלֵית בֵּיהּ בִּזָּיוֹן – לָא.
הגמרא שואלת: אך האם ייתכן שמפני כבוד החיים, מתירים למת להישאר בלתי קבור ללון? הגמרא משיבה: כן, שכן כאשר הרחמן אומר: "לא תלין נבלתו על העץ, כי קבור תקברנו ביום ההוא" (דברים כא:כג), הוא מלמד שהאיסור חל רק במקרים הדומים לאותו מקרה של אדם שגופתו נתלית לאחר מותו, שסובל מביזיון כאשר גופתו נשארת תלויה במשך הלילה. אבל כאן, מאחר שהמת אינו סובל מביזיון כאשר ההלוויה מתעכבת, שכן העיכוב הוא כדי שהקבורה תיעשה בכבוד גדול יותר, אין בכך הפרה של האיסור, ומותר להשאירו בלתי קבור ללילה.
תָּא שְׁמַע: הֱלִינוֹ לִכְבוֹדוֹ, לְשַׁמֵּעַ עָלָיו עֲיָירוֹת, לְהָבִיא לוֹ מְקוֹנְנוֹת, לְהָבִיא לוֹ אָרוֹן וְתַכְרִיכִין – אֵינוֹ עוֹבֵר עָלָיו, שֶׁכׇּל הָעוֹשֶׂה אֵינוֹ אֶלָּא לִכְבוֹדוֹ שֶׁל מֵת. הָכִי קָאָמַר: כׇּל הָעוֹשֶׂה לִכְבוֹדוֹ שֶׁל חַי, אֵין בּוֹ בִּזָּיוֹן לַמֵּת.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: אם אדם הלין את קרובו המת בלתי קבור לילה אחד למען כבודו, למשל, כדי לכנס את האנשים מן העיירות הסמוכות להלוויה, או להביא לו מקוננות מקצועיות, או להביא לו ארון או תכריכים, אינו עובר על האיסור של "לא תלין נבלתו כל הלילה", שכן כל מי שפועל בדרך זו עושה זאת רק לשם כבוד המת. מכאן שההספד ושאר צורכי הקבורה נעשים לכבוד הנפטר. הגמרא דוחה טענה זו: כך הברייתאאומרת: כל מי שפועל בדרך זו לשם כבוד החיים אינו עובר על האיסור, שכן אין בכך ביזיון למת.
תָּא שְׁמַע, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: סִימָן יָפֶה לַמֵּת שֶׁנִּפְרָעִין מִמֶּנּוּ לְאַחַר מִיתָה. מֵת שֶׁלֹּא נִסְפַּד וְלֹא נִקְבַּר, אוֹ שֶׁחַיָּה גּוֹרַרְתּוֹ, אוֹ שֶׁהָיוּ גְּשָׁמִים מְזַלְּפִין עַל מִטָּתוֹ – זֶהוּ סִימָן יָפֶה לַמֵּת. שְׁמַע מִינַּהּ: יְקָרָא דְשָׁכְבֵי הוּא. שְׁמַע מִינַּהּ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: רבי נתן אומר: זהו סימן טוב למת כאשר הוא נענש לאחר מותו ואינו זוכה לקבורה מכובדת או להספד, שכן היעדר הכבוד מביא לו כפרה על חטאיו. לדוגמה, אם המת לא נספד, או אם לא נקבר, או אם חיה רעה גררה את גופתו, או אם ירד גשם על מיטתו, זהו סימן טוב למת. למד מכאן מן הברייתא שהספד ניתן למען כבוד המת, כך שכאשר הוא נשלל מכבוד זה, הוא זוכה לכפרה על חטאיו. הגמרא מאשרת: למד מכאן מן הברייתא שכך הוא.
לֹא הָיוּ קוֹבְרִין כּוּ׳. וְכׇל כָּךְ לָמָּה? לְפִי שֶׁאֵין קוֹבְרִין רָשָׁע אֵצֶל צַדִּיק, דְּאָמַר רַבִּי אַחָא בַּר חֲנִינָא: מִנַּיִן שֶׁאֵין קוֹבְרִין רָשָׁע אֵצֶל צַדִּיק? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיְהִי הֵם קֹבְרִים אִישׁ וְהִנֵּה רָאוּ אֶת הַגְּדוּד וַיַּשְׁלִיכוּ אֶת הָאִישׁ בְּקֶבֶר אֱלִישָׁע וַיִּגַּע הָאִישׁ בְּעַצְמוֹת אֱלִישָׁע וַיְחִי וַיָּקׇם עַל רַגְלָיו״.
§ המשנה מלמדת כי לא היו קוברים את העבריין שהוצא להורג בחלקת הקבורה המשפחתית שלו, אלא באחד משני בתי הקברות המיוחדים שיועדו למי שהוצאו להורג בידי בית הדין. הגמרא מסבירה: ולמה נחוץ כל זה? הדבר נחוץ מפני שאין קוברים רשע אצל צדיק. כפי שאומר רב אחא בר חנינא: מנין נלמד שאין קוברים רשע אצל צדיק? שנאמר: "ויהי הם קוברים איש והנה ראו את הגדוד וישליכו את האיש בקבר אלישע; וכאשר האיש בא שמה, ויגע האיש בעצמות אלישע ויחי ויקם על רגליו" (מלכים ב׳ יג:כא). האיש, שלא היה צדיק, הוחיה בדרך נס כדי שלא יישאר קבור לצד אלישע.
אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא: וְדִילְמָא לְאִיקְּיוֹמֵי ״וִיהִי נָא פִּי שְׁנַיִם בְּרוּחֲךָ אֵלָי״? אֲמַר לֵיהּ: אִי הָכִי, הַיְינוּ דְּתַנְיָא: עַל רַגְלָיו עָמַד, וּלְבֵיתוֹ לֹא הָלַךְ.
רב פפא אמר לרב אחא בר חנינא: איזו הוכחה יש מכאן? שמא האיש הוחיה כדי לקיים את בקשתו של אלישע מאליהו: "אנא, יהי נא פי שנים ברוחך אלי" (מלכים ב׳ 2:9), שכן עתה אלישע החיה שני אנשים, את בנה של האישה השונמית ואת האיש הזה, בניגוד לאליהו, שהחיה רק אדם אחד. רב אחא בר חנינא אמר לרב פפא: אם כן, יש קושי, שהרי האם זהו הסבר מתקבל על הדעת לאור מה ששנוי בברייתא: המילים "ויעמד על רגליו" מלמדות שקם, אך לא הלך לביתו. האיש לא שב לחיות למעשה אלא לרגע, ומכאן שנעשה לו תחייה לא כדי לקיים את בקשת אלישע לפי שניים מרוחו של אליהו, אלא כדי למנוע את החרפה שבקבורת אדם רשע לצד אלישע.
אֶלָּא ״וִיהִי נָא פִּי שְׁנַיִם״, הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ דְּאַחֲיֵיא? אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: שֶׁרִיפֵּא צָרַעַת נַעֲמָן, שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כְּמֵת, דִּכְתִיב ״אַל נָא תְהִי כַּמֵּת״.
הגמרא שואלת: אבל אם כן, ביחס לפסוק: "ויהי נא פי שנים ברוחך אלי," היכן אתה מוצא שאלישע החיה אדם שני? אמר לו רבי יוחנן: בקשה זו התקיימה כאשר ריפא את צרעתו של נעמן (ראה מלכים ב', פרק ה'), ייסורין שהם נחשבים כשקולים למוות, כפי שנאמר לגבי צרעת מרים: "אל נא תהי כמת" (במדבר י"ב:י"ב).
וּכְשֵׁם שֶׁאֵין קוֹבְרִין רָשָׁע אֵצֶל צַדִּיק, כָּךְ אֵין קוֹבְרִין רָשָׁע חָמוּר אֵצֶל רָשָׁע קַל. וְלִיתְקוֹן אַרְבַּע קְבָרוֹת! שְׁנֵי קְבָרוֹת גְּמָרָא גְּמִירִי לַהּ.
המשנה מלמדת כי הוקמו שני בתי קברות לקבורת מי שהוצאו להורג על ידי בית הדין, אחד למי שנהרגו בעריפה או בחנק, ואחד למי שנסקלו או נשרפו. הגמרא מסבירה: כשם שאין קוברים רשע אצל צדיק, כך גם רשע גמור, כלומר מי שעבר עבירה חמורה, אין קוברים אותו אצל רשע קל ממנו, כלומר מי שעבר עבירה חמורה פחות. הגמרא מקשה: אם כן, שיקימו ארבעה בתי קברות שונים, אחד לכל אחת מדרכי המיתה בבית דין. הגמרא משיבה: כך מקובל במסורת שיש שני בתי קברות למי שהוצאו להורג על ידי בית הדין, ולא יותר.
אָמַר עוּלָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָכַל חֵלֶב וְהִפְרִישׁ קׇרְבָּן, וְהִשְׁתַּמֵּד וְחָזַר בּוֹ – הוֹאִיל וְנִדְחָה, יִדָּחֶה.
§ עולא אומר כי רבי יוחנן אומר: אם אדם אכל בשגגה חֵלֶב אסור והפריש קורבן על חטא זה, ולאחר מכן הוא נעשה מומר ולאחר מכן חזר בו ממומרותו, אף על פי שחזר בו, מאחר שהקורבן נדחה מלהיקרב בשעה שהיה מומר, יישאר דחוי.
אִיתְּמַר נָמֵי, אָמַר רַבִּי יִרְמְיָה אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אָכַל חֵלֶב וְהִפְרִישׁ קׇרְבָּן, וְנִשְׁתַּטָּה, וְחָזַר וְנִשְׁתַּפָּה – הוֹאִיל וְנִדְחָה, יִדָּחֶה.
נאמר גם כי רבי ירמיה אומר כי רבי אבהו אומר כי רבי יוחנן אומר: אם אדם אכל בשגגה חֵלֶב אסור והפריש קורבן על חטא זה, ולאחר מכן הוא השתטה, ולאחר מכן שבה אליו דעתו, הבהמה שהקדיש כקורבן חטאת אינה יכולה להיקרב. מאחר שהקורבן נדחה מלהיות קרב בשעה שהיה שוטה, יישאר דחוי.
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמְעִינַן קַמַּיְיתָא – מִשּׁוּם דְּאִיהוּ דְּחָה נַפְשֵׁיהּ בְּיָדַיִם, אֲבָל הַאי דְּמִמֵּילָא קָא דָחֵי – אֵימָא כְּיָשֵׁן דָּמֵי.
הגמרא מסבירה: והיה צורך שרבי יוחנן ילמד אותנו הלכה זו בשני המקרים. שכן, אילו היה מלמד אותנו רק את ההלכה הראשונה, בנוגע למומר, הייתי אומר שרק באותו מקרה הבהמה נדחית לעולם, מפני שהבעלים דחה את עצמו באופן פעיל כאשר נעשה מומר. אבל במקרה זה של שיגעון, שבו הבעלים נדחה באופן אוטומטי, לא מבחירתו, הייתי אומר שהוא נחשב כמי שישן, כך שברגע שהוא שב לשפיותו, קורבנו שוב ראוי.
וְאִי אַשְׁמְעִינַן הָכָא, מִשּׁוּם דְּאֵין בְּיָדוֹ לַחְזוֹר, אֲבָל הָתָם דִּבְיָדוֹ לַחְזוֹר, אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
ואילו היה מלמד אותנו את ההלכה רק במקרה השני הזה של שיגעון, הייתי אומר שרק באותו מקרה הבהמה נדחית לעולם, מפני שלא היה בכוחו של הבעלים להשיב את שפיותו, שכן מי שהוא שוטה אינו יכול לרפא את עצמו. אבל שם, לגבי מומר, שיש בידו לחזור בו ממומרותו, הייתי אומר שבהמתו אינה נדחית לצמיתות. לכן היה צורך ללמד אותנו את ההלכה בשני המקרים.
אָמַר רַב יוֹסֵף: אַף אֲנַן נָמֵי תְּנֵינָא, הָיוּ בָּהּ קֳדָשִׁים, קׇדְשֵׁי מִזְבֵּחַ יָמוּתוּ, קׇדְשֵׁי בֶּדֶק הַבַּיִת יִפָּדוּ. וְהָוֵינַן בַּהּ: אַמַּאי יָמוּתוּ? כֵּיוָן דְּאִיקְּטוּל הָוְיָא לְהוּ כַּפָּרָה, וְלִיסְּקוּ לְגָבוֹהַּ! לָאו מִשּׁוּם דְּאָמְרִינַן: הוֹאִיל וְנִדְחוּ, יִדָּחוּ?
רב יוסף אמר: אף אנו לומדים הלכה דומה בברייתא: אם נמצאו פריטים מוקדשים בעיר הנידחת, אין משמידים אותם יחד עם שאר רכוש העיר. בהמות שהיו מוקדשות להקרבה על המזבח יש להניח להן למות, ורכוש שהיה מוקדש לבדק הבית ניתן לפדותו ואז הוא יוצא לחולין. ודנו בכך: מדוע יש להניח לבהמות שהוקדשו למזבח למות? הרי משעה שעובדי האלילים נהרגים, הם מתכפרים, ולכן היה צריך להיות אפשר להקריב את קרבנותיהם לעליון. וכי אין זה שהבהמות צריכות למות מפני שאנו אומרים: מאחר שנדחו בשעה שבעליהן עסקו בעבודה זרה, הן נשארות דחויות אף לאחר שבעליהן מתכפרים על חטאיהם במיתתם?
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי סָבְרַתְּ מֵת מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ הָוְיָא לֵיהּ כַּפָּרָה? מֵת מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ לָא הָוְיָא לֵיהּ כַּפָּרָה, דְּתָנֵי רַב שְׁמַעְיָה: יָכוֹל אֲפִילּוּ פֵּירְשׁוּ אֲבוֹתָיו מִדַּרְכֵי צִיבּוּר יִטַּמֵּא? תַּלְמוּד לוֹמַר ״בְּעַמָּיו״ – בְּעוֹשֶׂה מַעֲשֵׂה עַמָּיו.
אביי אמר לרב יוסף: האם אתה סבור שמי שמת במצב של רשעותו בלי לשוב בתשובה זוכה לכפרה? אין זה כך, שכן מי שמת במצב של רשעותו בלי לשוב בתשובה אינו זוכה לכפרה, כפי שלימד רב שמאיה בברייתא: הכתוב אומר לגבי הכוהנים: "לנפש לא יטמא בעמיו, כי אם לשארו הקרוב אליו, לאמו ולאביו" (ויקרא כא:א–ב). אפשר היה לחשוב שאפילו אם אביו נעשה מומר ופרש מדרכי הציבור, בנו הכוהן ייטמא כדי לקוברו. לכן הכתוב אומר: "בעמיו," ללמד שכוהן רשאי להיטמא רק למי שעושה מעשה עמיו, כלומר, מי שמתנהג כיהודי. מכאן שמי שמת ברשעתו בלי לשוב בתשובה אינו זוכה לכפרה.
אֲמַר לֵיהּ רָבָא: מִי קָא מְדַמֵּית נֶהֱרָג מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ לְמֵת מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ? מֵת מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ, כֵּיוָן דְּכִי אוֹרְחֵיהּ קָמָיֵית – לָא הָוְיָא לֵיהּ כַּפָּרָה. נֶהֱרָג מִתּוֹךְ רִשְׁעוֹ, כֵּיוָן דְּלָאו כִּי אוֹרְחֵיהּ מָיֵית – הָוְיָא לֵיהּ כַּפָּרָה.
רבא אמר לאביי: האם אתה משווה מי שנהרג בעודו במצב של רשעתו למי שמת בעודו במצב של רשעתו? חוטא שלא שב בתשובה שמת בעודו במצב של רשעתו אינו משיג כפרה, שכן מת מיתה טבעית ולא היה דבר שיביא לכפרתו. אבל עובר עבירה שנהרג בעודו במצב של רשעתו משיג כפרה, אף בלא תשובה, שכן לא מת מיתה טבעית, אלא הוצא להורג.
תִּדַּע, דִּכְתִיב: מִזְמוֹר לְאָסָף אֱלֹהִים בָּאוּ גוֹיִם בְּנַחֲלָתֶךָ טִמְּאוּ אֶת הֵיכַל קׇדְשֶׁךָ [וְגוֹ׳] נָתְנוּ אֶת נִבְלַת עֲבָדֶיךָ מַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמָיִם בְּשַׂר חֲסִידֶיךָ לְחַיְתוֹ אָרֶץ״. מַאי ״עֲבָדֶיךָ״ וּמַאי ״חֲסִידֶיךָ״? לָאו ״חֲסִידֶיךָ״ – חֲסִידֶיךָ מַמָּשׁ, ״עֲבָדֶיךָ״ – הָנָךְ דִּמְחַיְּיבִי דִּינָא דְּמֵעִיקָּרָא, וְכֵיוָן דְּאִיקְּטוּל קָרֵי לְהוּ ״עֲבָדֶיךָ״.
דַּע שכך הוא, כפי שנכתב: "מזמור לאסף. אלוהים, גויים באו בנחלתך; טימאו את היכל קודשך; שמו את ירושלים לעיים. את נבלת עבדיך נתנו מאכל לעוף השמים, בשר חסידיך לחיתו ארץ" (תהילים עט:א–ב). מה פירוש "עבדיך" ומה פירוש "חסידיך"? האין זה כך שהביטוי "חסידיך" מתייחס כפשוטו, לחסידיך, לאלה שתמיד יראו את אלוהים; ואילו "עבדיך" מתייחס לאלה שמתחילה היו חייבים לקבל עונש על חטאיהם, אך משעה שנהרגו, הם נקראים "עבדיך"? מכאן שעובר עבירה שהוצא להורג מתכפר לו אף בלא תשובה.
אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: מִי קָא מְדַמֵּית
אביי אמר לרבא: האם אתה משווה
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria