תַּלְמוּד לוֹמַר: ״סָקוֹל יִסָּקֵל״.
הפסוק קובע: "הוא ייסקל [סָקוֹל יִסָּקֵל]", כאשר צורת הפועל הכפולה מציינת שההלכה חלה בכל המקומות ובכל הזמנים.
וְאִם לָאו, עֵד הַשֵּׁנִי נוֹטֵל אֶת הָאֶבֶן. נוֹטֵל? וְהָתַנְיָא: רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר, אֶבֶן הָיְתָה שָׁם מַשּׂוֹי שְׁנֵי בְּנֵי אָדָם, נוֹטְלָהּ וְנוֹתְנָהּ עַל לִבּוֹ. אִם מֵת בָּהּ – יָצָא. וְלִיטַעְמָיךְ, תִּיקְשֵׁי לָךְ הִיא גּוּפַהּ: מַשּׂוֹי שְׁנֵי בְּנֵי אָדָם, נוֹטְלָהּ וְנוֹתְנָהּ עַל לִבּוֹ?
§ המשנה מלמדת שאם הנידון אינו מת מנפילתו, העד השני נוטל את האבן שהוכנה למשימה זו ומשליך אותה על חזהו. הגמרא שואלת: האם העד נוטל את האבן לבדו? והרי שנינו בברייתא שרבי שמעון בן אלעזר אומר: הייתה שם אבן במשקל שיכלו להרים רק שני אנשים. העד נוטל אותה ומניח, כלומר משליך, אותה על חזהו של הנידון. אם הוא מת מהשלכת אבן זו, קוימה החובה לסקול את העובר עבירה. מכאן שאדם אחד אינו יכול להרים את האבן לבדו. הגמרא משיבה: ולשיטתך, הברייתא עצמה צריכה לעורר אצלך קושי, שכן בתחילה היא אומרת שהאבן הייתה במשקל שיכלו להרים רק שני אנשים, ולאחר מכן היא אומרת שהעד נוטל אותה ומניח אותה על חזהו של הנידון, ולכאורה פועל לבדו.
אֶלָּא, דְּמַדְלֵי לַהּ בַּהֲדֵי חַבְרֵיהּ, וְשָׁדֵי לַהּ אִיהוּ, כִּי הֵיכִי דְּתֵיתֵי מֵרַזְיָא.
אלא, יש להסביר הן את המשנה והן את הברייתא כך: העד השני מגביה את האבן יחד עם העד האחר, אך לאחר מכן העד השני לבדו משליך אותה כדי שתיפול בעוצמה על חזהו של הנידון, שכן שני אנשים הפועלים יחד אינם יכולים לכוון את השלכתם בדיוק.
וְאִם לָאו, רְגִימָתוֹ כּוּ׳. וְהָתַנְיָא: מֵעוֹלָם לֹא שָׁנָה בָּהּ אָדָם! מִי קָאָמֵינָא דְּעָבֵיד? דְּאִי מִצְּרִיךְ קָאָמֵינָא.
המשנה מלמדת: ואם הנידון אינו מת מן האבן הראשונה, אזי סקילתו מושלמת בידי כל עם ישראל. הגמרא מעלה קושי: והרי שנינו בברייתא: מעולם לא הוצרך אדם לחזור על הסקילה, שכן הנידון תמיד מת מן האבן הראשונה שהושלכה עליו. הגמרא משיבה: וכי אמרנו שהם נהגו כך? אלא, אמרנו שאם הנידון לא מת מהשלכת האבן הראשונה והיה צורך לנסות שוב, הסקילה מושלמת בידי כל העם שנאסף לביצוע ההוצאה להורג.
אָמַר מָר: אֶבֶן הָיְתָה כּוּ׳. וְהָתַנְיָא: אַחַת אֶבֶן שֶׁנִּסְקָל בָּהּ, וְאַחַת עֵץ שֶׁנִּתְלֶה עָלָיו, וְאֶחָד סַיִיף שֶׁנֶּהֱרָג בּוֹ, וְאֶחָד סוּדָר שֶׁנֶּחְנָק בּוֹ – כּוּלָּן נִקְבָּרִין עִמּוֹ. לָא צְרִיכָא דִּמְתַקְּנִי וּמַיְיתִי אַחֲרִינֵי חִלּוּפַיְיהוּ.
המאסטר אמר בברייתא כי הייתה שם אבן, דבר המורה שאבן מיוחדת נשמרה במקום הסקילה ושימשה שוב ושוב למטרה זו. הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא: האבן שבה נסקל הנידון והעץ שעליו נתלתה גופתו , או החרב שבה נהרג, או הבד שבו נחנק, כולם נקברים יחד עמו? אם כן, אותה אבן לא יכלה לשמש לכל הוצאה להורג. הגמרא משיבה: לא, יש צורך ללמד שלאחר שהאבנים נקברו עם העובר, היו מכינים אבנים אחרות ומביאים אותן במקומן אל מקום הסקילה.
נִקְבָּרִין עִמּוֹ. וְהָתַנְיָא: אֵין נִקְבָּרִין עִמּוֹ? אָמַר רַב פָּפָּא: מַאי ״עִמּוֹ״? עִמּוֹ בִּתְפִיסָתוֹ.
הברייתא מלמדת שכל הפריטים ששימשו בהוצאה להורג נקברים יחד עם העבריין. הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא אחרת שהם אינם נקברים יחד עם העבריין? רב פפא אמר: מה כוונת הברייתא כשהיא אומרת שפריטים אלה נקברים יחד עמו? הם אינם נקברים ממש יחד עמו באותו קבר; אלא הם נקברים בתוך תחומו, כלומר, באזור הסובב את קברו.
אָמַר שְׁמוּאֵל: נִקְטְעָה יַד הָעֵדִים – פָּטוּר. מַאי טַעְמָא? דְּבָעֵינָא ״יַד הָעֵדִים תִּהְיֶה בּוֹ בָרִאשׁוֹנָה,״ וְלֵיכָּא.
§ שמואל אומר: אם ידי העדים נגדעו לאחר שנגזר על העבריין להיסקל, כך שאינם יכולים עוד לסקול אותו בעצמם, העבריין פטור מן העונש ואינו מוצא להורג. מה הטעם לכך? זאת מפני שעליי לקיים את האמור בפסוק: "יד העדים תהיה בו בראשונה להמיתו" (דברים יז:ז), וכאן הדבר אינו אפשרי.
אֶלָּא מֵעַתָּה, עֵדִים גִּידְמִין דְּמֵעִיקָּרָא, הָכִי נָמֵי דִּפְסִילִי? שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״יַד הָעֵדִים״, שֶׁהָיְתָה כְּבָר.
הגמרא שואלת: אם כן, שהעדים עצמם חייבים לסקול את העובר עבירה, ואם לא כן גזר הדין אינו מתבצע, אם העדים היו חסרי ידיים מלכתחילה, בשעה שהעידו את עדותם, האם גם הם פסולים? הגמרא משיבה: שם הדבר שונה, שכן הכתוב אומר: "יד העדים," ומכאן שהידיים שהיו שם כבר בשעה שהעדים מסרו את עדותם, הן שצריכות להשליך את האבן הראשונה כאשר העובר עבירה מוצא להורג. אם העדים כבר היו חסרי ידיים בזמן עדותם, אחרים יכולים להשליך את האבן הראשונה.
מֵיתִיבִי: כׇּל מָקוֹם שֶׁיְּעִידוּהוּ שְׁנַיִם וְיֹאמְרוּ, ״מְעִידִין אָנוּ בְּאִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ בְּבֵית דִּין פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו״ – הֲרֵי זֶה יֵהָרֵג. תַּרְגְּמָא שְׁמוּאֵל בְּ״הֵּן הֵן עֵדָיו״.
הגמרא מקשה על דעתו של שמואל ממה ששנינו במשנה (מכות ז ע"א): בכל מקום ששניים עדים מעידים בפני בית דין ואומרים: מעידים אנו על פלוני שנגמר דינו למיתה בבית דין פלוני, ופלוני ופלוני היו עדיו, הרי זה נהרג, ואין צורך לשוב ולדונו. נראה מכאן שהעבריין נהרג אף אם העדים אינם שם כדי להשליך את האבן הראשונה. הגמרא מסבירה: שמואל פירש את המשנה כעוסקת במקרה שבו העדים המעידים על הרשעתו של העבריין בבית דין אחר הם אותם עדים שהעידו נגדו במשפטו הראשון, והם נוכחים כדי להשליך את האבן הראשונה.
וּמִי בָּעֵינַן קְרָא כְּדִכְתִיב? וְהָתַנְיָא: ״מוֹת יוּמַת הַמַּכֶּה רוֹצֵחַ הוּא״ – אֵין לִי אֶלָּא בְּמִיתָה הַכְּתוּבָה בּוֹ. מִנַּיִן שֶׁאִם אִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ בְּמִיתָה הַכְּתוּבָה בּוֹ שֶׁאַתָּה מְמִיתוֹ בְּכׇל מִיתָה שֶׁאַתָּה יָכוֹל לַהֲמִיתוֹ? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מוֹת יוּמַת הַמַּכֶּה״ – מִכׇּל מָקוֹם.
הגמרא מעלה קושי נוסף נגד שיטתו של שמואל: וכי אנו באמת צריכים לקיים את האמור בפסוק בדיוק כפי שהוא כתוב? והרי שנינו בברייתא: הפסוק לגבי רוצח אומר: "מכהו יומת כי רוצח הוא" (במדבר לה, כא). אין לי אלא שהרוצח מומת במיתת ההוצאה להורג הכתובה בו, כלומר, עריפת ראש. מנין אני לומד שאם אין אתה יכול להמיתו במיתת ההוצאה להורג הכתובה בו, כגון אם הוא בורח מבית הדין, אתה יכול להמיתו בכל מיתת הוצאה להורג שאתה יכול להמיתו בה? הכתוב אומר: "מכהו יומת [מות יומת]", והכפלת הפועל מלמדת שהוא מומת בכל מקרה, בכל מיתת בית דין. אף כאן, יש להוציא את הנידון להורג אף אם העדים אינם יכולים להשליך את האבן הראשונה.
שָׁאנֵי הָתָם, דְּאָמַר קְרָא: ״מוֹת יוּמַת״.
הגמרא משיבה: שם, בנוגע לרוצח, הדבר שונה, שכן הכתוב אומר במפורש: "מות יומת המכהו," והדבר בא לרבות את כל אופני ההוצאה להורג.
וְלִיגְמַר מִינֵּיהּ? מִשּׁוּם דְּהָוֵה רוֹצֵחַ וְגוֹאֵל הַדָּם שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד, וְכׇל שְׁנֵי כְּתוּבִין הַבָּאִין כְּאֶחָד אֵין מְלַמְּדִין.
הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא נלמד מן הלכה זו עיקרון שניתן להחילו בכל מקרי עונש מוות? הגמרא משיבה: מקרה זה אינו מוכיח עיקרון, מפני שההלכות של הרוצח ושל גואל הדם, כלומר, קרובו של מי שנהרג שנוטל על עצמו לגאול את דם קרובו, הן שני כתובים הבאים כאחד, והכלל הוא ששני כתובים הבאים כאחד אין מלמדין עיקרון. במילים אחרות, אם הלכה נאמרת בTorah לגבי שני מקרים פרטניים, ההלכה מובנת כחלה רק על אותם מקרים. אילו ההלכה הייתה חלה גם על כל שאר המקרים הרלוונטיים, לא היה צורך שהתורה תלמד אותה פעמיים. העובדה ששני מקרים נזכרים מלמדת שהם החריגים ולא הכלל.
רוֹצֵחַ – הָא דַּאֲמַרַן. גּוֹאֵל הַדָּם מַאי הִיא? דְּתַנְיָא: ״גֹּאֵל הַדָּם יָמִית אֶת הָרֹצֵחַ״ – מִצְוָה בְּגוֹאֵל הַדָּם. וּמִנַּיִין שֶׁאִם אֵין לוֹ גּוֹאֵל שֶׁבֵּית דִּין מַעֲמִידִין לוֹ גּוֹאֵל? שֶׁנֶּאֱמַר: ״בְּפִגְעוֹ בּוֹ״ – מִכׇּל מָקוֹם.
הגמרא מסבירה: ההלכה שאין הכרח להטיל עונש מוות דווקא בהתאם להוראותיה המפורטות של התורה נלמדת לגבי שני מקרים, זה של הרוצח וזה של גואל הדם. המקרה של רוצח הוא הלכה זושאמרנו. לגבי המקרה של גואל הדם, מהו? כפי שנלמד בברייתא: הכתוב אומר: "גואל הדם הוא ימית את הרוצח בפגעו בו" (במדבר ל״ה:כ״א). מצווה זו של גאולת הדם שנשפך על ידי הורג בשגגה מוטלת על גואל הדם, קרובו של הנרצח. ומניין נלמד שאם לנרצח אין גואל הדם, בית הדין ממנה לו גואל הדם? שנאמר: "בפגעו בו," ללמד שבכל מקרה ימית את הרוצח, בין שהוא קרוב ובין שהוא גואל דם שמינה בית הדין.
אֲמַר לֵיהּ מָר קַשִּׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב חִסְדָּא לְרַב אָשֵׁי: וּמִי לָא בָּעֵינַן קְרָא כְּדִכְתִיב? וְהָתְנַן: הָיָה אֶחָד מֵהֶן גִּידֵּם, אוֹ אִילֵּם, אוֹ חִיגֵּר, אוֹ סוֹמֵא, אוֹ חֵרֵשׁ – אֵינוֹ נַעֲשָׂה בֵּן סוֹרֵר וּמוֹרֶה.
מר קשישא, בנו של רב חסדא, אמר לרב אשי: והאם אין אנו צריכים לקיים את מה שנאמר בפסוק בדיוק כפי שהוא כתוב? והרי למדנו במשנה (סנהדרין עא ע"א) לגבי בן סורר ומורה: אם אחד מהוריו של הנער חסר יד, או שהוא אילם, או צולע, או עיוור, או חירש, הנער אינו נידון כבן סורר ומורה?
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְתָפְשׂוּ בוֹ״ – וְלֹא גִּידְמִין, ״וְהוֹצִיאוּ אֹתוֹ״ – וְלֹא חִיגְּרִין, ״וְאָמְרוּ״ – וְלֹא אִילְּמִין, ״בְּנֵנוּ זֶה״ – וְלֹא סוֹמִין, ״אֵינֶנּוּ שֹׁמֵעַ בְּקֹלֵנוּ״ – וְלֹא חֵרְשִׁין.
הלכה זו נלמדת כך כפי שנאמר: "ותפשו בו אביו ואמו, והוציאו אותו אל זקני עירו ואל שער מקומו" (דברים כא:יט). דבר זה בא ללמד: אביו ואמו "ותפשו בו", אבל לא מי שהם חסרי יד ואינם יכולים לאחוז בו; "והוציאו אותו", אבל לא מי שהם פסחים ואינם יכולים להוציאו. ועוד נאמר: "ואמרו אל זקני עירו: בננו זה סורר ומורה, איננו שומע בקולנו, זולל וסובא" (דברים כא:כ). פסוק זה בא ללמד: "ואמרו", אבל לא אילמים; "בננו זה", אבל לא סומים, שאינם יכולים להצביע על הנער; "איננו שומע בקולנו", אבל לא חרשים.
מַאי טַעְמָא? לָאו מִשּׁוּם דְּבָעֵינַן קְרָא כְּדִכְתִיב? לָא, שָׁאנֵי הָתָם, דְּכוּלֵּיהּ קְרָא יַתִּירָא הוּא.
מהי הסיבה שבכל המקרים הללו הנער אינו נחשב לבן סורר ומורה? האם אין זה משום שעלינו לקיים את האמור בפסוק בדיוק כפי שהוא כתוב, ועיקרון זה צריך לחול גם לגבי פסוקים אחרים? הגמרא דוחה הסבר זה: לא, שם, במקרה של בן סורר ומורה, הדבר שונה, שכן כל הפסוק מיותר. לכן, כל התנאים הנלמדים מן הפסוק חייבים להתקיים במדויק, שאם לא כן אין הנער יכול להיחשב בן סורר ומורה. אין להחיל עיקרון זה על פסוקים אחרים.
תָּא שְׁמַע: אֵין לָהּ רְחוֹב – אֵין נַעֲשֵׂית עִיר הַנִּדַּחַת, דִּבְרֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר: אֵין לָהּ רְחוֹב – עוֹשִׂין לָהּ רְחוֹב.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה ממה ששנוי בברייתא בנוגע לעיר הנידחת, שרוב תושביה עסקו בעבודת אלילים, שעליה נאמר בפסוק: "ואת כל שללה תקבץ אל תוך רחובה ותשרף באש את העיר ואת כל שללה כליל" (דברים יג, יז): אם לעיר אין רחוב, אין היא נעשית עיר הנידחת; זהו דבריו של רבי ישמעאל. רבי עקיבא אומר: אם אין לה רחוב, עושים לה רחוב.
עַד כָּאן לָא פְּלִיגִי, אֶלָּא דְּמָר סָבַר: ״רְחוֹבָהּ״ דְּמֵעִיקָּרָא בָּעִינַן, וּמָר סָבַר: רְחוֹבָהּ דְּהַשְׁתָּא נָמֵי כִּדְמֵעִיקָּרָא דָּמֵי. אֲבָל דְּכוּלֵּי עָלְמָא בָּעֵינַן קְרָא כְּדִכְתִיב.
הגמרא מסבירה: רבי ישמעאל ורבי עקיבא נחלקים רק לגבי פרט זה, שחכם אחד, רבי ישמעאל, סבור שאנו צריכים מקום פתוח שהיה קיים מלכתחילה כאשר נעבדה העבודה הזרה, ואילו החכם האחר, רבי עקיבא, סבור שמקום פתוח שקיים כעת דינו כמו מקום פתוח שהיה קיים מלכתחילה. אך הכול מסכימים שאנו צריכים לקיים את האמור בפסוק בדיוק כפי שהוא כתוב.
תַּנָּאֵי הִיא, דִּתְנַן: אֵין לוֹ בֹּהֶן יָד, בֹּהֶן רֶגֶל, אֹזֶן יָמָנִית – אֵין לוֹ טׇהֳרָה עוֹלָמִית. רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר: נוֹתֵן עַל מְקוֹמוֹ וְיוֹצֵא. רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: נוֹתֵן עַל שְׂמֹאלוֹ וְיוֹצֵא.
הגמרא משיבה: סוגיה זו היא נושא למחלוקת בין תנאים. כפי שלמדנו במשנה (נגעים יד:ט) בנוגע לתהליך טהרתו של מצורע, שבמהלכו יש למרוח דם ושמן על אגודל ידו הימנית, בוהן רגלו הימנית ואוזנו הימנית: אם למצורע אין אגודל יד ימנית, בוהן רגל ימנית, או אוזן ימנית, לעולם אינו יכול להשיג טהרה פולחנית, שכן אינו יכול לקיים את תנאי הפסוק. רבי אליעזר אומר: במקרה כזה, הכהן רשאי למרוח את הדם והשמן על המקום שבו האצבע, הבוהן או האוזן החסרות היו אמורות להיות, וכך המצורע קיים בכך את חובתו. רבי שמעון אומר: הכהן רשאי למרוח זאת על אגודל ידו השמאלית, בוהן רגלו השמאלית או אוזנו השמאלית, וכך המצורע קיים בכך את חובתו. התנא הראשון סבור כנראה שיש לקיים את הוראות התורה בדיוק כפי שהן כתובות, ואילו רבי אליעזר ורבי שמעון חולקים וסוברים שכאשר הדבר בלתי אפשרי, ניתן לוותר עליהן.
מַתְנִי׳ כׇּל הַנִּסְקָלִין נִתְלִין, דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֵינוֹ נִתְלֶה אֶלָּא הַמְגַדֵּף וְהָעוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה.
משנה: גופותיהם של כל הנסקלים נתלים לאחר מותם; זהו דבריו של רבי אליעזר. וחכמים אומרים: רק גופתו של המגדף, שקילל את אלוהים, ושל גופתו של עובד העבודה הזרה נתלים.
הָאִישׁ תּוֹלִין אוֹתוֹ פָּנָיו כְּלַפֵּי הָעָם, וְהָאִשָּׁה פָּנֶיהָ כְּלַפֵּי הָעֵץ; דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: הָאִישׁ נִתְלֶה וְאֵין הָאִשָּׁה נִתְלֵית. אָמַר לָהֶן רַבִּי אֱלִיעֶזֶר: וַהֲלֹא שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטַח תָּלָה נָשִׁים בְּאַשְׁקְלוֹן? אָמְרוּ לוֹ: שְׁמוֹנִים נָשִׁים תָּלָה, וְאֵין דָּנִין שְׁנַיִם בְּיוֹם אֶחָד.
גופתו של איש נתלית מול העם, אך גופתה של אישה, משום הצניעות, נתלית מול העץ; זהו דבריו של רבי אליעזר. וחכמים אומרים: גופתו של איש נתלית, אך גופתה של אישה אינה נתלית. אמר רבי אליעזר לחכמים: וכי שמעון בן שטח לא תלה באשקלון נשים שנמצאו אשמות בכישוף, ומכאן שגופתה של אישה שהוצאה להורג אף היא נתלית? אמרו לו: אין מביאים ראיה מכאן, שכן הוא תלה שמונים נשים באותו יום, וההלכה היא שאותו בית דין אינו רשאי לדון אפילו שני אנשים בעבירות שעונשן מיתה ביום אחד. לכן ברור שהוא לא פעל בהתאם לדין התורה, אלא הוצאתן להורג של שמונים הנשים הייתה עונש חריג שנצרך בשל נסיבות דוחקות במיוחד.
גְּמָ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״וְהוּמָת וְתָלִיתָ״ – יָכוֹל כׇּל הַמּוּמָתִין נִתְלִין? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי״. מָה מְקַלֵּל זֶה שֶׁבִּסְקִילָה, אַף כֹּל שֶׁבִּסְקִילָה. דִּבְרֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר.
גמרא: המשנה מלמדת כי גופותיהם של כל אלה שנהרגים בסקילה נתלות לאחר מותם. חכמים לימדו בברייתא קשורה: הפסוק אומר: "וכי יהיה באיש חטא משפט מוות, והומת ותלית אותו על עץ" (דברים כא:כב): אפשר היה לחשוב שגופותיהם של כל המומתים נתלים. כדי לשלול זאת, הפסוק אומר: "לא תלין נבלתו על העץ… כי קללת אלוהים תלוי" (דברים כא:כג), ללמד שכשם שהמגדף, אשר חייב עונש סקילה, נתלה לאחר מותו, כך גם כל אלה שחייבים עונש סקילה נתלים לאחר מכן, אבל אלה שחייבים מיתה בדרכים אחרות אינם נתלים לאחר מותם. זו דבריו של רבי אליעזר.
וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: מָה מְקַלֵּל זֶה שֶׁכָּפַר בָּעִיקָּר, אַף כֹּל שֶׁכָּפַר בָּעִיקָּר.
הברייתא ממשיכה: וחכמים אומרים: כשם שהמגדף, אשר כופר בעיקר האמונה באלוהים, נתלה לאחר מותו, כך גם כל הכופרים בעיקר האמונה באלוהים נתלים לאחר מותם. אבל אחרים, אפילו אם הם חייבים להיענש בסקילה, אינם נתלים לאחר שממיתים אותם.
בְּמַאי קָא מִיפַּלְגִי? רַבָּנַן דָּרְשִׁי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי, רַבִּי אֱלִיעֶזֶר דָּרֵישׁ רִיבּוּיֵי וּמִיעוּטֵי.
הגמרא מבהירה: במה הם חלוקים? החכמים מפרשים את הפסוקים על פי העיקרון של כללים ופרטים, אחת מן המידות שהתורה נדרשת בהן. ואילו רבי אליעזר מפרש אותם על פי העיקרון של ריבויים ומיעוטים, גישה שונה לדרשת הכתוב.
רַבָּנַן דָּרְשִׁי כְּלָלֵי וּפְרָטֵי: ״וְהוּמָת וְתָלִיתָ״ – כְּלָל, ״כִּי קִלְלַת״ – פְּרָט. אִי הֲווֹ מְקָרְבִי לַהֲדָדֵי, אָמְרִינַן: אֵין בַּכְּלָל אֶלָּא מַה שֶּׁבַּפְּרָט. הָנֵי – אִין, מִידֵּי אַחֲרִינָא – לָא.
כיצד? החכמים דורשים את הפסוקים על פי העיקרון של כללים ופרטים. הביטוי "והומת ותלית" הוא כלל, שכן לא צוינה עבירה מסוימת. הביטוי "כי קללת אלוהים תלוי" הוא פרט, שכן נזכרת עבירה מסוימת. אילו היו הכלל והפרט סמוכים זה לזה באותו פסוק, היינו מיישמים את העיקרון של כללים ופרטים ואומרים שהכלל כולל רק את מה שנאמר בפרט. לפיכך, זה העובר, המגדף, כן, גופתו כפופה לתלייה לאחר הוצאתו להורג, אך גופתו של כל אדם אחר אינה.
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria