״וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֶת מֹשֶׁה״.
"וַיַּעֲשׂוּ בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כַּאֲשֶׁר צִוָּה יהוה אֶת־מֹשֶׁה."
אֶלָּא מֵעַתָּה: ״וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ אָבֶן״ מַאי עָבְדִי לֵיהּ? הָהוּא מִבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְתַנְיָא: ״וַיִּרְגְּמוּ אֹתוֹ בָּאָבֶן״ – ״אֹתוֹ״ וְלֹא בִּכְסוּתוֹ, ״אָבֶן״ שֶׁאִם מֵת בְּאֶבֶן אַחַת יָצָא.
הגמרא שואלת: אם כן, מה הם עושים עם המילים שבפסוק: "וירגמו אותו באבן"? מילים אלו נראות כמיותרות, שכן גם בלעדיהן היינו יודעים שהוראותיו של אלוהים לסקול את המגדף בוצעו. אם כן, מה הן באות ללמד? הגמרא משיבה: אותו ביטוי נצרך למה שנלמד בברייתא: הפסוק אומר: "וירגמו אותו באבן". המילה "אותו" מלמדת שסקלוהו לבדו, כשהוא ערום, ולא כשהוא בלבושו. הפסוק משתמש בלשון יחיד "אבן" ולא בלשון רבים אבנים כדי ללמד שאם הנידון מת לאחר שהוכה באבן אחת, בית הדין קיים את חובתו.
וְאִצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״אָבֶן״, וְאִיצְטְרִיךְ לְמִיכְתַּב ״אֲבָנִים״. דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אָבֶן״, הֲוָה אָמֵינָא: הֵיכָא דְּלָא מֵת בַּחֲדָא, לָא נַיְתֵי אַחֲרִיתִי וְנִיקְטְלֵיהּ. כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲבָנִים״. וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲבָנִים״, הֲוָה אָמֵינָא: מֵעִיקָּרָא נַיְיתֵי תַּרְתֵּי. כְּתַב רַחֲמָנָא ״אָבֶן״.
הגמרא מציינת: והיה צורך לכתוב לגבי המגדף ש"וירגמו אותו באבן," בלשון יחיד, והיה צורך לכתוב לגבי האיש שקושש עצים בשבת ש"וירגמו אותו באבנים" (במדבר טו:לו), בלשון רבים. שכן, אילו היה הרחמן כותב רק "אבן," הייתי אומר שבמקום שהנידון לא מת לאחר שהוכה באבן אחת, אין מביאים אבנים אחרות והורגים אותו בהן. לכן, הרחמן כותב "אבנים." ואם היה הרחמן כותב רק "אבנים," הייתי אומר שמלכתחילה יש להביא שתיים או יותר אבנים. לכן, הרחמן כותב "אבן."
וְהָא הַאי תַּנָּא ״נֶאֱמַר״ קָאָמַר? ״אִילּוּ לֹא נֶאֱמַר״ קָאָמַר, וְהָכִי קָאָמַר: אִילּוּ לֹא נֶאֱמַר קְרָא, הָיִיתִי אוֹמֵר גְּזֵירָה שָׁוָה. עַכְשָׁיו שֶׁנֶּאֱמַר קְרָא, גְּזֵירָה שָׁוָה לָא צְרִיךְ.
הגמרא מעלה קושיה על דרשתו של רב פפא: אבל תנא זה של הברייתא שהובאה לעיל אמר: נאמר כאן ונאמר במקום אחר, ובכך ביסס את דרשתו על גזירה שווה בין הפסוק העוסק במגדף לבין הפסוק העוסק בפרים המובאים כחטאות ונשרפים. אם כן, כיצד יכול רב פפא, אמורא, לחלוק וללמוד את ההלכה ישירות מן הפסוק העוסק במגדף? הגמרא משיבה: לשיטת רב פפא, התנא של הברייתא אמר: אילו לא נאמר, וזה מה שהוא אומר: אילו לא היה נאמר פסוק שממנו ניתן ללמוד ישירות שהאיש הנידון נסקל מחוץ לכל שלוש המחנות, הייתי אומר שניתן ללמוד זאת בדרך של גזירה שווה. אבל כעת, משהפסוק הזה נאמר, הגזירה השווה אינה נצרכת.
רַב אָשֵׁי אָמַר: מֹשֶׁה הֵיכָא הֲוָה יָתֵיב? בְּמַחֲנֵה לְוִיָּיה. וַאֲמַר לֵיהּ רַחֲמָנָא: ״הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל״ – חוּץ לְמַחֲנֵה לְוִיָּיה. ״אֶל מִחוּץ לַמַּחֲנֶה״ – חוּץ לְמַחֲנֵה יִשְׂרָאֵל. ״וַיּוֹצִיאוּ אֶת הַמְקַלֵּל״ – לַעֲשִׂיָּיה.
רב אשי אמר: ניתן להסיק ישירות את מיקומו של מקום הסקילה מן הפסוק העוסק במגדף, אך באופן מעט שונה. היכן ישב משה כאשר עניינו של המגדף הובא לפניו? במחנה הלויים. והרחמן אמר לו: "הוצא את המקלל" (ויקרא כד:יד), ומכאן שיש להוציאו מחוץ למחנה הלויים אל תוך מחנה ישראל. והמשיך אלוהים באותו פסוק: "מחוץ למחנה," וזו מצווה נוספת שיש להרחיקו עוד יותר, אל מחוץ למחנה ישראל. והפסוק המאוחר יותר, האומר: "ויוציאו את המקלל אל מחוץ למחנה... ויעשו בני ישראל כאשר ציווה ה' את משה" (ויקרא כד:כג), מלמד אותנו על הביצוע של הוראות האל, כלומר, שבני ישראל אכן קיימו את ציוויו.
עֲשִׂיָּיה בְּהֶדְיָא כְּתִיב בְּהוּ: ״וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל עָשׂוּ כַּאֲשֶׁר צִוָּה ה׳ אֶת מֹשֶׁה״. הָהוּא מִיבְּעֵי לֵיהּ, חַד לִסְמִיכָה וְחַד לִדְחִיָּיה.
הגמרא מעלה קושיה: ביצוען של הוראות האל כתוב במפורש בהקשר זה, כפי שנאמר בהמשך הפסוק: "ויעשו בני ישראל כאשר ציווה ה' את משה." הגמרא משיבה: פסוק זה נצרך ללמדנו שלא רק שהאיש הנידון הוצא אל מחוץ לשלוש המחנות ונסקל, אלא שגם שאר הוראות האל קוימו. הוראות אלו נוגעות להנחת ידי העדים על ראשו של האיש הנידון, כפי שנאמר: "וסמכו כל השומעים את ידיהם על ראשו" (ויקרא כד:יד), ולדחיפת האיש הנידון בידי העדים מעל במה בגובה שתי קומות.
אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב אָשֵׁי: לְדִידָךְ, כֹּל הָנֵי ״הוֹצִיא״ דִּכְתִיבִי בְּפָרִים הַנִּשְׂרָפִים, מַאי דָּרְשַׁתְּ בְּהוּ? קַשְׁיָא.
החכמים אמרו לרב אשי: לשיטתך, שהביטוי "הוציא" כשלעצמו משמעו מחוץ למחנה, ו"מחוץ למחנה" משמעו מחוץ למחנה נוסף, מה אתה לומד מכל אותם מופעים של "הוציא" שנכתבו לגבי הפרים המובאים כחטאות הנשרפות? לפי הסברך, יש בפסוקים ביטויים מיותרים רבים. הגמרא מעירה: אכן, דבר זה קשה לשיטת רב אשי.
אֶחָד עוֹמֵד כּוּ׳. אָמַר רַב הוּנָא: פְּשִׁיטָא לִי, אֶחָד אֶבֶן שֶׁנִּסְקָל בָּהּ, וְאֶחָד עֵץ שֶׁנִּתְלֶה בּוֹ, וְאֶחָד סַיִיף שֶׁנֶּהֱרָג בּוֹ, וְאֶחָד סוּדָר שֶׁנֶּחְנָק בּוֹ – כּוּלָּן מִשֶּׁל צִבּוּר. מַאי טַעְמָא? דְּמִדִּידֵיהּ לָא אָמְרִינַן לֵיהּ: ״זִיל וְלֵיתֵיהּ וְלִיקְטוֹל נַפְשֵׁיהּ״.
§ המשנה מלמדת כי אדם אחד עומד בפתח בית הדין, ובידו סודרים, מוכן לאותת לשליחי בית הדין המוליכים את הנידון למיתתו, כי התעורר ספק כלשהו באשר לאשמתו. רב הונא אומר: ברור לי כי האבן שבה הנידון נסקל, והעץ שעליו נתלית גופתו לאחר הוצאתו להורג, או החרב שבה הוא נהרג, או הסודר שבו הוא נחנק, כל אלה באים משל הציבור. מה הטעם לכך? אין אנו אומרים לנידון לך והבא דברים אלה משלך ובכך למעשה המת את עצמך.
בָּעֵי רַב הוּנָא: סוּדָר שֶׁמְּנִיפִין בּוֹ, וְסוּס שֶׁרָץ וּמַעֲמִידָן – מִשֶּׁל מִי הוּא? כֵּיוָן דְּהַצָּלָה דִּידֵיהּ, מִדִּידֵיהּ הוּא? אוֹ דִילְמָא, כֵּיוָן דְּבֵי דִּינָא מְחַיְּיבִין לְמֶעְבַּד לֵיהּ הַצָּלָה, מִדִּידְהוּ?
רב הונא העלה דילמה: לגבי הסודר שמניפים והסוס הדוהר בעקבות שליחי בית הדין כדי לעצור אותם מלבצע את ההוצאה להורג, משל מי הם באים, משל הנידון או משל הציבור? הגמרא מסבירה את שני צדדי הדילמה: מאחר שהם נצרכים כדי להציל את האיש המובל להוצאתו להורג, יש ליטול חפצים אלה מרכושו. או שמא, מאחר שבית הדין מחויב לנקוט בכל האמצעים האפשריים כדי להצילו מן המוות, יש ליטול אותם מהם, כלומר, מן הציבור.
וְתוּ, הָא דְּאָמַר רַב חִיָּיא בַּר רַב אָשֵׁי אָמַר רַב חִסְדָּא: הַיּוֹצֵא לֵיהָרֵג מַשְׁקִין אוֹתוֹ קוֹרֶט שֶׁל לְבוֹנָה בְּכוֹס שֶׁל יַיִן כְּדֵי שֶׁתִּטָּרֵף דַּעְתּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תְּנוּ שֵׁכָר לְאוֹבֵד וְיַיִן לְמָרֵי נָפֶשׁ״. וְתַנְיָא: נָשִׁים יְקָרוֹת שֶׁבִּירוּשָׁלַיִם הָיוּ מִתְנַדְּבוֹת וּמְבִיאוֹת אוֹתָן. לֹא הִתְנַדְּבוּ נָשִׁים יְקָרוֹת, מִשֶּׁל מִי? הָא וַדַּאי מִסְתַּבְּרָא מִשֶּׁל צִבּוּר, כֵּיוָן דִּכְתִיב ״תְּנוּ״ – מִדִּידְהוּ.
ויתרה מזו, עולה שאלה נוספת בקווים דומים: בנוגע למה שרב חייא בר אשי אומר שרב חסדא אומר: בית הדין נותן למי שמובל החוצה להיהרג גרגר [koret] של לבונה בכוס יין כדי לבלבל את דעתו ובכך למעט את סבלו מפחד מותו הקרב, כפי שנאמר: "תנו שכר לאובד, ויין למרי נפש" (משלי לא:ו). ונשנה בברייתא: נשות ירושלים הנכבדות היו תורמות משקה זה ומביאות אותו לאלה שהיו מובלים החוצה להיהרג. השאלה היא: אם נשים נכבדות אלה לא תרמו את המשקה הזה, ממי הוא נלקח? הגמרא משיבה: בנוגע לשאלה זו, בוודאי מסתבר שמשקה זה יילקח מן הציבור, שכן נאמר: "תנו [tenu] שכר," בלשון רבים, ומכאן שיש לבוא מהם, מן הציבור.
בְּעָא מִינֵּיהּ רַב אַחָא בַּר הוּנָא מֵרַב שֵׁשֶׁת: אָמַר אֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים ״יֵשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת״, וְנִשְׁתַּתֵּק, מַהוּ? מְנַפַּח רַב שֵׁשֶׁת בִּידֵיהּ. נִשְׁתַּתֵּק? אֲפִילּוּ אֶחָד בְּסוֹף הָעוֹלָם נָמֵי! הָתָם לָא קָאָמַר, הָכָא קָאָמַר. מַאי?
§ רב אחא בר הונא שאל את רב ששת: אם אחד מן התלמידים היושבים לפני הדיינים אמר: אני יכול ללמד טעם לזכותו, ונעשה אילם ואינו יכול לפרש את דבריו, מהי ההלכה במקרה כזה? האם בית הדין מתחשב בדבריו, או שמא מתעלם ממנו? רב ששת נופף בידיו בבוז ואמר: אם התלמיד נעשה אילם, ודאי שאין בית הדין משגיח בו, שהרי אילו היה בית הדין חושש לדבריו, היה עליו לחשוש אפילו שמא יש מישהו בסוף העולם שיכול להציע טענה לזכותו של הנידון. הגמרא דוחה טענה זו: אין המקרים דומים. שם, איש לא אמר שיש לו טעם לזכות את הנידון. כאן, התלמיד כבר אמר שיש לו טעם לזכות את הנידון. השאלה, לפיכך, ראויה. מהי ההלכה במקרה כזה?
תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בַּר חֲנִינָא: אֶחָד מִן הַתַּלְמִידִים שֶׁזִּיכָּה וָמֵת, רוֹאִין אוֹתוֹ כְּאִילּוּ חַי וְעוֹמֵד בִּמְקוֹמוֹ. זִיכָּה – אִין, לֹא זִיכָּה – לָא.
הגמרא מציעה: בוא ושמע תשובה: כפי שאומר רבי יוסי בר חנינא: במקרה שהיה אחד מן התלמידים שטען לזכות את הנאשם ולאחר מכן מת, בית הדין רואה אותו כאילו הוא חי ועומד במקומו ומצביע לזכות הנאשם. המשמעות היא שאם הוא טען לזכות את הנאשם והסביר את נימוקיו, כן, בית הדין מונה את קולו כאילו עדיין היה חי. אבל אם הוא לא טען בפועל לזכות את הנאשם, אלא רק אמר שהוא מבקש להציע טענה כזו, קולו אינו נמנה כאילו עדיין היה חי.
זִיכָּה – פְּשִׁיטָא לִי; אָמַר – תִּיבְּעֵי לָךְ.
הגמרא דוחה הוכחה זו: אם התלמיד טען כדי לזכות את הנתבע, ברור לי שיש למנותו בין התומכים בזיכוי. אבל אם הוא רק אומר שהוא מבקש להציע טענה כזו, תועלה הדילמה אם יש לראותו כמי שהציג טענה משכנעת לזכות. השאלה נותרת ללא הכרעה.
אֲפִילּוּ הוּא כּוּ׳. וַאֲפִילּוּ פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה? וְהָתַנְיָא: פַּעַם רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה, בֵּין שֶׁיֵּשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו בֵּין שֶׁאֵין מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו – מַחְזִירִין אוֹתוֹ. מִכָּאן וָאֵילָךְ, אִם יֵשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו – מַחְזִירִין אוֹתוֹ, אֵין מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו – אֵין מַחְזִירִין אוֹתוֹ.
המשנה מלמדת: ואף אם הוא, האיש הנידון עצמו, אומר: אני יכול ללמד טעם לזכות את עצמי, מחזירים אותו לבית הדין אפילו ארבע או חמש פעמים, ובלבד שיש ממש בדבריו. הגמרא שואלת: והאם ההלכה היא שצריך שיהיה ממש בדבריו אפילו בפעם הראשונה והשנייה שהאיש הנידון אומר שהוא יכול ללמד טעם לזכות את עצמו? והרי שנינו בברייתא: בפעם הראשונה והשנייה שהוא אומר שהוא יכול ללמד טעם לזכות את עצמו, מחזירים אותו לבית הדין ובודקים אם יש ממש בדבריו או אין ממש בדבריו. מכאן ואילך, אם יש ממש בדבריו מחזירים אותו לבית הדין, אבל אם אין ממש בדבריו, אין מחזירים אותו. נראה שזה סותר את המשנה.
אָמַר רַב פָּפָּא: תַּרְגּוּמַהּ מִפַּעַם שְׁנִיָּה וְאֵילָךְ.
רב פפא אמר: הסבר שפסיקת המשנה חלה רק מן לאחר הפעם השנייה ואילך, שמשלב זה ואילך בודקים אם יש ממש בדבריו.
מְנָא יָדְעִי? אָמַר אַבָּיֵי: דְּמָסְרִינַן לֵיהּ זוּגָא דְּרַבָּנַן. אִי אִיכָּא מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו – אִין, אִי לָא – לָא.
הגמרא שואלת: מנין אנו יודעים אם יש ממש בדבריו או לא? אמר אביי: אם האיש הנידון כבר הוחזר פעמיים לבית הדין, משגרים עמו זוג רבנים כדי להעריך את טענתו. אם הם מוצאים שיש ממש בדבריו, כן, מחזירים אותו פעם נוספת לבית הדין; ואם לא, אין מחזירים אותו.
וְלִימְסַר לֵיהּ מֵעִיקָּרָא? אַגַּב דִּבְעִית, לָא מָצֵי אָמַר כֹּל מַאי דְּאִית לֵיהּ.
הגמרא שואלת: אבל מדוע שלא ישלחו עמו זוג רבנים מלכתחילה, אפילו בפעם הראשונה, ויבקשו מהם לערוך הערכה ראשונית של טענתו? הגמרא משיבה: מאחר שאדם העומד בפני הוצאה להורג מפוחד ממחשבת מותו הקרב, אין הוא מסוגל לומר את כל מה שיש לו לומר, וייתכן שמתוך פחד יתבלבל ולא יספק טעם מהותי לבטל את פסק דינו. לכן, בשתי הפעמים הראשונות מחזירים אותו לבית הדין בלי בדיקה ראשונית של טענותיו. לאחר שכבר הוחזר פעמיים, בית הדין אינו מתיר עוד עיכוב, והם שולחים שני רבנים להעריך את טענתו לפני שמחזירים אותו בפעם השלישית.
מַתְנִי׳ מָצְאוּ לוֹ זְכוּת – פְּטָרוּהוּ, וְאִם לָאו – יוֹצֵא לִיסָּקֵל. וְכָרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו: ״אִישׁ פְּלוֹנִי בֶּן פְּלוֹנִי יוֹצֵא לִיסָּקֵל עַל שֶׁעָבַר עֲבֵירָה פְּלוֹנִית, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו. כׇּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו״.
משנה: אם לאחר שהנידון מוחזר לבית הדין, הדיינים מוצאים טעם לזכותו, הם מזכים אותו ומשחררים אותו מיד. אבל אם אינם מוצאים טעם לזכותו, הוא יוצא להיסקל. וכרוז יוצא לפניו ומכריז ברבים: פלוני בן פלוני יוצא להיסקל מפני שעבר עבירה פלונית ופלונית. ופלוני ופלוני הם עדיו. כל מי שיודע טעם לזכותו יבוא וילמד עליו זכות.
גְּמָ׳ אָמַר אַבָּיֵי: וְצָרִיךְ לְמֵימַר בְּיוֹם פְּלוֹנִי, וּבְשָׁעָה פְּלוֹנִית, וּבְמָקוֹם פְּלוֹנִי. דִּילְמָא אִיכָּא דְּיָדַעי וְאָתֵי וּמַזֵּים לְהוּ.
גמרא:אביי אומר: וכן הכרוז חייב גם להכריז בפומבי שהעבירה נעשתה ביום פלוני, בשעה פלונית ובמקום פלוני, שכן אולי יש מי שיודעים שהעדים לא יכלו להיות באותו מקום באותו זמן, והם יבואו ויהפכו את העדים לעדים זוממים.
וְכָרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו. לְפָנָיו – אִין, מֵעִיקָּרָא – לָא. וְהָתַנְיָא: בְּעֶרֶב הַפֶּסַח תְּלָאוּהוּ לְיֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי, וְהַכָּרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו אַרְבָּעִים יוֹם: ״יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי יוֹצֵא לִיסָּקֵל עַל שֶׁכִּישֵּׁף וְהֵסִית וְהִדִּיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל. כׇּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבוֹא וִילַמֵּד עָלָיו״. וְלֹא מָצְאוּ לוֹ זְכוּת, וּתְלָאוּהוּ בְּעֶרֶב הַפֶּסַח.
המשנה מלמדת כי כרוז יוצא לפניו של הנידון. מכאן עולה שרק לפניו, כלומר, בשעה שמוליכים אותו להוצאתו להורג, כן, הכרוז יוצא, אבל מלכתחילה, לפני שהנאשם הורשע, הוא אינו יוצא. הגמרא מקשה: והרי שנינו בברייתא: בערב הפסח תלו את גופתו של ישו הנוצרי לאחר שהמיתוהו בסקילה. וכרוז יצא לפניו במשך ארבעים יום, והיה מכריז בפומבי: ישו הנוצרי יוצא להיסקל מפני שכישף, הסית אנשים לעבודת אלילים, והדיח את ישראל. כל מי שיודע עליו זכות יבוא וילמד אותה עליו. ולא מצא בית הדין זכות לזכותו, ולכן סקלוהו ותלו את גופתו בערב הפסח.
אָמַר עוּלָּא: וְתִסְבְּרָא? יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי בַּר הַפּוֹכֵי זְכוּת הוּא? מֵסִית הוּא, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״לֹא תַחְמֹל וְלֹא תְכַסֶּה עָלָיו!״ אֶלָּא שָׁאנֵי יֵשׁוּ, דְּקָרוֹב לְמַלְכוּת הֲוָה.
אולא אמר: וכיצד אתה מבין ראיה זו? וכי ישו הנוצרי היה ראוי לערוך חיפוש אחר טעם כדי לזכות אותו? הוא היה מסית לעבודת אלילים, והרחמן אומר לגבי מסית לעבודת אלילים: "לא תחמול ולא תכסה עליו" (דברים יג:ט). אלא, ישו היה שונה, שכן היו לו קשרים קרובים עם השלטון, והרשויות הנכריות היו מעוניינות בזיכויו. לפיכך, בית הדין נתן לו כל הזדמנות לטהר את עצמו, כדי שלא יהיה אפשר לטעון שהוא הורשע לשווא.
תָּנוּ רַבָּנַן: חֲמִשָּׁה תַּלְמִידִים הָיוּ לוֹ לְיֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי – מַתַּאי, נַקַּאי, נֶצֶר, וּבוּנִי, וְתוֹדָה. אַתְיוּהּ לְמַתַּי. אֲמַר לְהוּ: מַתַּי יֵהָרֵג? הָכְתִיב ״מַתַּי אָבוֹא וְאֵרָאֶה פְּנֵי אֱלֹהִים״? אָמְרוּ לוֹ: אִין, מַתַּי יֵהָרֵג, דִּכְתִיב: ״מָתַי יָמוּת וְאָבַד שְׁמוֹ״.
אגב משפטו של ישו, הגמרא מביאה ברייתא נוספת, שבה לימדו חכמים: לישו הנוצרי היו חמישה תלמידים: מתאי, נקאי, נצר, בוני ותודה. הביאו את מתאי לעמוד לדין. מתאי אמר לדיינים: וכי מתאי ייהרג? והלא נאמר: "מתי [matai] אבוא ואראה פני אלוהים?" (תהילים מב:ג). מתאי טען שפסוק זה רומז לכך שהוא צדיק. אמרו לו: הן, מתאי ייהרג, שנאמר: "מתי [matai] ימות ואבד שמו?" (תהילים מא:ו).
אַתְיוּהּ לְנַקַּאי. אֲמַר לְהוּ: נַקַּאי יֵהָרֵג? הָכְתִיב ״וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג״? אָמְרוּ לוֹ: אִין, נַקַּאי יֵהָרֵג, דִּכְתִיב: ״בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי״.
ואז הביאו את נקאי לעמוד לדין. נקאי אמר לשופטים: האם יש להוציא את נקאי להורג? והלא כך כתוב: "וְנָקִי וְצַדִּיק אַל תַּהֲרֹג" (שמות כג:ז)? אמרו לו: כן, נקאי יוצא להורג, שכן כתוב: "בַּמִּסְתָּרִים יַהֲרֹג נָקִי" (תהילים י:ח).
אַתְיוּהּ לְנֶצֶר. אָמַר: נֶצֶר יֵהָרֵג? הָכְתִיב ״וְנֵצֶר מִשׇּׁרָשָׁיו יִפְרֶה״? אָמְרוּ לוֹ: אִין, נֶצֶר יֵהָרֵג, דִּכְתִיב: ״וְאַתָּה הׇשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב״.
ואז הם הביאו את נצר פנימה כדי לעמוד למשפט. הוא אמר לשופטים: האם יש להוציא את נצר להורג? אך האם לא כתוב: "וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי, וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה" (ישעיהו יא:א)? הם אמרו לו: כן, נצר יוצא להורג, שכן כתוב: "וְאַתָּה הָשְׁלַכְתָּ מִקִּבְרְךָ כְּנֵצֶר נִתְעָב" (ישעיהו יד:יט).
אַתְיוּהּ לְבוּנִי. אָמַר: בּוּנִי יֵהָרֵג? הָכְתִיב ״בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל״! אָמְרוּ לוֹ: אִין, בּוּנִי יֵהָרֵג, דִּכְתִיב: ״הִנֵּה אָנֹכִי הוֹרֵג אֶת בִּנְךָ בְּכֹרֶךָ״.
ואז הם הביאו את בוני לעמוד לדין. בוני אמר לשופטים: האם בוני יוצא להורג? אבל האם לא כתוב: "בני בכורי [beni] ישראל" (שמות ד:כב)? אמרו לו: כן, בוני יוצא להורג, כפי שכתוב: "הנה אנכי הורג את בנך בכורך [binkha]" (שמות ד:כג).
אַתְיוּהּ לְתוֹדָה. אָמַר: תּוֹדָה יֵהָרֵג? הָכְתִיב ״מִזְמוֹר לְתוֹדָה״? אָמְרוּ לוֹ: אִין, תּוֹדָה יֵהָרֵג, דִּכְתִיב: ״זֹבֵחַ תּוֹדָה יְכַבְּדָנְנִי״.
ואז הם הביאו את תודה כדי להעמידו לדין. תודה אמר לשופטים: האם תודה יוצא להורג? אבל האם לא כתוב: "מזמור לתודה [toda]" (תהילים ק:1)? הם אמרו לו: כן, תודה יוצא להורג, כפי שכתוב: "זובח תודה [toda] יכבדנני" (תהילים נ:23).
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria