תְּנֵהוּ עִנְיָן לְמַלְקוּת.
החל זאת על עניין המלקות, שכן נדרשת התראה כדי שבית הדין יוכל להטיל מלקות.
דְּבֵי חִזְקִיָּה תָּנָא: ״וְכִי יָזִד אִישׁ עַל רֵעֵהוּ לְהׇרְגוֹ בְעׇרְמָה״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מֵזִיד.
בית מדרשו של חזקיה לימד מקור לדרישת ההתראה מן הפסוק העוסק בעונש מיתת בית דין המוטל על רוצח, כפי שנאמר: "וכי יזיד איש על רעהו להרגו בערמה" (שמות כא:יד). מניין לעדים שהוא פעל במזיד? בהכרח שהם התרו בו, ואף על פי כן הוא פועל במזיד.
דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: ״הַמֹּצְאִים אִתּוֹ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים״ – שֶׁהִתְרוּ בּוֹ, וַעֲדַיִין הוּא מְקוֹשֵׁשׁ.
בית מדרשו של רבי ישמעאל לימד מקור לדרישה להתרות בעבריינים מן הפסוק העוסק במיתת בית דין שהוטלה על המקושש בשבת במדבר, כפי שנאמר: "וְהַמֹּצְאִים אֹתוֹ מְקֹשֵׁשׁ עֵצִים הִקְרִיבוּ אֹתוֹ" (במדבר טו:לג). מכך שנכתב "מקושש" בלשון הווה, הפסוק מלמד שהתרו בו, אך הוא עדיין מקושש.
דְּבֵי רַבִּי תָּנָא: ״עַל דְּבַר אֲשֶׁר עִנָּה״ – עַל עִסְקֵי דִּיבּוּר.
בית מדרשו של רבי יהודה הנשיא לימד מקור לדרישה להתרות בעבריין מן הפסוק העוסק בעונש מיתת בית דין המוטל על מי שבא על נערה מאורסה, כפי שנאמר: "על דבר [devar] אשר עינה את אשת רעהו" (דברים כב:כד). הם דורשים גזירה שווה: בדברים שיש בהם דיבור [dibbur], העונש ניתן רק אם העדים מסרו התראה בדיבור.
וּצְרִיכָא, דְּאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״אֲחֹתוֹ״ – הֲוָה אָמֵינָא: חַיָּיבֵי מַלְקוֹת – אִין, חַיָּיבֵי מִיתוֹת – לָא. כְּתַב רַחֲמָנָא ״כִּי יָזִד״.
הגמרא מעירה: ויש צורך בכל המקורות הללו, שכן אילו הרחמן היה כותב את דרישת ההתראה בהקשר של "אחותו" (ויקרא כ:יז) בלבד, הייתי אומר: אלה החייבים לקבל מלקות, כן, הם אכן טעונים התראה, אבל אלה החייבים בעונשי מיתה המוטלים בידי בית דין, שעבירותיהם חמורות, אינם טעונים התראה. לכן הרחמן כותב, לגבי רוצח: "וכי יזיד איש על רעהו."
וְאִי כְּתַב רַחֲמָנָא ״וְכִי יָזִד״, הֲוָה אָמֵינָא: הָנֵי מִילֵּי – סַיִיף דְּקִיל, אֲבָל סְקִילָה דַּחֲמוּרָה – אֵימָא לָא. צְרִיכָא.
ואם היה הרחמן כותב רק: "אם איש יבוא בזדון," הייתי אומר כי אמירה זו חלה רק כאשר העונש הוא מיתה בחרב, שכן זו קלה מבין מיתות בית דין. אבל לגבי סקילה, שהיא חמורה מבין מיתות בית דין, אפשר לומר שאין היא דורשת התראה. לכן נחוץ לציין את דרישת ההתראה לגבי המחלל שבת.
וְתַרְתֵּי בְּנִסְקָלִין לְמָה לִי? לְרַבִּי שִׁמְעוֹן, לְאֵתוֹיֵי נִשְׂרָפִין.
הגמרא שואלת: ומדוע אני צריך שני פסוקים הקובעים את הדרישה להתראה בהקשר של מי שחייבים סקילה? הן מחלל השבת והן הבא על נערה מאורסה נענשים בסקילה. הגמרא משיבה: לפי שיטתו של רבי שמעון, שסובר שמיתה בשריפה חמורה ממיתה בסקילה, הפסוק הנוסף בא להוסיף את ההלכה שיש למסור התראה למי שחייבים שריפה על עבירותיהם, בדרך של יישום העיקרון: אם הלכה זו אינה נצרכת לעניין שבו נכתבה, החל אותה על עניין אחר.
לְרַבָּנַן, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא. וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּנִסְקָלִין, וְלֵיתוֹ הָנָךְ וְלִיגְמְרוּ מִינֵּיהּ? הָכָא נָמֵי, מִילְּתָא דְּאָתְיָא בְּקַל וָחוֹמֶר טָרַח וְכָתַב לַהּ קְרָא.
לפי דעתם של החכמים שמיתה בסקילה חמורה יותר ממיתה בשריפה, אפשר לומר שאפילו דבר שניתן להילמד בקל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב אותו במפורש. הגמרא מקשה: אבל שיכתוב הרחמן את ההלכה הזאת רק בהקשר של אלה החייבים סקילה, ואלה האחרים יילמדו ממנה, שכן סקילה היא העונש החמור ביותר. הגמרא משיבה: גם כאן, אפשר לומר שאפילו דבר שניתן להילמד בקל וחומר, הפסוק בכל זאת טורח וכותב אותו במפורש.
הִתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה, מְנָא לַן? אָמַר רָבָא, וְאִיתֵּימָא חִזְקִיָּה, אָמַר קְרָא: ״יוּמַת הַמֵּת״ – עַד שֶׁיַּתִּיר עַצְמוֹ לְמִיתָה.
§ הברייתא מלמדת שאחת השאלות שבית הדין שואל את העדים היא: האם הוא התיר את עצמו למיתה, כלומר, האם הודה שהוא מודע לכך שבית הדין מטיל עונש מוות על רצח? הגמרא שואלת: מניין לנו שהוא חייב להתיר את עצמו למיתה? רבא אמר, ויש אומרים שחזקיה הוא שאמר, שהפסוק אומר: "על פי שני עדים או שלושה עדים יומת המת" (דברים יז:ו). בכך שהפסוק מתייחס לעובר העבירה כאל מת עוד לפני שהוצא להורג, הפסוק מלמד שאין מוציאים אותו להורג עד שיתיר את עצמו למיתה, באומרו שהוא מודע לכך שיוצא להורג על עבירתו.
אָמַר רַב חָנָן: עֵדֵי נַעֲרָה הַמְאוֹרָסָה שֶׁהוּזַּמּוּ אֵין נֶהֱרָגִין, מִתּוֹךְ שֶׁיְּכוֹלִים לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
רב חנן אומר: עדים המעידים על הניאוף של נערה מאורסה שהוזמו כעדים זוממים אינם נהרגים. אף על פי שבדרך כלל עדים זוממים נענשים באותו עונש שביקשו להטיל על העבריין לכאורה (ראו דברים יט:יט), זהו יוצא מן הכלל. זאת מפני שהם יכולים לומר: לא באנו להעיד כדי שתוצא להורג; אלא, באנו לאוסרה על בעלה, שכן נערה מאורסה או אשה נשואה המקיימת מרצון יחסי אישות של ניאוף אסורה על בעלה.
וְהָא אַתְרוֹ בַּהּ? דְּלָא אַתְרוֹ בַּהּ. וְאִי לָא אַתְרוֹ בַּהּ, הֵיכִי מִיקַּטְלָא?
הגמרא מקשה על פסיקה זו: אבל עליהם להעיד כי התרו בה לפני עבירתה, והתראה כוללת יידוע העבריין על העונש שהוא או היא יקבלו. כיצד יכולים העדים לטעון שלא התכוונו לתוצאה זו? הגמרא משיבה: רב חנן אמר את ההלכה שלו לגבי מקרה שבו הם טוענים שלא התרו בה. הגמרא שואלת: אבל אם הם טוענים שלא התרו בה, כיצד ניתן להורגה? אם לא הייתה נהרגת, אין חידוש בדברי רב חנן שהעדים אינם נהרגים.
בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה. דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: חָבֵר אֵין צָרִיךְ הַתְרָאָה, לְפִי שֶׁלֹּא נִתְּנָה הַתְרָאָה אֶלָּא לְהַבְחִין בֵּין שׁוֹגֵג לְמֵזִיד.
הגמרא מסבירה: רב חנן אמר את ההלכהשלו בנוגע לאישה שהיא חברה, בקיאה בתורה, והדבר הוא בהתאם לדעתו של רבי יוסי, בנו של רבי יהודה. כפי שנלמד בברייתא: רבי יוסי, בנו של רבי יהודה, אומר: חבר אינו צריך התראה כדי להתחייב על עבירה, מפני שהתראה ניתנת רק כדי להבחין בין מעשה במזיד לבין מעשה בשוגג.
וְכֵיוָן דְּאִינְהוּ לָא מִיקַּטְלִי, אִיהִי הֵיכִי מִיקַּטְלָא? הָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ, וְכׇל עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ לֹא שְׁמָהּ עֵדוּת.
הגמרא שואלת עוד: אך מאחר שהעדים אינם נהרגים על עדותם הזוממת במקרה של חֲבֵרָה, כיצד היא יכולה להיהרג על מעשיה? עדותם היא עדות שאי אפשר להזימה, כלומר, אין אפשרות להעניש את העדים על עדותם, וכל עדות שאי אפשר באופן פוטנציאלי להזימה אינה נחשבת לעדות.
הָכִי נָמֵי קָאָמַר: מִתּוֹךְ שֶׁאֵין נֶהֱרָגִין, שֶׁיְּכוֹלִין לוֹמַר ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״, אַף הִיא אֵינָהּ נֶהֱרֶגֶת, דְּהָוְיָא לַהּ עֵדוּת שֶׁאִי אַתָּה יָכוֹל לַהֲזִימָּהּ.
הגמרא משיבה: זה גם מה שהוא אומר: מאחר שהעדים אינם נהרגים, שכן הם יכולים לומר: באנו לאסור אותה על בעלה, אף היא אינה נהרגת, מאחר שעדותם היא עדות שאי אפשר באופן פוטנציאלי להזים אותה.
אֶלָּא בְּאִשָּׁה חֲבֵירָה, דְּקַיְימָא לַן דְּמִיקַּטְלָא, אַלִּיבָּא דְּרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה הֵיכִי מַשְׁכַּחַתְּ לַהּ? כְּשֶׁזִּינְּתָה, וְחָזְרָה וְזִינְּתָה.
הגמרא מקשה: אבל לגבי אישה שהיא חברה, מאחר שאנו סבורים שהיא יכולה להיהרג בלי התראה, כיצד ניתן למצוא זאת מתקיים לפי שיטתו של רבי יוסי ברבי יהודה? הרי לא הייתה התראה, והעדים יכולים לטעון שכוונתם הייתה לאוסרה על בעלה. הגמרא משיבה: הדבר נמצא במקרה שבו הם מעידים כי היא נאפה ולאחר מכן הם מעידים כי שוב נאפה. העדים אינם יכולים לטעון שעדותם נועדה לאוסרה על בעלה, שכן כבר הייתה אסורה עליו מחמת הפעם הראשונה שבה נאפה.
וְהָא יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בּוֹעֲלָהּ שֵׁנִי בָּאנוּ״! שֶׁזִּינְּתָה מִבּוֹעֵל רִאשׁוֹן, אִי נָמֵי שֶׁזִּינְּתָה מִקְּרוֹבֶיהָ.
הגמרא מקשה על כך: אך העדים יכולים לומר: באנו לאסור אותה על המאהב השני שלה. ההלכה היא שבנוסף לכך שהיא נעשית אסורה לבעלה, אישה נואפת נעשית אסורה גם למאהבה. העדים יכולים לטעון שזו הייתה כוונתם בעדותם. הגמרא משיבה: מדובר במקרה שבו הם מעידים כי היא שוב זינתה עם המאהב הראשון, כלומר, המעשה השני היה עם אותו מאהב, שכבר הייתה אסורה לו. לחלופין, מדובר במקרה שבו הם מעידים כי היא זינתה עם אחד מקרוביה, שאליו היא אסורה בכל מקרה.
מַאי שְׁנָא נַעֲרָה מְאוֹרָסָה דְּנָקֵט? אֲפִילּוּ נְשׂוּאָה נָמֵי! אִין, אֶלָּא אֲפִילּוּ הַאי דְּלָא יָתְבָא תּוּתֵיהּ יְכוֹלִין לוֹמַר: ״לְאוֹסְרָהּ עַל בַּעְלָהּ בָּאנוּ״.
הגמרא מבהירה: מה שונה בכך שרב חנן בחר לומר את ההלכה שלו ביחס לנערה מאורסת? את ההלכה שלו אפשר היה לומר גם ביחס לאישה נשואה. הגמרא משיבה: כן, זה נכון. אבל החידוש ביסוד זה של פסיקתו הוא שאפילו ביחס לזו הנערה המאורסת, שאינה חיה תחת בעלה, העדים יכולים לומר: באנו לאוסרה על בעלה.
אָמַר רַב חִסְדָּא: אֶחָד אוֹמֵר ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. אֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – הֲרֵי זֶה ״נָכוֹן״.
§ רב חסדא אומר: במקרה שבו אחד מן העדים אומר: הרוצח הרג את הקורבן בחרב, ואחד מן העדים אומר: הרוצח הרג את הקורבן ב־ariran, כלי נשק אחר, אין זו עדות תואמת, שכן זו סתירה ברורה. אבל אם אחד מן העדים אומר: בגדי הרוצח היו שחורים, ואחד מן העדים אומר: בגדי הרוצח היו לבנים, זו עדות תואמת, שכן אין זה פער בעל משמעות.
מֵיתִיבִי: ״נָכוֹן״ – שֶׁיְּהֵא נָכוֹן. אֶחָד אוֹמֵר: ״בְּסַיִיף הֲרָגוֹ״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״בַּאֲרִירָן הֲרָגוֹ״. אֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר: ״כֵּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. תַּרְגְּמַהּ רַב חִסְדָּא: בְּסוּדָר שֶׁחֲנָקוֹ בּוֹ, דְּהַיְינוּ סַיִיף וַאֲרִירָן.
הגמרא מקשה מברייתא: הפסוק קובע לגבי עדות: "והנה אמת נכון הדבר" (דברים יז:ד). משמעות "נכון" היא שעדותם של שני העדים חייבת להיות תואמת. אם עד אחד אומר: הרוצח הרג את הקורבן בחרב, ועד אחד אומר: הרוצח הרג את הקורבן בארירן, או אם אחד מן העדים אומר: בגדיו של הרוצח היו שחורים, ואחד מן העדים אומר: בגדיו של הרוצח היו לבנים, אין זו עדות תואמת. דבר זה סותר את פסיקתו של רב חסדא. הגמרא משיבה: רב חסדא פירש את אותה ברייתא כעוסקת במטפחת שבה הרוצח חנק את הקורבן, שכן זהו אותו דבר כמו סתירה לגבי חרב וארירן. כפי שרב חסדא עצמו פסק, סתירה בפרטי כלי הרצח הופכת את העדות לבלתי תואמת.
תָּא שְׁמַע: אֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו שְׁחוֹרִין״, וְאֶחָד אוֹמֵר ״סַנְדָּלָיו לְבָנִים״ – אֵין זֶה ״נָכוֹן״. הָתָם נָמֵי, כְּגוֹן שֶׁבָּעַט בּוֹ בְּסַנְדָּלוֹ וַהֲרָגוֹ.
הגמרא מציעה: בוא ושמע הוכחה מברייתא: אם אחד מן העדים אומר: הסנדלים של הרוצח היו שחורים, ואחד מן העדים אומר: הסנדלים של הרוצח היו לבנים, אין זו עדות תואמת. דבר זה סותר את פסיקתו של רב חסדא. הגמרא משיבה: רב חסדא יכול להסביר שגם שם, מדובר במקרה שבו הרוצח בעט בקורבן בסנדלו והרג אותו.
תָּא שְׁמַע: מַעֲשֶׂה, וּבָדַק בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנָה. אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁעָקַץ תְּאֵנָה בְּשַׁבָּת, דַּעֲלַהּ קָא מִיקְּטִיל.
הגמרא מציעה: בוא ושמע ראיה מן המשנה: מעשה היה, ובן זכאי בדק את העדים בעניין עוקצי התאנים, ומכאן שאפילו סתירה בנוגע לנקודה שולית כזו הופכת את העדות לבלתי תואמת. הגמרא משיבה: רמי בר חמא אמר: מדובר שם במקרה שבו לקט תאנה בשבת, שהרי על כך עצמו הוא נהרג. תלישת פרי ממקום גידולו היא דוגמה למלאכה האסורה של קצירה, ולכן העדות על מאפייני התאנה היא משמעותית.
וְהָא תַּנְיָא: אָמְרוּ לוֹ ״תַּחַת תְּאֵנָה הֲרָגוֹ״? אֶלָּא אָמַר רָמֵי בַּר חָמָא: כְּגוֹן שֶׁשִּׁפְּדוֹ בְּיִיחוּר שֶׁל תְּאֵנָה.
הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא: כאשר בן זכאי שאל את העדים את השאלה על עוקצי התאנים, הם אמרו לו: הרוצח הרג את הקורבן מתחת לעץ תאנה, ומכאן שמדובר בדיני נפשות של רצח? אלא, רמי בר חמא אמר: המשנה מדברת במקרה שבו הרוצח דקר את הקורבן בענף של עץ תאנה. כפי שרב חסדא עצמו פסק, סתירה בפרטים הנוגעים לכלי הרצח הופכת את העדות לבלתי תואמת.
תָּא שְׁמַע, אָמַר לָהֶן: תְּאֵנָה זוֹ עֳקָצֶיהָ דַּקִּין? עֳקָצֶיהָ גַּסִּין? תְּאֵנִים שְׁחוֹרוֹת? תְּאֵנִים לְבָנוֹת? אֶלָּא, אָמַר רַב יוֹסֵף: מִבֶּן זַכַּאי לוֹתֵיב אִינִישׁ? שָׁאנֵי בֶּן זַכַּאי, דִּבְדִיקוֹת כַּחֲקִירוֹת מְשַׁוֵּי לֵיהּ.
בואו ושמעו ראיה, שכן באותה בדיקה עצמה בן זכאי אמר לעדים: עץ תאנה זה שעליו אתם מעידים, האם העוקצים שלו דקים או האם העוקצים שלו עבים? האם התאנים שעליו היו שחורות או האם התאנים לבנות? שאלות אלו נוגעות לפרי עצמו, ולא למאפייניו של ענף. אלא, רב יוסף אומר: וכי יעלה אדם קושיה ממעשיו של בן זכאי? בן זכאי שונה, שכן השווה בדיקות לחקירות. לפי דעתו של בן זכאי, סתירה בתשובות העדים בבדיקה משמעותית כמו סתירה בתשובות העדים בחקירה, וגם היא הופכת את העדות לבלתי תואמת.
מַאן בֶּן זַכַּאי? אִילֵּימָא רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, מִי הֲוָה בְּסַנְהֶדְרִי? וְהָתַנְיָא: כׇּל שְׁנוֹתָיו שֶׁל רַבִּי יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה. אַרְבָּעִים שָׁנָה עָסַק בִּפְרַקְמַטְיָא, אַרְבָּעִים שָׁנָה לָמַד, אַרְבָּעִים שָׁנָה לִימֵּד.
§ הגמרא מבהירה: מיהו הבן זכאי הנזכר במשנה? אם נאמר שזהו רבי יוחנן בן זכאי, האם היה חבר בסנהדרין שדנה דיני נפשות? והלא שנינו בברייתא: כל שנותיו של רבי יוחנן בן זכאי היו מאה ועשרים שנה. במשך ארבעים מאותן שנים עסק בפרקמטיא [biferakmatya], במשך ארבעים מאותן שנים למד, ובמשך ארבעים מאותן שנים לימד והנהיג את העם היהודי.
וְתַנְיָא: אַרְבָּעִים שָׁנָה קוֹדֶם חוּרְבַּן הַבַּיִת, גָּלְתָה סַנְהֶדְרִין וְיָשְׁבָה לָהּ בַּחֲנוּת. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק בַּר אֲבוּדִימִי: לוֹמַר שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי קְנָסוֹת. דִּינֵי קְנָסוֹת סָלְקָא דַּעְתָּךְ? אֶלָּא שֶׁלֹּא דָּנוּ דִּינֵי נְפָשׁוֹת.
הגמרא ממשיכה בשאלתה: והרי שנויה בברייתא: ארבעים שנה לפני חורבן המקדש השני, גלתה הסנהדרין מלשכת הגזית וישבה בחנות הסמוכה להר הבית. ואמר רבי יצחק בר אבודימי: כוונת האמירה בדבר העתקת מקום הסנהדרין היא לומר שהם לא היו עוד דנים דיני קנסות. הגמרא שואלת: וכי עולה על דעתך לומר שלא היו עוד דנים דיני קנסות? והרי ידוע שהסנהדרין הייתה דנה דיני קנסות מאות שנים לאחר חורבן המקדש. אלא, ודאי אמר שהסנהדרין לא הייתה עוד דנה דיני נפשות. משיצאה הסנהדרין מלשכת הגזית, בטל כוחו של בית הדין לדון דיני נפשות.
וּתְנַן: מִשֶּׁחָרַב בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, הִתְקִין רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי.
הגמרא מסכמת את שאלתה: וכיוון שכפי שלמדנו במשנה (סוכה מא ע"א): משחרב בית המקדש, רבן יוחנן בן זכאי התקין תקנה שמצוות לולב תתקיים אף בשאר חלקי הארץ שבעה ימים, זכר למקדש, ברור שהיה במעמד של חשיבות לאחר חורבן בית המקדש. מאחר שהסנהדרין חדלה לדון דיני נפשות ארבעים שנה לפני חורבן בית המקדש, ורבן יוחנן בן זכאי היה במעמד של חשיבות במשך ארבעים שנה בלבד, לא ייתכן שהיה דיין בדין נפשות.
אֶלָּא, בֶּן זַכַּאי דְּעָלְמָא. הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא, דְּאִי סָלְקָא דַּעְתָּךְ רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי, קָרֵי לֵיהּ רַבִּי ״בֶּן זַכַּאי״?
הגמרא מציעה: אלא, אפשר לומר שהיה זה פשוט אדם אחר בשם בן זכאי, ולא החכם הידוע בשם זה. הגמרא מעירה: אכן, מסתבר לומר כך, שכן אם עולה על דעתך שזה היה רבן יוחנן בן זכאי, האם רבי יהודה הנשיא היה קורא לו בן זכאי, בלי שום תואר? בהכרח הוא התכוון למישהו אחר.
וְהָתַנְיָא: מַעֲשֶׂה וּבָדַק רַבָּן יוֹחָנָן בֶּן זַכַּאי בְּעוּקְצֵי תְּאֵנִים! אֶלָּא, תַּלְמִיד הַיּוֹשֵׁב לִפְנֵי רַבּוֹ הֲוָה, וַאֲמַר מִילְּתָא וּמִסְתַּבַּר לְהוּ טַעְמֵיהּ,
הגמרא שואלת: אבל האם לא שנינו בברייתא במפורש: מעשה היה, ורבן יוחנן בן זכאי בדק את העדים לגבי עוקצי תאנים? מכאן שהחכם המדובר הוא רבן יוחנן בן זכאי. אלא, אפשר לומר שבאותו זמן, כאשר אירע מעשה זה, רבן יוחנן בן זכאי היה תלמיד היושב לפני רבו, ובשנים ההן הסנהדרין הייתה במקומה ודנה דיני נפשות. והוא אמר דבר במהלך בדיקת העדים, וטעמו היה מתקבל על דעתם, והדיינים שאלו את שאלתו,
תרגומים שנוצרו על ידי בינה מלאכותית עשויים שלא להיות מדויקים לחלוטין.
למשוב או תיקוני תרגום, צור קשר עם drashot@drashot.ai.
טקסטים מסופקים על ידי Sefaria